增壹阿含经卷第五十一

大爱道般涅槃分品第五十二

(四)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时有一比丘至世尊所头面礼足在一面坐尔时彼比丘白佛言「世尊劫为长远

佛告比丘「劫极不可以筭筹量我今当与汝引譬喻善思念之吾今当为汝说」尔时彼比丘从佛受教

世尊告曰犹如大石山纵广一由旬高一由旬设有人来手执天衣百岁一拂石犹磨灭劫数难限所以然者劫数长远无有边际如此非一劫百劫所以然者生死长远不可限量无有边际众生之类无明所流浪生死无有出死此生彼无有穷已我于其中厌患生死如是比丘当求巧便免此爱著之想

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(五)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时世尊告诸比丘「随时闻法有五功德恒不失时云何为五未曾闻法便闻之已闻便除去狐疑亦无邪见解甚深之法是谓比丘随时闻法有此五功德是故比丘当念常听甚深之法此是我之教如是比丘当作是学

尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

(六)

闻如是

一时佛在毘舍离摩诃婆那园中与大比丘众五百人俱

尔时师子大将便往至世尊所头面礼足在一面坐尔时如来告大将曰「施主檀越有五功德云何为五

「于是施主名闻远布某甲村中有此好施之人周穷济乏有爱惜是谓师子大将第一功德施主所致

「复次师子大将施主檀越若至刹利众婆罗门众沙门众中皆无所畏亦无疑难是谓师子第二功德

「复次施主檀越多为人所爱念普来宗仰如子爱母其心不相离施主亦复如是多为人所爱

「复次师子施主檀越布施之时發欢喜心以有欢喜即有悦豫意性坚固是时便自觉有乐有苦变悔如实而自知云何自知知有苦谛苦尽出要谛如实知之

尔时世尊便说斯偈

「施为众福具  而逮第一义
其能忆施者  便發欢喜心

「复次师子长者施主檀越布施之时身坏命终生三十三天又有五事胜彼诸天云何为五一者颜貌豪贵威神光明二者所欲自在无事不果三者若檀越施主生人中者值富贵家四者饶财多宝五者言从语用是谓师子檀越有此五功德引入善道

尔时师子大将闻佛所说欢喜踊跃不能自胜前白佛言「唯愿世尊及比丘僧当受我请

尔时世尊默然受请师子大将以见世尊默然受请即从坐起头面礼足便退而去还至家中办具种种饮食敷好坐具即白「时至今正是时唯愿大圣垂愍临顾

尔时世尊到时著衣持钵诸比丘众前后围绕至大将家各次第坐尔时师子将军见佛及比丘僧已次第坐手自斟酌行种种饮食尔时大将行食之时诸天在虚空中而告之曰「此是阿罗汉斯人向阿罗汉施此得福多施此得福少此是阿那含此人向阿那含此人是斯陀含斯人向斯陀含道此人是须陀洹斯人向须陀洹道是人七生往返此人一生是持信此人奉法此是利根此是钝根此人下卑此人精进持戒此人犯戒施此人得福多施此人得福少

尔时师子大将闻诸天语已亦不经怀见如来食已讫除去钵器更取小座如来前坐尔时师子大将白世尊言「我向者有诸天来至我所而告之曰『从罗汉至犯戒』皆具白如来虽闻斯言亦不经怀亦不生此念『我当舍此施彼舍彼施此』然我复生斯念『应施一切众生有形之类由食而存无食则丧我躬自从如来闻说斯偈恒在心怀而不忘失云何名为

「『「施当普平等  终不有所逆
必当遇圣贤  缘斯而得度

「『是谓世尊斯偈所说』我躬从如来闻之恒念奉行

佛告大将「善斯名菩萨之心平等惠施若菩萨布施之时亦不生此念『我当与此置此』恒有平等而惠施亦复有此念『一切众生有食则存无食则』菩萨行施之时亦复思惟此业」便说斯偈

「夫人修其行  行恶及其善
彼彼自受报  行终不衰耗
如人寻其行  即受其果报
为善获其善  作恶受恶报
为恶及其善  随人之所习
如似种五谷  各获其果实

「师子大将当以此方便知善恶各有其行所以然者从初發意至于成道心无增减选择人亦不观其地是故师子若欲惠施之时恒念平等勿兴是非之心如是师子当作是学

尔时世尊复说嚫曰

「施欢人所爱  众人所称叹
所至无疑难  亦无嫉妬心
是故智者施  除去诸恶想
长夜至善处  诸天所嘉叹

尔时世尊说斯语已便从坐起而去

尔时师子闻佛所说欢喜奉行

(七)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时波斯匿王往至世尊所头面礼足在一面坐是时波斯匿王白世尊言「夫施之家当施何处

世尊告王「随心所欢便于彼施

王复白佛「为施何处得大功德

佛告王曰汝所问当施何处今复问获福功德

王白佛言「我今问如来为施何处获其功德

佛告王曰「吾今还问王随所乐还报吾云何大王若有刹利子来婆罗门子来然愚惑无所知心意错乱恒不一定来至王所而问王言『我等当恭奉圣随时所须』云何大王须此人在左右

王白佛言「不须也世尊所以然者由彼人无有黠慧心识不定不堪候外敌之所致也

佛告王曰「云何大王若刹利婆罗门种多诸方便无有恐难亦不畏惧除外敌来至王所而白王言『我等随时瞻奉圣王唯愿恩垂当见纳受』云何大王当受斯人

王白佛言「唯然世尊我等当纳受斯人所以然者由彼人堪任候外敌无有畏难亦不恐惧

佛告王曰「今比丘亦复如是诸根完具舍五成六护一降四此之人获福最多

王白佛言「云何比丘舍五成六护一降四

佛告王曰于是比丘舍贪欲盖嗔恚盖如是比丘名为舍五云何比丘成就六王当知之若比丘见色已不起色想缘此护眼根除去恶不善念而护眼根若耳意不起意识而护意根如是比丘成就六云何比丘而护一于是比丘系念在前如是比丘而护一云何比丘而降四于是比丘降身魔欲魔死魔天魔皆悉降伏如是比丘降伏于四如是大王舍五就六护一降四施如此之人获福难量大王邪见与边见相应如斯之人施盖无益

王白佛言「如是世尊施斯之人其福难量若比丘成就一法福尚难量何况余者云何为一法所谓身念是也所以然者乾子恒计身行意行不计口行

佛告王曰「尼乾子者愚惑意常错乱心识不定是彼师法故致斯言耳彼受身行之报盖不足言意行无形而不可见

王白佛言「此三行中何者最重身行耶口行耶

佛告王曰「此三行中意行最重口行身行盖不足言

王白佛言「复何因缘故说念意最为第一

佛告王曰「夫人所行先意念然后口發已發便身行杀舌根不定亦无端绪正使彼人命终身根舌根在大王彼人何以故身口不有所设耶

王白佛言「彼人以无意根致斯变耳

佛告王曰「当以此方便知意根最为重余二者轻

尔时世尊便说斯偈

「心为法本  心尊心使  心之念恶
即行即施  于彼受苦  轮轹于
心为法本  心尊心使  中心念善
即行即为  受其善报  如影随形

尔时波斯匿王白世尊言「如是如来为恶之人身行恶随行堕恶趣

佛告王言「汝为观何等义而来问我为施何人获福益多

王白佛言「我昔至尼乾子所问尼揵子曰『当于何处惠施』尼乾子闻我所问已更论余事亦不见报时尼乾子语我言『沙门瞿昙作是说施我得福多余者无福当施我弟子不应施余人其有人民施我弟子者其福不可量也』」

佛告王曰「尔时为云何报之

王白佛言「时我便作是念『或有斯理惠施如来其福难量』今故问佛『为与何处其福难量』然今世尊不自称誉亦不毁人

佛告王曰「我口不作是说施我得福多余者不得福但我今日所说钵中遗余持与人者其福难量以清净之心著净水中普生斯念斯中有形之类蒙祐无量何况人形大王我今所说施持戒人其福难量与犯戒人者盖不足言

「大王当知如田家子善治其地除去秽恶以好谷子著良田中于中获子无有限量亦如彼田家子不修治地亦不除去秽恶而下谷子所收盖不足言今比丘亦复如是若比丘舍五就六护一降四如斯之人其施惠者其福无量与邪见之人盖不足言犹如大王刹利种婆罗门种意无疑难能降外敌当观亦如罗汉之人彼婆罗门种意不专定者观当如邪见之人

波斯匿王白世尊言「施持戒之人其福难量自今已后有来求索者终不违逆若复四部之众有所求索者亦不逆之随时给与衣被饮食床卧亦复施与诸梵行者

佛告之曰「勿作是说所以然者施畜生之类其福难量况复人身乎但我今日所说者施持戒人难计非犯戒人

波斯匿王白佛言「我今重复自归然世尊殷勤乃至于斯外道异学传诽世尊又且世尊恒叹誉彼人外道异学贪著利养又复如来不贪利养国事多猥欲还所止

佛告王曰「宜知是时

尔时波斯匿王闻佛所说欢喜奉行

(八)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时波斯匿王杀庶母百子即怀变悔「我造恶极为甚多复用此为由王位故杀此百人谁能堪任除我愁忧波斯匿王复作是念「唯有世尊能去我忧耳」时复作斯念「我今不宜怀此愁忧默然至世尊所当驾王威至世尊所」时波斯匿王告群臣曰「汝等催驾宝羽之车如前王法欲出舍卫城亲近如来

群臣闻王教已即时严驾羽宝之车即来白王言「严驾已讫王知是时

波斯匿王即乘羽宝钟鸣鼓悬缯幡盖从皆著铠器诸臣围绕出舍卫城往至祇步入祇洹精舍如前王法除五威仪天冠履屣尽舍之至世尊所头面布地复以手摩如来足普自陈启「我今悔过改往修来愚惑不別真偽杀庶母百子王威力故今来自悔唯愿纳受

佛告王曰「善哉大王还就本位今当说法

波斯匿王即从坐起礼世尊足还诣本位

佛告王曰「命极危脆极寿不过百年所出无几人寿百年计三十三天一日一夜计彼日夜三十日为一月十二月为一岁彼三十三天正寿千岁计人中寿寿十万岁复计还活地狱中一日一夜复计彼日夜三十日为一月十二月为一岁还活地狱中五千岁或寿半劫或寿一劫随人所作行或有中夭者计人中之寿百亿之岁智者恒念普修此行复用此恶为少苦多其殃难计是故大王莫由己身父母妻子国土人民施行罪业亦莫为王身故而作罪本犹如石蜜为初甜后苦此亦如是于短寿之中何为作恶大王当知有四大畏恒逼人身终不可制亦复不可呪术战鬪药草所能抑折亦如四大山从四方来各各相就摧坏树木皆悉磨灭此四事者亦复如是大王当知若生来时使父母怀忧不可称计若老来至无复少壮坏败形貌支节渐缓若病来至丁壮之年无复气力转转命促若死来至断于命根恩爱別离五阴各散是谓大王有此四大皆不得自在

「若复有人亲近杀生受诸恶原若生人中寿命极短若人习盗后生贫困衣不盖形食不充口所以然者皆由取他财物故故致斯变若生人中受苦无量若人后生人中妻不贞良

「若人妄语后生人中言不信用为人轻慢皆由前世诈称虚偽故若人恶言受地狱罪若生人中颜色丑陋皆由前世恶言致斯报若人䛴语受地狱罪若生人中家中不和恒被鬪乱所以然者皆由前身所造之报若人两舌鬪乱彼此受地狱罪若生人中不和恒有诤讼所以然者皆由前世鬪乱彼此之所致

「若人憙憎嫉受地狱罪若生人中为人所憎皆由前世行本之所致也若人兴谋害之心受地狱罪若生人中意不专定所以然者皆由前世兴斯心故若复有人习于邪见受地狱罪若生人中瘖痖人所恶见所由尔者皆因前世行本所致也

「是谓大王由此十恶之报致斯殃受无量况复外者乎是故大王当以法治化莫以非法以理治民亦莫非理大王诸以正法治民者命终之后皆生天上正使大王命终之后人民追忆终不忘名称远布

「大王当知诸以非法治化人民死后皆生地狱中是时狱卒以五缚系之其中受苦不可称量或鞭或缚或捶或解诸支节或取火炙或以镕铜灌其身或剥其皮或以著腹或拔其舌或刺其体或锯解其身或铁臼中𢭏或轮坏其形使走刀山剑树不令停息抱热铜柱或挑其眼或坏耳根截手足耳鼻已截复生复举身形著大镬中复以铁叉扰动其身不令息住复从镬中出生拔脊筋持用治车复使入热炙地狱中复入热屎地狱中复入刺地狱中复入灰地狱中复入刀树地狱中复令仰卧以热铁丸使食之肠胃五藏皆悉烂尽从下而过复以镕铜而灌其口从下而过于中受苦恼要当罪毕然后乃出如是大王众生入地狱其事如是皆由前世治法不整之所致也

尔时世尊便说斯偈

「百年习  后故入地狱
竟何足贪  受罪难称计

「大王以法自济其身父母妻子奴婢亲族将护国事是故大王常当以法治化勿以非法人命极短在世须臾间耳生死长远多诸畏难若死来至于中呼哭骨节离解身体烦疼尔时无有救者非有父母妻子奴婢仆从国土人民所能救也有此之难谁堪代者唯有布施持戒语常和悦不伤人意作众功德行诸善本

尔时世尊便说斯偈

「智者当惠施  诸佛所嘉叹
是故清净心  勿有懈慢意
为死之所逼  受大极苦恼
至彼恶趣中  无有休息时
若复欲来时  极受于苦恼
诸根自然坏  由恶无休息
若医师来时  合集诸药草
不遍其身体  由恶无休息
若复亲族来  问其财货本
耳亦不闻声  由恶无休息
若复移在地  病人卧其上
形如枯树根  由恶无休息
若复已命终  身命识已离
形如墙壁土  由恶无休息
若复彼死  亲族举塜间
彼无可持者  唯福可怙耳

「是故大王当求方便施行福业今不为者后悔无益

尔时世尊便说斯

「如来由福力  降伏魔官属
今已还佛力  是故福力尊

「是故大王当念作福为恶寻当更莫复犯

尔时世尊便说斯偈

「虽为极恶原  悔过渐复薄
时于世间  根本皆消灭

「是故大王莫由己身修行其恶莫为父母妻子沙门婆罗门施行于恶习其恶行如是大王当作是学

尔时世尊便说斯偈

「非父母兄弟  亦非诸亲族
能免此恶者  皆舍归于死

「是故大王自今已后当以法治化莫以非法如是大王当作是学

尔时波斯匿王闻佛所说欢喜奉行

(九)

闻如是

一时佛在舍卫国祇树给孤独园

尔时国王波斯匿夜梦见十事王即觉大用愁怖惧畏亡国及身明日即召公卿大臣明智道士婆罗门能解梦相者悉来集会王即为说夜梦十事谁能解者

婆罗门言「我能解之恐王闻之即当不乐

王言「便说之

婆罗门言「当亡国王及王太子王妻

云何诸人宁可厌不耶

婆罗门言「斯事可禳厌之当杀太子及王所重大夫人边傍侍者仆从奴婢并所贵大臣以用祠天王所有卧具琦宝物皆当火烧以祠于天如是王身及国可尽无他

王闻婆罗门言大用愁忧不乐却入斋室思念此事王有夫人名曰摩利就到王所问王「意故何以愁忧不乐妾身将有过于王耶

王言「卿无过于我但莫问是事卿傥闻之令汝愁怖

夫人答王「不敢愁怖

王言「不须问也闻者愁怖

夫人言「我是王身之半有急缓当杀妾一人王安隐不以为怖愿王说之

王即为夫人说「昨夜梦见十事一者见三釜罗两边釜满中釜空两边釜沸气相交往不入中央空釜中二者梦见马口亦食尻亦食三者梦见大树生华四者梦见小树生果五者梦见一人索绳然后有羊羊主食绳六者梦见狐坐金床上食以金器七者梦见大牛还从犊子嗽乳八者梦见黑牛群从四面吼鸣来相趣欲鬪当合未合不知牛处九者梦见大陂池水中央浊四边清十者梦见大溪水波流正赤梦见已即悟大用惶怖恐亡国及身人民今召公卿大臣道人婆罗门能解梦者时有一婆罗门言『当杀王太子所重夫人大臣奴婢以祠于天』以故致愁耳

夫人报言「大王莫愁如人行买金又以火烧兼石上好恶自现今佛近在祇洹精舍可往问佛佛解说者可随佛说云何信此狂痴婆罗门语以自愁苦乃至于斯

王方喜悟即召左右傍臣速严驾车骑王乘高盖之车乘骑侍从数千万人出舍卫城到祇洹精舍下步到佛所头面礼足长跪叉手前白佛言「昨夜梦见十事愿佛哀我事事解说

佛告王曰「善哉大王王所梦者乃为将来后世现瑞应耳后世人民不畏禁法普当淫泆有妻息放情婬嫟无有厌足妬忌愚痴不知惭不知愧洁见弃佞谄乱国王梦见三釜罗两边釜满中央釜空两边釜沸气相交往不入中央空釜中者后世人民皆当不给足养亲贫穷同生不亲近反亲他人富贵相从共相馈遗王梦见一事正为此耳

王梦见马口亦食尻亦食后世人民大臣百官长吏公卿廪食于官复食于民歛不息下吏作奸民不得宁不安旧土王梦见二事正为此耳

「王梦见大树生华后世人民多逢驱役焦意恼常有愁怖满三十发皓白王梦见三事正为此耳

「王梦见小树生果后世女人年未满十五便行求嫁抱儿来归不知惭愧王梦见四事正为是耳

「王梦见一人索绳后有羊羊主食绳末后世人夫聟行贾或入军征洋街里朋党交戏肖之妻在家与男子私通栖宿饮夫财快情恣欲无有愧陋夫亦知之效人佯愚王梦见五事正为是耳

「王梦见狐上金床食用金器后世人贱者当贵在金床上坐食饮重味贵族大姓当给走使良人作奴婢奴婢为良人王梦见六事正谓此耳

「王梦见大牛还从犊子下嗽乳后世人母当为女作媒将他男子与房室母住守门从得财物持用自给活父亦同情佯聋不知王梦见七事正谓是耳

「王梦见黑牛从四面群来相趣鸣吼欲鬪当合未合不知牛处后世人国大臣长吏人民皆当不畏大禁贪婬嗜欲畜财贮产子大小皆不廉洁婬妷饕无有厌极嫉妬愚痴不知惭愧忠孝不行佞谄破国不畏上下雨不时节气不和适风尘暴起飞沙折木蝗虫啖稼使兹不熟帝王人民施行如此天使又现四边起云帝王人民皆喜各言『云以四合今必当雨』须臾之间云各自散故现此怪欲使万民改行守善持戒畏惧天地不入恶道贞廉自守一妻一妇慈心不怒王梦见八事正谓此耳

「王梦见大陂水中央浊四边清后世人在阎浮地内臣当不忠子当不孝不敬长老不信佛道不敬明经道士臣贪官赐子贪父财无有反复不顾义理边国当忠孝尊敬长老信乐佛道给施明经道士念报反复王梦见九事正谓此耳

「王梦见大溪水流波正赤后世人诸帝王国王当不厌其国兴师共鬪当作车兵马兵当相攻伐还相杀害流血正赤王梦见十事正谓是耳尽皆为后世人之事耳后世人若能心存佛道奉事明经道人者死皆生天上若作愚行更共相残者死入三恶道不可复陈

王即长跪叉手受佛教心中欢喜得定慧无复恐怖王便稽首作礼头面著佛足还宫重赐夫人拜为正后多给财宝资令施人国遂丰乐皆夺诸公卿大臣婆罗门俸禄悉逐出国不复信用一切人民皆發无上正真之道王及夫人礼佛而去

尔时波斯匿王闻佛所说欢喜奉行

增壹阿含经卷第五十


校注

含【大】*鋡【圣】* 五十一【大】五十【宋】【元】【明】【圣】 (东晋译)十三字【大】符秦建元年三藏昙摩难提译【宋】【元】符秦三藏昙摩难提译【明】〔-〕【圣】 分【大】〔-〕【宋】【元】【明】 五十二【大】五十【丽-CB】五十二之二【明】五十二品分之余【圣】 ~S. 15. 5. Pabbata. 佛言世尊【大】世尊曰【宋】【元】【明】 远【大】长远【宋】【元】【明】 犹【大】譬【宋】【元】【明】 由旬【大】~Yojana. 磨【大】摩【宋】【元】【明】 弊【大】蔽【宋】【元】【明】 期【大】其【圣】 持【大】受持【宋】【元】【明】 当念常【大】常当念【宋】【元】【明】【圣】 诫【大】戒【圣】 ~A. V. 34. Sīha. 毘舍离摩诃婆那园【大】~Vesālī, Mahāvana. 将【大】~Sīha senāpati. 有【大】所【宋】【元】【明】 施【大】由施【宋】【元】【明】 刹利众【大】~Khattiya-parisa. 所【大】〔-〕【宋】【元】【明】 喜【大】心【宋】【元】【明】 变【大】不变【宋】【元】【明】无变【圣】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 习【大】集【元】【明】【圣】 出【大】苦出【宋】【元】【明】 忆【大】亿【圣】 喜【大】悦【宋】【元】【明】【圣】 以【大】已【宋】【元】【明】 诸【大】〔-〕【宋】【元】【明】 (尔时次第坐)十六字【大】〔-〕【宋】 是【大】此是【宋】【元】【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 尔【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如【大】在如【宋】【元】【明】 之【大】我【宋】【元】【明】 亦【大】*亦复【宋】*【元】*【明】* 名为【大】为一【宋】【元】【明】 偈【大】一偈【圣】 圣贤【大】贤圣【宋】【元】【明】 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】 亡【大】丧【宋】【元】【明】 其【大】不【明】 恶【大】恶故【宋】【元】【明】 选【大】撰【圣】 至【大】到【宋】【元】【明】 施【大】于【宋】【元】【明】【圣】 世【大】施世【宋】【元】【明】【圣】 汝【大】汝前【宋】【元】【明】 王【大】众【圣】 乎【大】于【圣】 候【大】*俟【宋】【元】【明】【圣】* 除【大】降【宋】【元】【明】【圣】 恩垂【大】垂恩【宋】【元】【明】 不【大】不乎【宋】【元】【明】 此【大】是【圣】 于【大】施【圣】 舍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 眠【大】眠盖【宋】【元】【明】 调疑【大】调戏盖疑盖【宋】掉戏盖疑盖【元】【明】 护【大】*获【圣】* 口【大】舌【宋】【元】【明】【圣】 舍【大】诣【明】 就【大】*成就【宋】*【元】*【明】* 大王【大】夫为【宋】【元】【明】【圣】 乾【大】*揵【宋】*【元】*【明】*健【圣】* 意行不计口行【大】不计口行意行【宋】【元】【明】不计口行【圣】 之【大】〔-〕【宋】 盖【大】口行之报盖【宋】【元】【明】 (身行最重)二十字【大】〔-〕【圣】 行【大】行耶【宋】【元】【明】 中【大】之中【宋】【元】【明】 意【大】身【圣】 已【大】*以【圣】* 设【大】说【宋】【元】【明】 故【大】故故【圣】 辙【大】𬿣【圣】 揵【大】健【圣】 口【大】亦【宋】【元】【明】 彼【大】〔-〕【宋】【元】【明】 所【大】后所【宋】【元】【明】 观当【大】当观【宋】【元】【明】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 具【大】敷具【圣】 传【大】恒【宋】【元】【明】 多猥【大】猥多【宋】【元】【明】 源【大】原【宋】【元】【明】【圣】 波【大】时波【宋】【元】【明】【圣】 催【大】摧【圣】 宝羽【大】羽宝【宋】羽葆【元】【明】 宝【大】葆【元】【明】 车【大】之车【宋】【元】【明】 椎【大】推【圣】 钟【大】钟【明】 幡【大】幡【明】憧【圣】 从【大】民之徒【宋】【元】【明】【圣】 洹【大】*桓【宋】*【元】*【明】* 普【大】并【元】【明】【圣】 王【大】由王【宋】【元】【明】 波【大】时波【宋】【元】【明】 十【大】十二【宋】【元】【明】 复【大】我复【宋】【元】【明】 少【大】小【圣】 约【大】却【宋】【元】【明】【圣】 生【大】所谓生【宋】【元】【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】 婬他【大】他婬【宋】 他【大】他妻【元】【明】 致【大】获【宋】【元】【明】 䛴【大】绮【宋】【元】【明】 若生人中【大】〔-〕【圣】 家【大】室家【宋】【元】【明】 不和【大】〔-〕【圣】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】 他【大】〔-〕【宋】【元】【明】 受【大】受罪【宋】【元】【明】 苦【大】〔-〕【宋】【元】【明】 大【大】〔-〕【圣】 失【大】矣【宋】【元】【明】 镕【大】*融【宋】【元】【明】【圣】* 草【大】革【元】【明】 著【大】擆【元】 或【大】〔-〕【宋】 耳【大】其耳【圣】 截【大】或截【宋】【元】【明】 耳【大】取【明】 已【大】*以【宋】【元】【明】【圣】* 息【大】止【宋】【元】【明】【圣】 炙【大】灰【宋】【元】【明】 灰【大】灰河【宋】【元】【明】 使【大】使令【宋】【元】【明】 整【大】正【元】【明】 放逸【大】于欲【宋】【元】【明】 逸【大】欲【圣】 竟【大】意【宋】 治【大】治化【宋】【元】【明】 勿【大】莫【宋】【元】【明】 呼【大】啼【宋】【元】【明】 货【大】化【圣】 命【大】冷【宋】【元】【明】 尸【大】尸【圣】 持【大】恃【宋】【元】【明】 偈【大】偈夫为作福者常当离苦患造福受其报今世亦后世是故大王当念作福尔时世尊便说斯偈【宋】【元】【明】 还【大】逮【宋】【元】【明】 悔【大】悔过【宋】【元】【明】 时【大】照【宋】【元】【明】 恶【大】患【宋】【元】【明】 已【大】以【圣】 [Nos. 146-148] 悟【大】悟【宋】【元】【明】 言【大】语【圣】 云何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 禳【大】*攘【圣】* 厌【大】*𧞣【宋】*【元】*【明】* 琦【大】奇【明】 缓【大】缓以告我就当【宋】【元】【明】 王【大】大王【宋】【元】【明】 中【大】中央【宋】【元】【明】 嗽【大】*𪢒【宋】*【元】*【明】* 吼鸣【大】鸣吼【宋】【元】【明】 梦【大】说【宋】【元】【明】 梦【大】梦义【宋】【元】【明】 磨【大】摩【圣】 侍【大】〔-〕【宋】【元】【明】 下【大】自下【圣】 淫【大】婬【宋】【元】【明】 有【大】著【宋】【元】【明】 妬【大】姤【圣】 不知【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洁【大】廉【宋】【元】【明】 反【大】*返【圣】* 廪【大】禀【宋】【元】【明】【圣】 歛【大】捡【圣】 焦【大】憔【宋】【元】【明】 满【大】未满【宋】【元】【明】 发【大】须【宋】【元】【明】 此【大】是【宋】【元】【明】 洋【大】佯【宋】【元】【明】 肖【大】消【圣】 与【大】与他【宋】【元】【明】 栖【大】栖【宋】【元】【明】【圣】 饮【大】啖【宋】【元】【明】啖【圣】 与【大】与共【宋】【元】【明】 持【大】〔-〕【宋】【元】【明】 未合【大】〔-〕【圣】 王【大】*主【宋】*【元】*【明】* 子【大】女【宋】【元】【明】 佞【大】谀【宋】【元】【明】 天【大】〔-〕【圣】 然【大】然也【圣】 万【大】下【宋】【元】【明】 资【大】恣【宋】【元】【明】【圣】 俸【大】奉【圣】 前行有(增壹阿含十一法竟二十五万首卢其有八十万言五百五十五闻如是一时也)三十一字【宋】【元】前行有(十一法竟二十五万首卢其有八十万言五百五十五闻如是一时也)【明】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【圣】 〔-〕【大】光明皇后愿文【圣】
[A1] 舋【CB】【丽-CB】亹【大】(cf. K18n0649_p0704b08; T02n0125_p0786a23)
[A2] 王【CB】正【大】
[A3] 餮【CB】餐【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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