（一）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「若有众生奉行十法，便生天上；又行十法，便生恶趣；又行十法，入涅槃界。
「云何修行十法，生恶趣中？于是，有人杀生、盗劫、淫泆、妄言、绮语、恶口、两舌鬪乱彼此、嫉妬、嗔恚、兴起邪见，是谓十法。其有众生，行此十法，入恶趣中。
「云何修行十法，得生天上？于是，有人不杀、不盗、不淫、不妄言、绮语、恶口，不两舌鬪乱彼此，嫉妬、恚害、兴起邪见。若有人行此十法者，便生天上。
「云何修行十法，得至涅槃？所谓十念：念佛、念法、念比丘僧、念天、念戒、念施、念休息、念安般、念身、念死。是谓修行十法，得至涅槃。比丘当知，其生天及恶趣者，当念舍离；其十法得至涅槃者，善修奉行。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（二）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「由十恶之本，外物衰耗，何况内法！云何为十？所谓杀、盗、淫、妄言、绮语、恶口、两舌鬪乱彼此、嫉妬、恚害、心怀邪见。由杀生报故，众生寿命极短；由不与取故，众生生便贫贱；由淫泆报故，众生门不贞良；由妄语故，众生口气丑弊，致不鲜洁：由绮语故，致土地不平整；由两舌报故，土地生荆棘；由恶口报故，语有若干种；由嫉妬故，以致谷不丰熟；由恚害报故，多诸秽恶之物；由邪见报故，自然生八大地狱。因此十恶报故，使诸外物衰秏，何况内物。是谓，比丘！当念舍离十恶之法，修行十善法。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（三）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，波斯匿王往至世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，波斯匿王往白世尊言：「如来审有是语：『施我获福多，余者获福少；施我弟子，勿施余人。』设有人作是语者，岂非毁如来法乎？」
佛告王曰：「我无此语：『独应施我，勿施余人。』大王！当知，我恒有此语：『若比丘钵中遗余掷著水中，软虫食之犹得其福，何况施人而不获福乎？』但，大王！我有是语：『施持戒人，其福益多，胜于犯戒之人。』」
尔时，波斯匿王前白佛言：「唯然，世尊！施持戒人，其福倍多于犯戒之人者上。」
王复白佛言：「尼揵子来语我言：『沙门瞿昙知于幻术，能回转世人。』世尊！此语为审乎？为非耶？」
佛告王曰：「如是，大王！如向来言：『我有幻法，能回转世人。』」
王白佛言：「何者名为回转幻法？」
佛告王曰：「其杀生者其罪难量，其不杀者受福无量；其不与取者获罪无量，其不盗者获福无量；夫淫泆者受罪无量，其不淫者受福无量；其邪见者受罪无量，其正见者获福无量。我所解幻法者，正谓此耳。」
是时，波斯匿王白世尊言：「若当世间人民、魔、若魔天、有形之类，深解此幻术者则获大幸。自今已后，不复听外道异学入我国界，听四部之众恒在我宫，常当供养，随其所须。」
佛告大王：「勿作是语。所以然者，施畜生之类，犹获其福；及施犯戒之人，亦获其福；施持戒之人，福亦难量；施外仙道之人，获一亿之福；施须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛及佛，其福不可量。是故，大王！当兴發意，供给当来过去诸佛、声闻弟子。如是，大王！当作是学。」
尔时，波斯匿王闻佛所说，欢喜奉行。
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘食后皆集普会讲堂，咸共论说此义，所谓论者，衣裳、服饰、饮食之论，邻国、贼寇、战鬪之论，饮酒、淫泆、五乐之论，歌舞、戏笑、妓乐之论。如此非要，不可称计。
尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各作是论，即往至普会讲堂所，问诸比丘：「汝等集此欲何所论说？」
是时，佛告诸比丘曰：「止！止！比丘！勿作此论。所以然者，此论非义，亦无善法之趣，不由此论得修梵行，不得灭尽涅槃之处，不得沙门平等之道。此皆俗论，非正趣之论。汝等已离俗修道，不应思惟败行之论。汝等设欲论者，当论十事功德之论。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者，润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽无为之处，涅槃之要也。汝今族姓子已出家学道，应当思惟此十事。此论者，正法之论，去离恶趣。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（五）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘皆集普会讲堂，各生此论：「今舍卫城谷米勇贵，乞求难果。世尊又说：『依于饮食，人身得存，四大依倚心所念法，法依善趣之本。』我等今日便当差次立人乞求。使乞求之人得见好妙色，得极妙更乐，得衣裳、饮食、床卧具、病瘦医药，不亦善耶？」
尔时，世尊清净无瑕秽以天耳遥闻诸比丘各生此论。尔时，世尊即往至普会讲堂所，在众中坐，告诸比丘：「汝等集此为何论义？」
比丘对曰：「我等所论：『今舍卫城乞求难得，欲共差次一人次第乞食，随时得见好色妙服，及衣被、饮食、床卧具、病瘦医药。』我等所论正论此耳。」
佛告比丘：「若乞求比丘四事供养：衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，复用见色、声、香、味、细滑法乎？我恒教勅，乞食求有二事：可亲、不可亲。设得衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益恶法，无有善法，此不可亲。若得乞求衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，增益善法，不增恶法，此便可亲。汝等比丘，于此法中，欲作何等之论？汝等所论者，非正法论，当舍此法，更莫思惟，不由此得至休息灭尽涅槃之处。
「设欲论者，当论此十法。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者，润及一切，多所饶益，得修梵行，得至灭尽之处、无为涅槃界。此论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（六）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘各集普会讲堂，作是异论：「今舍卫城乞食难得，非比丘所安之处，我等可立一人次第乞食。此乞比丘，能办衣被、饮食、床卧具、病瘦医药，无所乏短。」
尔时，众中有一比丘，白诸人曰：「我等不堪任在此乞求，各共诣摩竭国于彼乞求，又且谷米丰贱，饮食极饶。」
更复有比丘说曰：「我等不宜在彼国乞食。所以然者，阿阇世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜为友。以此因缘故，不宜在彼乞求。」
复有比丘说曰：「今此拘留沙国土，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼土乞求。」
复有比丘作是说：「我等不宜在彼土乞食。所以然者，恶生王于彼土治化，极为凶弊，无有慈仁，人民麁暴，好喜鬪讼。以此因缘，故不应在彼乞食。」
复有比丘说曰：「我等宜在拘深婆罗㮈城，优填王所治之处，笃信佛法，意不移动，我等宜在彼土乞食，所愿无违。」
尔时，世尊以天耳闻诸比丘各生此论，即严整衣服，至诸比丘所，在中央坐，问诸比丘曰：「汝等集此欲何等论，为说何事？」
是时，比丘白佛言：「我等集此各兴此论：『今舍卫城谷米勇贵，乞求叵得，各当共诣摩竭国界，于彼乞求，又彼国土饶财多宝，所索易得。』其中或有比丘说曰：『我等不宜彼国乞食。所以然者，阿阇世王在彼治化，主行非法，又杀父王，与提婆达兜为友。以此因缘，故不宜在彼乞求。』其中复有比丘说曰：『今拘留沙国，人民炽盛，饶财多宝，宜在彼国乞食。』复有比丘作是说：『我等不宜在彼乞食。所以然者，恶生王于彼治化，为人凶恶，无有慈仁，好喜鬪讼。以此因缘，故不宜在彼乞食。』复有比丘说曰：『我等宜在拘深婆罗㮈城，优填王所治之处，笃信佛法，意不移动，宜在彼乞食，所愿无违。』在此所论，正谓此耳。」
尔时，佛告诸比丘：「汝等莫称讥王治国家界，亦莫论王有胜劣。」
尔时，世尊便说此偈：
「是故，比丘！勿兴斯意论国事缘，不由此论得至灭尽涅槃之处，亦不得沙门正行之法。设欲作是论，非是正业。汝等应当学十事论。云何为十？若精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就，汝设欲论者，当论此十事。所以然者，普润一切，得修梵行，得至灭尽涅槃之处。汝等已出家学道，离于世俗，当勤思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（七）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，众多比丘集普会讲堂各兴此论：「今波斯匿王主行非法，犯圣律教，谶比丘尼得阿罗汉道，十二年中闭在宫内，与共交通。又不事佛、法、比丘僧，无笃信之心向阿罗汉，则无信心于佛、法、圣众，我等宜应远离，勿止此土。所以然者，王行非法时，王大臣亦行非法，大臣以行非法，左右吏佐亦行非法；吏佐已行非法，诸庶人类亦行非法。我今宜在远国乞求，不止此邦。又可观彼风俗之化，已见风俗之化，则见殊异之处。」
尔时，世尊以天耳听闻诸比丘各兴此论，即往至诸比丘所，在中央坐。尔时，佛告诸比丘：「汝等集此为何论说？」
众多比丘白世尊言：「我等在此论波斯匿王，主行非法，犯圣律教，十二年中闭谶比丘尼，在深宫内，接待以色。又得道之人行过三界，然王亦不事佛、法及众僧，无笃信之心向阿罗汉；已无此心，则无此心于三尊。我等宜远游，不须住此。所以然者，王行非法时，臣佐、人民亦复行恶，又观世间风化之法。」
尔时，世尊告曰：「汝等勿论国界之事，当自克己，思惟内省，挍计分別。言此论者不合至理，亦复不令人得修梵行，灭尽无为涅槃之处，当自修己，炽然法行，自归最尊。若比丘能自修己，兴隆法乐者，此人之类便为我躬自所生。云何，比丘！能自炽然，兴隆法乐，无有虚妄，自归最尊？于是，比丘！内自观身，身意止，自摄其心，除去乱想，无有忧愁；外自观身，身意止，自摄其心，除去乱想，无有愁忧；有复内外观身，身意止；内观痛，外观痛，内外观痛；内观心，外观心，内外观心；内观法，外观法，内外观法，法意止，自摄其心，除去乱想，无有愁忧。如是，比丘！能自炽然其行，兴隆法乐，自归最尊。诸有将来、现在比丘，能自炽然不失行本，便为我之所生。
「是故，比丘！若欲有所论，当论于十事。云何为十？所谓精勤比丘，少欲、知足、有勇猛心、多闻能与人说法、无畏无恐、戒律具足、三昧成就、智慧成就、解脱成就、解脱见慧成就。汝等设欲论者，当论此十事。所以然者，润及一切，多所饶益，得修梵行，至灭尽之处、无为涅槃界。此论者沙门之义，当念思惟，勿去离心。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（八）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，舍卫国城中有一长者，与罗云作坐禅屋。尔时，罗云随其日数，止彼屋中，后便人间游化。时，彼长者窃生此心：「我当往觐尊者罗云。」尔时，长者见罗云房中，寂寞不见人住，见已，语诸比丘曰：「尊者罗云今为所在？」
比丘报曰：「罗云在人间游化。」
长者报曰：「唯愿诸贤差次人在吾房中住。世尊亦说：『造立园果，及作桥舡，近道作圊厕，持用惠施，长夜获其福，戒法成就，死必生天上。』以是之故，我与罗云作屋耳。今罗云不乐我房，唯愿诸贤差次人住我房中。」
诸比丘对曰：「如长者教。」尔时，诸比丘即差次一比丘住房中。
是时，尊者罗云便作是念：「我离世尊积久，今可往问讯。」是时，尊者罗云即往至世尊所，头面礼足，在一面坐。须臾之间，即从座起，还诣房中，见有异比丘在屋中住。见已，语彼比丘曰：「谁持我房与卿使住？」
比丘报曰：「众僧差次令我住此房中。」
是时，罗云还至世尊所，因此缘本，具白世尊：「不审如来，众僧差次我房，使道人在此止住耶？」
佛告罗云：「汝往至长者家，语长者曰：『我所行法无有身、口、意行有过乎？又非身三、口四、意三过乎？长者先持房施我，后复持与圣众。』」
是时，罗云受佛教已，即往长者家，语长者曰：「我非有身三、口四、意三过乎？」
长者报曰：「我亦不见罗云身、口、意过也。」
罗云语长者曰：「何故夺我房舍持与圣众？」
长者报曰：「我见房空，是故持施圣众。时我复作是念：『尊者罗云必不乐我房中。』故持惠施耳。」
是时，罗云闻长者语已，即还至世尊所，以此因缘，具白如来。是时，世尊即告阿难：「速打揵椎，诸有比丘在祇洹精舍者，尽集普会讲堂。」时，阿难即受佛教，召诸比丘在普会讲堂。
尔时，世尊告诸比丘：「我今当说惠施清净，汝等善思念之。」尔时，诸比丘从佛受教。
世尊告曰：「彼云何名为惠施清净？于是，比丘！若有人以物惠施，后复还夺更与余人，此名为施不均整，非平等施。若复有人夺彼人物，持施圣众；若复有人还夺圣众，持用与人，此非为平等之施，亦非清净之施。转轮圣王自于境界犹得自在，比丘于己衣钵亦得自在。若复彼人口不见许，而取他人物与人者，此非平等之施。我今告诸比丘，施主见与，受主不见与者，此非平等之施。若复彼比丘会遇命终，当持此一房在众中结羯磨，传告唱令：『某甲比丘命终，今持此房在众分处，欲安处何人？随圣众教。诸贤！任使某甲比丘住者，各共忍之。』若不听者，今便说再三，亦当作是说之。若众僧一人不听而与者，则非平等之施，则为杂浊之物。今还与罗云房，清净受之。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
（九）
闻如是：
一时，佛在罗阅城迦兰陀竹园所，与大比丘众五百人俱。
时，尊者大均头在静寂之处，兴此念想：「诸前后中央之见，云何得知？」尔时，大均头到时，著衣持钵，到世尊所，头面礼足，在一面坐。尔时，均头白世尊言：「今此诸见，前后相应。云何得灭此见，又使余者不生？」
世尊告曰：「于是，均头！此见所出与所灭之处，皆是无常、苦、空。均头知之，当建此意。夫见之法六十二种，要当住十善之地，除去此见。云何为十？于是，均头！他好杀生，我等应当不杀；他好盗，我不盗；他犯梵行，我行梵行；他妄语，我不行妄语；他行两舌鬪乱彼此、绮语、恶口、嫉妬、恚、邪见，我行正见。
「均头当知，如从恶道得值正道，如从邪见得至正见，回邪就正，犹如有人自己没溺，复欲渡人者，终无此理。己未灭度，欲使他人灭度者，此事不然。如有人自不没溺，便能渡人，可有此理。今亦如是，自般涅槃，复使他人取灭度者，可有此理。是故，均头当念，离杀，不杀灭度；离盗，不盗灭度；离淫，不淫灭度；离妄语，不妄语灭度；离绮语，不绮语灭度；离麁言，不麁言灭度；离鬪乱彼此，不鬪乱彼此灭度；离嫉妬，不嫉妬灭度；离恚，不恚灭度；离邪见，得正见灭度。
「均头当知，若凡夫之人便生此念：『为有我耶？为无我耶？有我无我耶？世有常耶？世无常耶？世有边耶？世无边耶？命是身耶？为命异身异耶？如来死耶？如来不死耶？为有死耶？为无死耶？为谁造此世？』生诸邪见：『为是梵天造此世？为是地主施设此世？又梵天此众生，地主造此世间；众生本无今有，已有便灭。』凡夫之人无闻、无见，便生此念。」
尔时，世尊便说此偈：
「均头当知，众生之类所见不同，其念各异。此诸见者皆是无常，其有怀抱此见，则是无常变易之法。若他人杀生，我等当离杀生；设他盗者，当远离之，不习其行，专其心意，不使错乱，思惟挍计，邪见所兴，乃至十恶之法皆当去离，不习其行。若他嗔恚，我等学于忍辱，他人怀嫉妬，我当舍离；他兴憍慢，我念舍离；若他自称、毁余人，我等不自称、不毁他人；他不少欲，我等当学少欲；他人犯戒，我修其戒；他人有懈怠，我当精进；他人不行三昧，我行三昧。当作是学。他人愚惑，我行智慧。其能观察分別其法者，邪见消灭，余者不生。」
是时，均头受如来教已，在闲静之处，思惟挍计，所以族姓子，出家学道，著三法衣，修无上梵行：生死已尽，梵行已立，所造已办，更不复受有，如实知之。是时，均头便成阿罗汉。
尔时，均头闻佛所说，欢喜奉行。
（一〇）
闻如是：
一时，佛在舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：「地狱众生受其罪报，极至一劫，或有其中间夭者；受畜生罪报，极至一劫，其间有中夭者；受饿鬼报，极至一劫，其间有中夭者。比丘当知，欝单曰人寿千岁，无有中夭者。所以然者，彼土人民无所系属，设于彼命终，生善处天上，无有堕落者。弗于逮人民寿五百岁，亦有中夭者；瞿耶尼人民寿二百五十岁，亦有中夭者；阎浮提人民极寿百岁，亦有中夭者多。
「正使人寿命极至十十，人民之兆以寿十十，其行不同，性分各异。初十幼小，无所识知；第二十少多有知，犹不贯了；第三十欲意炽盛，贪著于色；第四十多诸伎术，所行无端；第五十解义明了，所习不忘；第六十悭著财物，意不决了；第七十懈怠憙眠，体性迟缓；第八十无有少壮之心，亦无荣饰；第九十多诸病痛，皮缓面皱；第十十诸根衰秏，骨节相连，多忘意错。比丘知之，设人寿百岁，当经历尔许之难。设人寿百岁，当经三百冬、夏春、秋，计其寿命，盖不足言。若人寿百岁，当食三万六千食，其间或有不食时：嗔不食，不与不食，病不食。计彼食与不食，及饮母乳，取要言之，三万六千食。比丘！若人寿百岁其限岁数，饮食之法其状如是。
「比丘当知，阎浮地人民，或寿极长与无量寿等。过去久远不可计世，有王名疗众病，寿命极长，颜色端正，受乐无量。尔时，无疾病、老、死之患。时，有夫妇二人生一子，子便命终。是时，父母抱举令坐，又持食与，然彼子不饮、不食，亦不起坐。何以故尔？以命终故。是时，彼父母便生此念：『我子今日何为嗔恚，不肯食饮，亦不言语？』所以然者，由彼人民不闻死亡音响之所致也。
「尔时，彼父母便复念曰：『我子今已经七日不饮、不食，亦复不知何由默然？我今可以此因缘，往白疗病大王使知。』是时，父母往至王所，以此因缘，具白大王。是时，大王便作是念：『今日已闻死亡音响。』王告之曰：『汝等可持此小儿到吾所。』尔时，父母即抱小儿至国王所。王见已，告父母曰：『此儿已命终。』时，父母白王言：『云何名为命终？』王告曰：『此儿更不行起、言对、谈说、饮食、戏乐，身体正直，无所复为，故名为命终。』是时，夫妇复白王言：『如此之变，当经几时？』王告之曰：『此儿不久身体烂坏，膖胀臭处，无所复任。』尔时，父母不信王语，复抱死儿，还至家中，未经几时，身体尽坏，极为臭秽。是时，父母方信王语云：『此儿不久身体膖胀，尽当坏败。』
「是时，夫妇复抱此膖胀小儿至国王所，而白王言：『唯然，大王！今持此儿奉贡大王。』时，父母亦不啼哭。所以然者，由不闻死亡之音故。是时，大王剥取其皮，而作大鼓，复勅作七重楼阁，持此鼓安处其上，即勅一人：『汝当知之，令守护此鼓，百岁一击，无令失时。』受王教诫，百岁一击。时，诸人民闻此鼓音，怪未曾有，语诸人曰：『何者音响，为是谁声，乃彻于斯？』王告之曰：『此是死人皮之响。』众生闻已，各兴念曰：『奇哉！乃闻此声。』
「汝等比丘，尔时王者，岂异人乎？莫作是观。所以然者，尔时王者，即我身是也。以此知之，昔日阎浮地寿命极长，如今阎浮地人民极为短命，灭者难限。所以然者，由杀害多故，致命极短，华色失乎！由此因缘，故致变怪。
「比丘当知，阎浮地五十岁，四天王中一日一夜。计彼日夜之数，三十日为一月，十二月为一岁，四天王寿命五百岁，或复有中夭者。计人中之寿十八亿岁，还活地狱一日一夜。计彼一日一夜之数，三十日为一月，十二月为一岁，还活地狱极寿千岁，复有中夭者。计人中之寿三十六亿岁，计人中百岁，三十三天一日一夜，计彼日月年岁之数，三十三天寿千岁，其间或有中夭者。计人中之寿三十六亿岁，阿鼻地狱中一日一夜，复计彼日月之数，三十日为一月，十二月为一岁，计彼日夜之数寿二万岁，计人中之寿，寿一拘利。如是，比丘！计此之寿转转增倍，除无想天。无想天寿八万四千劫，除净居天不来此世。是故，比丘！勿怀放逸，于现身上得尽有漏。如是，比丘！当作是学。」
尔时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
