No. 2122

法苑珠林序

自夫六爻爰起八卦成列肇有书契昭乎训典凤篆龙图金简玉字百家异辙万卷分区虽理究精微言殚物范而纪情括性未出于寰中原始要终讵该于俗外亦有藏史之说园吏之谈宝经浮诞锦籍纡怪同镂氷而无成若书空而匪实与夫贯华妙旨写叶玄词二乘之宏博八藏之沈秘竞以浅深较其优劣亦犹蚁垤之小比峻于嵩华牛涔之微争长于江汉夫其显了之义隐密之规解脱之门总持之苑前际后际并契真如初心末心咸归正觉导迷生于欲海情尘共心垢同消引穷子于慈室衣宝与髻珠双至化溢恒沙之境功被微尘之劫大哉至矣不可得而称焉洎偕两征周佩日通汉蔡愔西涉竺兰东游金口之词宝台之旨盈缣积籀被乎中域而卷轴繁伙条流深旷实相真源卒难详览暨我皇唐造物圣上君临玄教聿宣缁徒充传辉写液照润区宇梵响赞音喝咽都甸弘宣之盛指喻难极属有西明寺大德道世法师字玄恽是释门之领袖也幼嶷聚砂落饰䌽衣之岁慈殷接蚁资成具受之坛戒品圆明与吞珠而等护律义精晓随照镜而同欣爱慕大乘洞明实相爰以英博召居西明遂以五部余闲三藏遍览以为古今绵代制作多人虽雅趣佳词无足于博记所以搴文囿之菁华嗅大义之瞻卜以类编录号曰法苑珠林总一百篇勒成十帙义丰文约纽虞氏之博要迹宣道镜晞祐上之弘明其言以美其道斯著举至赜而无遗包妙门而必尽但文繁则情堕义略则寡闻不欲虚搆浮词假盈卷轴以事不可却文翰似多披览日久还知其要故于大唐总章元年岁在执徐律惟沽洗三月三十日纂集斯毕庶使缉玄词者探卷而得意珠轨正道者披文而饮甘露绎之以知微观之而睹奥与环景而齐照将旋穹而共久

法苑珠林卷第

  • 劫量
  • 三界
  • 日月
  • 六道
  • 千佛
  • 敬佛
  • 敬法
  • 敬僧
  • 致拜
  • 福田
  • 归信
  • 士女
  • 入道
  • 惭愧
  • 说听
  • 见解
  • 宿命
  • 至诚
  • 神异
  • 感通
  • 住持
  • 潜遁
  • 妖怪
  • 变化
  • 眠梦
  • 兴福
  • 摄念
  • 發愿
  • 法服
  • 燃灯
  • 悬幡
  • 香华
  • 呗赞
  • 敬塔
  • 伽蓝
  • 舍利
  • 供养
  • 受请
  • 轮王
  • 君臣
  • 纳谏
  • 审察
  • 思慎
  • 俭约
  • 惩过
  • 和顺
  • 诫勗
  • 忠孝
  • 不孝
  • 报恩
  • 背恩
  • 善友
  • 恶友
  • 择交
  • 眷属
  • 校量
  • 机辩
  • 愚戆
  • 诈偽
  • 堕慢
  • 破邪
  • 富贵
  • 贫贱
  • 债负
  • 诤讼
  • 诬谤
  • 祝术
  • 祭祀
  • 占相
  • 祈雨
  • 园菓
  • 渔猎
  • 慈悲
  • 放生
  • 救厄
  • 怨苦
  • 业因
  • 受报
  • 罪福
  • 欲盖
  • 四生
  • 十使
  • 十恶
  • 六度
  • 忏悔
  • 受戒
  • 破戒
  • 受斋
  • 破斋
  • 赏罚
  • 利害
  • 酒肉
  • 秽浊
  • 病苦
  • 舍身
  • 送终
  • 法灭
  • 杂要
  • 传记

劫量篇第一(劫灾有二一小二大)

初明小三(此有六部)

  • 述意部
  • 疫病部
  • 刀兵部
  • 饥馑部
  • 相生部
  • 对除部

述意部第一

夫劫者盖是纪时之名犹年号耳然则时无別体约法而明所以圣教弘宣多所攸载者虽非理观之冲规亦惩劝之幽旨也迺涉迷津于曩识微尘之数易穷返觉路于初心僧祇之期难满此迷悟之异也自有无间狱中等芥而限命先行天上俦衣石以受形此善恶之殊也至若娑婆世界谓俄倾为百龄袈裟刹土将永劫以浃日斯染净之別也统而言之不过大小大小之内各有三焉大则水火风而为灾小则刀馑疫以成害是知六年华观终焚炀于沈灰千梵琼台卒漂沦于骤雨加复诊候无征雩祈失効霜戈接刃星剑交锋酷毒生人崩亡殆尽恐三界而未悟嗟六道而悲夫

疫病部第二

依智度论云何名为劫答曰依西梵正音名为劫簸𩙥陀劫簸者(亦名劫波秦言分別时节)𩙥陀者(秦言善有亦名为贤以多贤人出世故名贤劫也)又立世阿毘昙论云佛世尊说一小劫者名为一劫二十小劫亦名一劫四十小劫者亦名一劫六十小劫亦名一劫八十小劫名一大劫云何一小劫名为一劫是时提婆达多比丘住地狱中异熟业报佛说住寿一劫云何二十小劫亦名一劫如梵行天二十小劫是其寿量佛说住寿一劫云何四十小劫亦名一劫如梵众天寿量四十小劫佛说住寿一劫云何六十小劫亦名一劫如大梵天寿量六十小劫佛说住寿一劫云何八十小劫名一大劫佛说劫中世界经云二十小劫坏次经二十小劫坏已空次经二十小劫起成次经二十小劫起成已住是二十小劫起成已住者几多已过几多未过八小劫已过十一小劫未来第九一劫现在未尽此第九一劫几多已过几多未来未来定余六百九十年在(至梁末己卯年翻此经为断)是二十小劫中间有三小灾次第轮转一疾疫灾二刀兵灾三饥馑(此三小灾诸经论列名前后不同若依长阿含中阿含起世等初列刀兵次列饥馑后列疫病若依俱舍毘昙婆沙论等初列刀兵次列疫病后列饥馑若依瑜伽对法论等初列饥馑后列刀兵若据年月长短次第依瑜伽对法论者是也)今且依立世阿毘昙论此即第九中即当第三灾此劫由饥馑故尽佛言是二十小劫世界起成得住中第一劫小灾起时有大疾疫种种诸病一切皆起剡浮提中一切国土所有人民等遭大疾疫一切鬼神起嗔恶心损害世人寿命短促唯住十岁身形矬小或二搩手或三搩手于其自量则八搩手所可资食稊稗为上人发衣服以为第一唯有刀仗以自庄严是时诸人不行正法非法贪著邪见等业日夜生长诸恶鬼神处处损人是时大国王种悉皆崩亡所有国土次第空废唯有小郡县是其所余相去辽远各在一处如是人者疾病困苦无人布施汤药饮食以是因缘寿命未应尽横死无数一日一夜无量众生疾病由行恶法得是果报于此中生劫浊而起舍命已后堕三恶道时一郡县次复荒芜唯少家在相去转远各在一处疾疫死者无人送埋是时土地白骨所覆乃至居家次第空尽是时劫末唯七日在于七日中无量众生遭疫死尽设有在者各散別处时有一人合集剡浮提内男女唯余一万留为当来人种唯此万人能持善行诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入毛孔以业力故人种不断过七日后是大疫病一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随诸众生饮食衣服应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱安乐无病譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离是前劫人寿命十岁后劫人民从其而生寿命最长二十千岁如此功德自然得成与善法相应身口意善舍寿命后生善道中后天舍命还生人道自然贤善戒品具足舍寿已后更生天道久久如是初劫中间疫病穷尽次第二劫来续二十千岁是劫中间第一寿量是人从前二十千岁人所生神力自在资生具足寿命四十千岁人天道生久久如是说名第二劫中间第二寿量四十千岁资生具足寿命六十千岁久久如是说名第三劫中间第三寿量六十千岁从六十千岁至八十千岁是时女年五百岁尔乃行嫁是时诸人唯有七病谓大小便利寒热淫欲饥老等如是时中一切国土富贵丰乐无有怨贼反逆盗窃村落次比鸡鸣相闻耕种虽少收实巨多衣服财宝称意具足安坐受乐无所驰求寿命八十千岁时住阿僧祇年乃至众生未起十恶从起十恶因此百年则减十岁次复百年复减十岁次第渐减至余十岁最后十岁住不复减长极八万短至十年若佛不出世次第如此若佛出世如正法住众生寿命暂住不随正法稍减寿命渐减

刀兵部第三

依立世阿毘昙论云佛说一小劫者名为一劫如是同前乃至八十小劫名大劫中至二十小劫起成住中第二小灾起由大刀兵人寿十岁时三毒邪见日夜生长父母儿子兄弟眷属互相鬪诤何况他人是时诸人起鬪诤已仍相手舞或以瓦石刀仗互相怖畏四方诸国互相伐讨一日一夜害死无量如是过失自然而生人行不善得是果报于此中生劫浊而起是时人家一时没尽纵有余残各各分散是时劫末余七日在于七日中手执草木即成刀仗由此器仗互相残害怖畏困死是时诸人怖惧刀仗逃窜林薮度江水隐蔽孤洲或入坑窟以避灾难或时相见仍各惊走恐怖失心或时仆地譬如麞鹿遭逢猎师如是七日刀兵横死其数无量设有在者各散別处时有一人合集剡浮提男女唯余一万留为当来人种于是时中皆行非法唯此万人能行善法诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入毛孔以业力故于劫中间留人种子自然不断过七日后是大刀兵一时息灭一切恶鬼皆悉舍去随诸众生所须衣食应念所须天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好还复一切善法自然而起清凉寂静安乐无病慈悲心起无恼害意互得相见生喜乐心譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离从其十岁展转行善生人天中至二十千岁乃至寿命八十千岁住阿僧祇年外同前不烦重述

饥馑部第四

依立世阿毘昙论云从一小劫乃至八十小劫住劫中第三劫小灾起时由大饥饿灾欲起时由天亢旱一切人民遭大疾疫一切鬼神起嗔恶心损害世人寿命短促唯住十岁身形短小或二三搩手所食稊稗人发为衣犹为上服刀仗自严不相恭敬贫穷困苦愚痴邪见日夜生长谷贵饥馑舍罗柯行见他资粮便往夺食以此因缘饿死无数一切众生生劫浊中自然而起造作恶业天不降雨四五年中由大旱故觅生草菜尚不可得何况米谷一切禽兽悉取食之于一日一夜饥饿死者其数无量郡县空尽唯少家在相去转远不行正法三毒转盛贫穷困苦口夜相应是时六七年间天不降雨由大旱故思欲见水尚不可得何况饭食是劫中间唯七日在一日一夜饿死无数纵有在者各散別处时有一人合数剡浮提内男女大小共一万人留为当来人种人能行善诸善鬼神欲令人种不断绝故拥护是人以好滋味令入毛孔以业力故人种不断过七日后是饥饿一时息灭一切恶鬼皆悉舍去所须衣食天即雨下阴阳调和美味出生身形可爱相好遂复一切善法自然而起清凉寂静安乐无病慈悲入心无恼害意譬如亲爱久不相见忽得聚集生喜乐心共相携持不相舍离从于十岁展转行善生人天中寿命长远至二十千岁乃至八十千岁自外法因并同初述(依立世中三灾各经七日若依余经论说饥馑七年七月七日疫病七月七日刀兵极经七日)故瑜伽论云谓人寿三十岁时方始建立当尔之时精妙饮食不可复得唯煎煮朽骨共为䜩会若遇得一粒稻麦粟稗等子重若末尼珠藏置箱箧而守护之彼诸有情多无气势蹎僵在地不复能起由饥俭故有情之类亡没殆尽如此俭灾经七年七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起下厌离由此因缘寿不退减俭灾遂息又若人寿二十岁时本起厌患今乃退舍尔时多有疫气瘴灾横热恼相续而生彼诸有情遇此诸病多悉殒没如是病灾七月七日七夜方乃得过彼诸有情复共聚集起中厌离由此因缘寿量无减病灾乃息又人寿十岁时本起厌患今还退舍尔时有情展转相见各起猛利杀害之心由此因缘随执草木及以瓦石皆成最极锐利刀剑更相残害死丧终尽如是刀灾极经七日方乃得过

相生部第五

依中阿含经云去有轮王出世名曰顶生奉持斋法修行布施国中贫者出财用给后经多时然国中有贫穷者不能出物用给恤乏人转穷困因穷便盗他物其主捕伺收缚送诣刹利顶生王所白曰天王此人盗我物愿天王治王问彼人曰汝实盗耶彼曰实盗所以者何以贫困故若不盗者便无自济王即出财而给与之语盗者曰汝等还去后莫复作由斯之故人作是念我等亦应盗取他物于是各竞行盗是谓因贫无物不能给恤故人转穷困因盗滋甚故彼人寿转减形色转恶父寿八万岁子寿四万岁彼人寿四万岁时有人复盗送王王闻已便作是念若我国中有盗他物更出财物尽给与者如是竭藏盗遂滋甚我今宁可作极利刀若我国中有偷盗者便收捕取坐高标下斩截其头作此念已便勅行之于后彼人効此利刀持行劫物捉彼物主截断其头因贫盗甚刀杀转增故彼人寿转减形色转恶父寿四万岁子寿二万岁人寿二万岁时时彼盗者便作是念王若知实或缚鞭我摈罚钱或贯标上我宁妄言欺诳王耶念已白王我不偷盗是为因贫无物不能给恤盗杀转增便妄言两舌故彼人寿转减形色转恶父寿二万岁子寿一万岁人寿一万岁时人便嫉妬邪婬转增故彼人寿转减形色转恶父寿一万岁子寿五千岁人寿五千岁时三法转增非法欲恶贪邪法故父寿五千岁子寿二千五百岁人寿二千五百岁时复三法转增两舌麁言绮语故彼寿转减形色转恶故父寿二千五百岁子寿千岁人寿千岁时一法转增邪见是也因一法增故彼人寿转减形色转恶父寿千岁子寿五百岁人寿五百岁时彼人不孝父母不能尊敬沙门梵志不行顺事不作福业不见后世罪故父寿五百岁子寿二百五十岁或二百岁今若长寿或寿百岁或不啻者佛复告比丘曰未来久时人寿十岁女生五月即便出嫁人寿十岁时有谷名稗子为第一美食如今糠粮以为上馔所有苏油盐蜜甘蔗一切尽没唯行十恶业道者为人所敬都未有善母于其子极有害心子亦于母极有害心父子兄弟姊妹亲属展转相向有贼害心犹如猎师见彼鹿已极有害心人寿十岁时乃有七日刀兵劫盛彼若捉草即化成刀若捉樵木亦化成刀以此刀兵各各相杀彼于七日刀兵劫过七日便止尔时亦有人生惭耻羞愧厌恶不爱彼人七日刀兵劫时便入山野在隐处藏过七日已则从山野于隐处出更互相见生慈愍心极相爱念犹如慈母唯有一子与久离別远来相见极相爱念便作是语诸贤我今相见令得安隐我等由坐生不善心令亲族死尽我等宁可共行善法离断杀业行善法已寿便转增形色转好寿十岁人生子寿二十寿二十人复作是念若求善者寿色转好我等应可更增行善共离不与取行是善已寿便转增人生子寿四十岁复离邪婬行是善已寿色转好人生子寿八十岁复离妄言行是善已寿色转好人生子寿百六十岁寿百六十已复离两舌行是善已寿色转好人生子寿三百二十岁复离麁言行是善已寿色转好人生子寿六百四十岁复离绮语行是善已寿色转好人生子寿二千五百岁复离贪行是善已寿色转好人生子寿五千岁复离嗔恚行是善已寿色转好人生子寿一万岁复离邪见行是善已寿色转好人生子寿二万岁复离非法欲恶贪行邪法我等宁可离此三恶不善法行是善已寿色转好人生子寿四万岁寿四万岁时孝顺父母尊重恭敬沙门梵志奉行顺事修习福业见后世罪行是善已人生子寿八万岁人寿八万岁时此阎浮洲极大丰乐多有人民村邑相近如鸡一飞女年五百岁乃当出嫁唯有七病寒热大小便利婬欲饥渴老等更无余患时有王名螺为转轮王聪明智慧有四种军整御四天下七宝千子具足端正勇猛无畏能伏他众统领大地乃至大海不以刀以法教令令得安乐(余有疾病饥馑作法延促并皆同前)

对除部第六

依新婆沙论云然有圣言说彼对治谓若有能一日一夜持不杀戒于未来生决定不逢刀兵灾起若能以一诃梨怛鸡菓起殷净心奉施僧众于当来世决定不逢疫病灾起若能以一团食施诸有情于未来世决定不逢饥馑灾时问如是三灾余洲有不答无根本灾而有相谓嗔增盛身力羸劣数加饥渴此说二洲北拘卢洲亦无罪业而生彼故又彼无有嗔增盛故

述曰众生固执无思悛革悭贪嫉妬恶业逾盛所以人情崄阻凶毒㳂流令入末法人物俱恶所有依正两报致令日夜衰耗故付法藏经云阿恕伽王自为僧行食时宾头卢用苏浇饭阿恕伽王白言大圣苏性难消能不为疾尊者答曰不为患也何以故佛在时水与今苏等是故食之终不成病尔时尊者欲验斯事使手入地下至四万二千余里即取地肥而示于王王今当知众生薄福肥腻之味皆流入地是故世间福转衰王供养已欢喜而退良由世尊鞱光未盈百年尚有斯征况今向有二千岂有精味故瑜伽论云三灾起时尔时有情复有三种最极衰损寿量衰损依止衰损资具衰损寿量衰损者所谓寿量极至十岁依止衰损者谓其身量极至一搩手或复一握资具衰损者尔时有情唯以粟稗为食中第一以发为衣中第一以铁为庄严中第一五种上味悉皆隐没所谓苏蜜油盐等味及甘蔗变味

第二大三(此有四部)

  • 时量部
  • 时节部
  • 坏劫部
  • 成劫部

时量部第一

依新婆沙论云劫有三种一中间劫二成坏劫三大劫中间劫复有三种一减劫二增劫三增减劫减者从人寿无量岁减至十岁增者从人寿十岁增至八万岁增减者从人寿十岁增至八万岁复从八万岁减至十岁此中一减一增十八增减合二十中劫世间成二十中劫成已住此合名成劫经二十中劫世间坏二十中劫坏已空此合名坏劫总八十中劫合名大劫成已住中二十中劫初一唯减后一唯增中间十八亦增亦减故对法论云由此劫数显色无色界诸天寿量也

时节部第二

依奘法师西国传云阴阳历运日月旋称谓虽殊时候无异随其星建以标月名时极短者谓之刹那也如新婆沙论云彼刹那量云何可知有作是言依施设论说如中年女缉绩毳时擞细毛不长不短齐此说为怛刹那量彼不欲说毛缕短长但说毳毛从指开出随所出量是怛刹那问前问刹那何缘乃引施设说怛刹那量答此中举麁以显于细以细难知不可显故谓百二十刹那成一怛刹那六十怛刹那成一腊缚此有七千二百刹那三十腊缚成一牟呼栗多此有二百一十六千刹那三十牟呼栗多成一昼夜此有少二十不满六十五百千刹那此五蕴一昼一夜经于尔所生灭无常有说此麁非刹那量如我义者如壮士弹指顷经六十四刹那有说不然如我义者如二壮夫掣断众多迦尸细缕随尔所缕断经尔所刹那有说不然如我义者如二壮夫执挽众多迦尸细缕有一壮夫以至那国百练刚刀捷疾而断随尔所缕断经尔所刹那有说犹麁非刹那量实刹那量世尊不说如世尊说譬如四善射夫各执弓箭相背攒立欲射四方有一捷夫来语之曰汝等今可一时放箭我能遍接俱令不堕于意云何此捷疾不苾刍白佛甚疾世尊佛言彼人不及地行药叉地行捷疾不及空行药叉空行捷疾不及四大王众天彼天捷疾不及日月二轮二轮捷疾不及坚行天子此薄日月轮车者此等诸天展转捷疾寿行生灭捷疾于彼刹那流转无有暂停由此故知世尊不说实刹那量问何故世尊不为他说实刹那量答无有有情堪能知故又依安般经云于一弹指顷心有九百六又仁王经云一念有九十刹那一一刹那中复有九百生灭又菩萨处胎经云一弹指顷有三十二亿百千念念念成形形形皆有识佛之威神入微识中皆令得度又毘昙论合有十二重一名刹那名怛刹那三名罗婆四名摩睺罗五名日夜六名半月七名一月八名时九名行十名年十一名双十二名劫一刹那者翻为一念百二十刹那为一怛刹那翻为一瞬六十怛刹那为一息一息为一罗婆三十罗婆为一摩睺罗翻为一须臾三十摩睺罗为一日计有六百三十八万刹那僧祇律云二十念为一瞬二十瞬名一弹指二十弹指名一罗预二十罗预名一须臾一日一夜有三十须臾日极长时昼有十八夜有十二极短时昼有十二夜有十八春秋分便等又智度论云昼夜六分有三十时春秋分时昼夜各十五时余时增减五月昼时有十八夜有十二十月夜时有十八昼有十二依奘法师西国传云居俗日夜分为八时(昼四夜四于一一时各有四分)月盈至满谓之白分月亏至晦谓之黑分或十四日十五日月有大小故也白前黑后合为一月六月合为一行日游在内北行也日游在外南行也总此二行合为一岁又分一岁以为六时正月十五日至三月十五日渐热也三月十六日至五月十五日盛热也五月十六日至七月十五日雨时也七月十六日至九月十五日茂时也九月十六日至十一月十五日渐寒也十一月十六日至正月十五日盛寒也如来圣教岁为三时正月十六日至五月十五日热五月十六日至九月十五日雨时也九月十六日至正月十五日寒时也或为四时春夏秋冬也依论计之十五夜为半月两半月为一月三月为一时两时为一行一行即半年六月也两行为一年二年半为一双此由闰故以闰月兼本月此谓月双非闰双也若以五年两闰双者二年半有一闰岂立只积此时数明劫有四种一別劫二成劫三坏劫四大劫从人寿十岁渐至八万岁经多时八万岁又渐减至十岁为一別劫对余总故名为別也若以事格量依杂阿含经云一由旬城高下亦尔满中芥子百年取一芥尽劫犹不尽案此即为別劫也若据大劫即以八十由旬城为量也楼炭经云以二事论劫一云有一大城东西千里南北四千里满中芥子百岁诸天来下取一芥子尽劫犹未尽二云有一大石方四十里百岁诸天来下取罗縠衣拂石尽劫犹未穷此亦应是別劫也第二有成劫四十坏劫亦尔所以然者世间成时二十別劫住时二十別劫坏时二十別劫空时二十別劫此中以住合成以空合坏故各四十別劫总此成坏合有八十別劫为一大劫若更舒之別有六劫一別二成三住四坏五空六大若更来之则有三劫一小劫二中劫三大劫小则別劫中则成坏随一大则总成与坏欲界中寿一劫是小劫初禅三天寿劫是中劫二禅已去寿劫是大劫外国俗算有六十位过此已后不可数故名阿僧祇此数年为劫数一至六十位名阿僧祇劫此是大劫量也故智度论经云以百由旬城为量百年取一芥故喻以迦尸罗天衣百年一拂百由旬石为量者此并格量大劫也即案索诃世界(旧云娑婆世界)一大劫中千佛出世寻夫劫波之号不可以时数之故以假石芥城等准为一期之候即约前中具含成住坏空等四劫也如前从十岁增至八万复从八万复至十岁经二十返一小劫二十小劫为一成劫以年算之则经八千万万亿百千八百万岁也止一为小劫矣今成劫已过入住劫来复经八小劫释迦牟尼如来于住劫中当第四佛尚余九百九十六佛于后续次而出

依奘法师西国传云夫数量之称谓踰缮那(旧云由旬又曰踰阇那又曰由延皆讹略)踰缮那者自古圣王一日运行也旧传一踰缮那四十里矣印度国俗乃三十里圣教所裁唯十六里故毘昙论四肘为一弓五百弓为一拘卢舍八拘卢舍为一由旬一弓长八尺五百弓长四百丈四百丈为一拘卢舍一里有三百六十步一步有六尺合有二百一十六丈为一里二里有四百三十二丈计前五百弓有四百丈为一拘卢舍犹欠三十二丈不满二里计一拘卢舍减有二里计八拘卢舍减十六里为一由旬若依杂宝藏经一拘卢舍有五里计毘昙八拘卢舍为一由旬合有四十里

坏劫部第三

依长阿含经云三灾上际云何若火灾起时至光音天为际若水灾起时至遍净天为际若风灾起时至果实天为际三灾欲起时世间人皆行正法正见不倒修十善行行此法时有人得第二禅者勇身上升于空中住圣人道天道梵道高声唱言诸贤当知无觉无观第二禅乐人闻此声已即修无觉无观身坏命终生光音天是时地狱众生罪毕命终来生人间复修无觉无观得生光音天畜生饿鬼阿须伦乃至六欲皆生光音天尔时先地狱尽后畜生尽已次饿鬼阿须伦乃至他化自在天尽已然后人尽无有遗余此世败坏乃成为灾又顺正理论云乃至地狱无一有情尔时名为地狱已坏诸有地狱定受业者业力置他方狱中由此准知傍生鬼趣时人身内无有诸虫与佛身同若时人趣此洲一人无师法然得初静虑从静虑起唱如是言离生喜乐甚乐甚静余人闻已皆入静虑命终并得生梵世中乃至此洲有情都尽是名已坏赡部洲人东西二洲例此应说北洲命尽生欲界天由彼钝根无离欲故生欲界天已静虑现前转得胜依方能离欲乃至人趣无一有情尔时名为人趣已坏若诸天趣欲界六天随一法然得初静虑乃至并得生梵世中尔时名为欲天已坏如是欲界无一有情名欲界中有情已坏若时梵世随一有情无师法然得二静虑从彼定起唱如是言定生喜乐甚乐甚静余天闻已皆入彼静虑命终并得生极光净乃至梵世中有情都尽如是名已坏有情世间唯器世间空旷而住余方世界一切有情感此三千世界业尽于此渐有七日轮现诸海乾竭众山洞然洲渚三轮并从焚燎风吹猛焰烧上天宫乃至梵宫无遗灰炉自地火焰烧自地宫非他地灾能坏他地由相引起故作是说下火风飘焚烧上地谓欲界火猛焰上升为缘引生色界火焰余灾亦尔如应当知如是始从地狱渐减乃至器世界尽总名坏劫又观佛三昧经云天地始终谓之一劫劫尽坏时火灾将起一切人民皆背正向邪竞行十恶天久不雨所种不生依水泉原乃至四大驶河皆悉枯竭久久之后风入海底取日上大城于须弥山边置本道中(长阿含经云其后久久有大黑风暴起海水深八万四千由旬吹使两披取日宫殿置于须弥山半去地四万二千由旬安日道中乃至七日次第取之法用并然杂心论云劫灭之时有七日轮游乾陀山从彼而又说分一日为七日又说云从阿鼻地狱下出日众生业力致)一日出时百草树木一时彫落二日出时四大海水从百由旬乃至七百由旬内其水自然枯涸三日出时四大海水千由旬乃至七千由旬内水展转消尽四日出时四大海水深千由旬五日出时四大海水纵广七千由旬乃至竭尽(长阿含经云五日出已其后海水转犹如春雨后亦如牛迹中水遂至涸尽不渍人躯也)六日出时此地厚六万八千由旬皆悉烟出从须弥山乃至三千大千刹土及八大地狱靡不烧灭烟尽无余人民命终皆依须弥山及六欲诸天皆悉命终宫殿皆空一切无常不得久住七日出时大地须弥山渐渐崩坏百千由旬永无遗余山皆洞然诸宝爆裂焰震动至于梵天一切恶道皆悉荡尽罪终福至皆集第十五天上十四天以下尽成灰墨新生天子未曾见此普怀恐惧旧生天子各来慰劳勿生恐怖终不至此人民命终生光音天以念为食光明自照神足飞行或生他土若生地狱地狱罪毕亦生天上若罪未毕复移他方无日月星宿亦无昼夜唯有大冥谓之火劫火灾果报致此坏败劫欲成时火乃自灭更起大云渐降大雨滴如车轴是时此三千大千刹土水遍其中乃至梵天故瑜伽论云又诸有情能灭坏业增上力故及依六种所烧事故复有六日轮渐次而现彼诸日轮望旧日轮所有热势踰前四倍既成七已热遂增七云何名为六所烧事一小大沟坑由第二日轮之所枯竭二小河大河由第三日轮之所枯竭三无热大池由第四日轮之所枯竭四大海由第五日轮及第六一分之所枯竭五苏迷卢山及以大地体坚实故由第六一分及第七日轮之所烧然即此火焰为风所鼓展转炽盛极至梵世如是世界皆悉烧已乃至灰墨及与余影皆不可得从此名为器世间已坏满足二十中劫如是坏已复二十中劫住

云何水灾谓过七火灾已于第二静虑中有俱生水界起坏器世间犹水消盐此之水界与器世间一时俱没如是没已复二十中劫住云何风灾谓七水灾过已复七火灾从此无间于第三静虑中有俱生风界起坏器世间如风乾支节复能消尽此之风界与器世间一时俱没从此坏已复二十中劫住如是略说世间已坏又依顺正理论云此水火风三大灾起逼有情类令舍下地集上天中初火灾兴由七日现有说如是七日轮行犹如雁行分路旋运有说如是七日轮行上下为行分路旋运中间各相去五千踰缮那次水灾兴由降瀑雨有作是说从三定边空中歘然雨热灰水有余复说从下水轮起涌沸水上腾漂浸决定义者即此边生后风灾兴由风相击有作是说从四定边空中歘然飘击风起有余复说从下风轮起冲击风上腾飘鼓此决定义准前应知三灾起时云何次第要先有问起七火灾其次定应一水灾起此后无间复七火灾度七火灾还有一水如是乃至满七水灾复有七火灾后风灾起如是总有八七火灾一七水灾一风灾起水风灾起皆次火灾自水风灾必火灾起故灾次第理必应然何缘七火方一水灾极光静天寿势故谓彼寿量极八大劫故至第八方一水灾由此应知要度七水八七火后乃一风灾由遍净天寿势力故谓彼寿量六十四劫故第八八方一风灾如诸有情修定渐胜所感异熟身寿渐长由是所居亦渐久住故毘昙论偈云

七火次第过  然后一水灾
七七火七水  复七火后风

又对法论云如是东方无间无断无量世界或有将坏或有将成或有正坏或坏已住或有正成或成已住如于东方乃至一切十方亦尔如是若有情世间若器世间业烦恼力所生故业烦恼增上所起故总名苦谛又杂心论问何故坏劫不至第四禅答净居天故彼无上地生即彼般涅槃故亦不下生下地非数灭故若彼住经坏劫者亦不然增上福力生彼处故内扰乱非故若彼地内有扰乱者则外有灾患彼初禅内有觉观火扰乱故外为火灾烧第二禅内喜水扰乱故外为水灾所漂第三禅内有出入息风扰乱故外为风灾所坏问第四禅未曾有扰乱者何得不常答刹那无常所坏故第四禅地不定相续随彼天生宫殿俱起若天命终彼亦俱没耳

成劫部第四

依起世经云尔时复经无量久远不可计数日月时起大重云乃至遍覆梵天世界既遍覆已注大洪雨其滴甚麁或如车轴或复如杵经历百千万年彼雨水聚渐渐增长乃至天所住世界其水遍满然彼水聚有四风轮之所住持何等为四一名为住二名安住三名不堕四名牢彼雨断已复还自退下无量百千万亿由旬当于尔时四方一时有大风起其风名为阿那毘罗吹彼水聚混乱不停水中自然生大沫聚大风吹沫掷置空中从上造作梵天宫殿微妙可爱七宝间成所谓金银琉璃𭺇赤珠砗磲码碯有斯梵天世间出生彼大水聚复更退下无量百千万亿由旬如前四方风起名阿那毘罗由此大风吹掷水沫复成宫殿魔身天墙壁住如梵身天无异唯有宝色精麁异耳如是次造他化自在天展转至夜摩天六天次第具足如梵天无异精麁异耳时彼水聚转复减少乃更退下无量百千亿万由旬湛然渟住彼水聚中四方浮沫水上厚六十八亿由旬周阔无量大风吹沫复造须弥山四宝所成复吹水上浮沫为三十三天七宝所成又吹水沫于须弥山半腹之间四万二千由旬为日月天子宫殿皆七宝成以是因缘世间便有七日宫殿安住现在又吹水沫于海水上高万由旬为空居夜叉造玻𭺇宫殿城郭亦尔又吹水沫于须弥山四面各去山一千由旬大海之下作四面阿修罗城七宝庄严又复大风吹水聚沫造作余大宝山如是展转吹水沫过四大洲八万小洲须弥山王并余一切大山之外周匝安置名大轮围山高广正等六百八十万亿由旬牢固真实金刚所成难可破坏如是大风吹掘大地渐渐深入乃于其中置大水聚湛然渟积以此因缘便有大海又起世经云此大海水何因缘故如是咸苦不堪饮食此有三因缘何等为三一者从火灾后经无量时起大重云弥覆凝住后降雨滴注满世界彼大雨汁洗梵身天一切宫殿次洗广天宫殿次洗他化自在天化乐天兜率天夜摩天宫殿洗已洗彼宫时所有咸辛苦味悉皆流下次复洗须弥山及四大洲八万小洲诸余大山等如是洗时浸渍流荡其中以是因缘令大海咸不堪饮食第二此大海水大神大身众生在其中住所有屎尿流出海中以是因缘其水咸苦不堪饮食第三此大海水古昔诸仙曾所呪故愿海成其盐味不堪饮食以是因缘令大海咸不堪饮食又依顺正理论云所言成劫者谓从风起乃至地狱始有情生谓此世间灾所坏已二十中劫唯有虚空过此长时次应复有等住世成劫便至一切有情业增上力空中渐有微细风生是器世间将成前相风渐增盛成立如前所说风轮水轮金轮等然初成立大梵天宫乃至夜摩天宫复起风轮等是谓成立外器世间由有情力谓光净久集有情天众既多居处迫迮诸福减者应散居下此器世间初一有情极光净殁生大梵处空宫殿中后诸有情亦从彼殁有生梵辅有生梵有生他化自在天宫渐渐下生乃至人趣后生饿鬼傍生地狱法尔后成坏必最初若初一有情生无间狱二十中成劫应知已满此后复有二十中劫名成已住次第而起立世阿毘昙论云一切器世界起作已成时二种界起长谓地火两界风界起吹火界蒸炼地界风界恒起吹一切物使成坚实既坚实已一切诸宝种类皆得显现如是多时六十小劫究竟已度

又长阿含经云此三及地为四灾四劫除地说三为大劫唯未至第四禅为净居天故无上地可生即于彼处涅槃亦不下生非数灭故变成天地天地更始了无所有亦无日月地涌甘泉味如苏蜜时光音诸天或有福尽来生或乐观新地性多轻躁以指尝之如是三转得其甜味食之不已渐生麁失天妙色神足光明冥然大暗后大黑风吹彼海水漂出日月置须弥边安日道中绕须弥山照四天下时诸人辈见出则欢见入则惧自兹以后昼夜晦朔春秋岁数终而复始劫初成时诸天来下为人皆悉化生身光自在神足飞行无有男女尊卑众共生世故名众生有自然地味犹如醍醐亦如生苏味甜如蜜其后众生以手试甞遂生味著渐成抟食光明转减无复神通食地味多者颜色麁悴其食少者颜色光泽遂生胜负因缘胜负故便生是非地味稍歇咸皆懊恼咄哉为祸无复地味又生地皮状如薄饼地皮又灭又生地肤地肤灭故依增一经又生自然地肥甘如萄酒

又楼炭经云地肥不生更生两枝蒱萄其味亦甘久久食多共相形笑两枝蒱萄不生更生糠米无有糠糩不加调和备众美味众生食之生男女形又增一经云时诸天子情欲意多者便成女人故有夫妻之名其后众生婬欲转增遂夫妻共住其余众生寿福行尽后光音天来生此间在母胎中因此世间有处胎生尔时造瞻婆大城乃至一切城郭自然糠米朝刈暮熟暮刈朝熟刈后随生

又依中阿含经米长四寸未有茎时有众生并取日粮如是相学乃至并取五日糠米渐生糠糩刈已不生遂有枯株尔时众生懊恼悲泣各封田宅糠米以为疆畔其众自藏己米盗他田谷无能决者议立一平等主善护人民赏善罚恶便有刀杖等物考楚杀戮此是生老病死之原由有田地致此诤讼故各共减割以供给之故选一人形貌尊雅甚有财德请以为主于是始有民主之田宅舍屋之名天下丰乐不可具述奉行十善哀念人民如父母爱子人民敬主如子敬父人寿大久丰乐无极

又依顺正理论云初受段食故身渐坚重光明隐没黑暗便生日月众星从兹出现由渐耽味地味便隐从兹复有地皮饼生竞耽食之地饼复隐尔时复有林藤出现竞耽食故林藤复隐有非种香稻自生众共取之以充所食此食麁故残秽在身为欲蠲除便生二道因斯遂有男女根生由二根殊形相亦异宿习力故便相瞻视因此遂生非理乃至由有劫盗过起诠量众内一有德人各以所收六分之一雇令防护封为田主因斯故立刹帝利名大众钦承恩流率土故复名大王未有多王自后诸王此王为首

又长阿含经云佛告比丘有四事长久无量无限不可以日月岁数而称计也云何为四一时世间灾渐起坏此世时中间长久不可以日月岁数而称计也二者此世间坏已中间空旷无有世间长久逈远不可以日月岁数而称计也三者天地初起向欲成时中间长久不可以日月岁数而称计也四者天地成已久住不坏不可以日月岁数而称计也是为四事长久无量无限不可以日月岁数而计量也

颂曰

百旬芥易尽  三灾理自倾
石火无恒焰  电光非久停
饥窘自相啖  刀兵竞相征
疫病无医効  空劳怨苦声
戚无相救  残害有余情
遗文虚满笥  徒欣富贵盈
太息波川迅  悲斯苦业萦
生灭恒敦逼  煎迫未安宁

法苑珠林卷第一


校注

议【大】散【元】【明】 字【大】〔-〕【明】 自【大】洎【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】沆【宋】【宫】 垤【大】蛭【宋】【元】【宫】 两【大】雨【元】【明】 合【大】洽【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 博【大】传【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】薝【宋】【元】【明】【宫】 总一【大】事总【宋】【元】【明】 纽【大】细【宋】 似【大】以【宋】【元】【明】【宫】 共久次行明本有法苑珠林序五字 一【大】三【明】 西明寺沙门释道世撰【大】*唐上都西明寺沙门释道世玄惮撰【明】*(大唐上都)+西【元】 明本卷初別出此目录 道【大】导【宋】【元】【宫】 诬【大】谋【宋】【元】【宫】 祝【大】呪【元】 第一【大】第一之一【明】 (劫灾大)八字【大】〔-〕【明】 大【大】大初小有六部【宋】【元】【宫】 (初明小三灾(此有六部))九字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】〔初明〕-【明】 灾【大】灾部【明】 此有六部【大】〔-〕【明】 (述意部)十八字【大】〔-〕【明】 疫【大】疾【元】 部第一【大】〔-〕【明】 迺【大】乃【明】 城【大】灭【宋】 倾【大】顷【宋】【元】【明】【宫】 炀【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 亦【大】二【宋】【元】【明】【宫】 异【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 先【大】众【宋】【元】【明】【宫】 行【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】辅【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 未来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 断【大】断矣【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】〔-〕【明】 阿含【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】娑【元】 云【大】之【宋】【元】【明】【宫】 馑【大】饿【宋】【元】【明】【宫】 剡【大】阎【元】【明】 死【大】疫死【宋】【元】【明】【宫】 剡【大】*阎【宋】*【元】*【明】* 后【大】从【宫】 二十【大】世【宋】【宫】 淫【大】婬【宋】【元】【明】【宫】 减【大】灭【宋】【元】【明】【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 度【大】渡【宋】【元】【明】 自外同前不烦重述【大】(自外同前不烦重述)【宋】【元】【明】【宫】 外【大】別【明】 部第四【大】〔-〕【明】 饭【大】饮【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】还【宋】【元】【明】【宫】 世【大】世论【宋】【元】【明】 厉【大】疠【明】 殒【大】损【宋】【元】【明】【宫】 部第五【大】〔-〕【明】 斋法【大】法斋【宋】【元】【明】【宫】 摈【大】殡【宋】【宫】 苏【大】*酥【元】【明】* 乃【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 樵【大】𮒝【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】起【明】 极相【大】情极【宋】【元】【明】【宫】 明注曰令南藏作今 坐【大】昔【宋】【元】【明】 疾【大】嫉【宋】【元】【明】【宫】 渴【大】食【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 似【大】以【元】【明】 阻【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 伽【大】*迦【宋】【元】【明】【宫】* 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 灾【大】灾部【明】 此有四部【大】〔-〕【明】 (时量部)十二字【大】〔-〕【明】 部第一【大】〔-〕【明】 中【大】四【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 玑【大】机【宋】【宫】 缉【大】指【宫】 擞【大】捒【宋】【明】【宫】 设【大】设论【宋】【元】【明】 腊【大】猎【宋】【元】 十【大】十转【宋】【元】【明】【宫】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】 那【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】夜一日夜【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十一【宋】【元】【明】【宫】 一一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时也【宋】【元】【明】【宫】 闰【大】闰为闰【宋】【元】【明】【宫】 乎【大】平【元】 一【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 合【大】各【宫】 来【大】束【宋】【元】【明】【宫】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 裁【大】载【元】【明】 部第三【大】〔-〕【明】 勇【大】涌【元】踊【明】 先【大】生【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【元】【明】 郭【大】墎【宋】【元】【宫】 时【大】时由乾陀山后【明】 住【大】位【宫】 游乾陀山【大】〔-〕【明】 从【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 去【大】出【明】 云【大】六【宫】 致【大】故耳【宋】【元】【明】故【宫】 深【大】减【宋】【元】【明】车【宫】 躯【大】物【宋】【元】【明】【宫】 焰【大】〔-〕【宋】【宫】 于【大】于【明】 乃【大】及【明】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (一时说)十八字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (有说运)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有问【大】无间【宋】【元】【明】【宫】 起【大】超【元】 乃【大】及【元】【明】 八【大】火【宫】 卷第三终【明】 卷第四劫量篇第一之余大三灾部之余首【明】 部第四【大】〔-〕【明】 主【大】住【明】 所【大】〔-〕【明】 𭺇【大】*颇梨【宫】* 渟【大】*停【宋】【元】【明】【宫】* 真【大】直【宋】 广【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 天【大】众【宋】【元】【明】【宫】 肌【大】肥【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】味犹【宋】【元】【明】【宫】 抟【大】团【宋】【元】【明】【宫】 甘【大】甞【宋】【元】【明】【宫】 蒲【大】*葡【明】*𮐡【宋】【元】【宫】 萄【大】*桃【宋】【元】* 更【大】便【明】 欲意【大】意欲【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 秆【大】干【宋】【元】【明】【宫】 疆【大】彊【宫】 财【大】才【宋】【元】【明】 号【大】名【宋】【元】【明】【宫】 藤【大】*虅【宋】【元】*【宫】 生【大】坐【宫】 诠【大】佥【宋】【元】【明】【宫】 雇【大】顾【明】 天【大】大【宋】【元】【明】 戚【大】戚【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】
[A1] 去【CB】【丽-CB】云【大】(cf. K39n1406_p0219c20)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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