法苑珠林卷第二

三界篇第(三界有二初明四洲二明诸天)

初明四(此有十部)

  • 述意
  • 会名部
  • 地量部
  • 山量部
  • 界量部
  • 方土部
  • 身量部
  • 寿量部
  • 衣量部
  • 优劣部

夫三界定位六道区分麁妙异容苦乐殊迹观其源始不离色心检其会归莫非生灭生灭轮回是曰无常色心影幻斯谓苦本故涅槃喻之于大河法花方之于火宅圣人启悟息驾反源超出三有渐逾十地也寻世界立体四大所成业和缘合与时而作数盈灾起复归于灭所谓短寿者谓其长寿长者见其短矣夫虚空不有故厥量无边世界无穷故其状不一于是大千为法王所统小千为梵王所领须弥为帝释所居铁围为蕃墙之城大海为八维之浸日月为四方之烛总总群生于兹是宅琐琐含识莫思涂炭沈俗而观则迂诞之奢言大道而察乃掌握之近事耳但世宗周孔雅伏经书然辩括宇宙臆度不了易称玄天盖取幽深之名庄说苍天近在远望之色于是野人信明谓旻青如碧儒士据典谓乾黑如漆青黑诚异乖体是同儒野虽殊不知是一然则俗尊天名而莫识实岂知六欲之严丽十梵之光明哉嗟夫区界现事犹莫之知不思妙义固其已矣窃惟方等大典多说深空寻长含楼炭辩章世界而文博偈广卒难捡究今简要略用摽厥致耳

会名部第二

长阿含起世经等四洲地心即是须弥山山外別有八山围如须弥山下大海深八万四千由旬其边八山大海初广八千由旬中有八功德水(依顺正理论云一甘二冷三软四轻五清净六不臭七饮时不损喉八饮已不伤腹也)如是渐小至第七山下水广一千二百五十由旬其外醎海广于无际海外有山即是大铁围山四周围轮并一日月昼夜回转照四天下名为一国土即以此为量数至满千铁围绕讫名一小千复至一千铁围绕讫名为中千世界即数中千复满一千铁围绕讫名为大千世界其中四洲山王日月乃至有顶各有万亿(旧云百亿者错算也)

成则同成坏则同坏皆是一化佛所统之处名为三千大千世界号为娑婆世界梵本正音名为索诃世界依自誓三昧经娑诃世界者(汉言忍界谓此土人物刚强难忍事故立名号为忍)其佛号曰能仁以別束广名曰三界一欲界二色界三无色界初欲界者欲有四种一是情欲二是色欲三是食欲四是婬二色界有二一是情欲二是色欲无色界有一情欲初具四欲强色微故云欲界第二色界色强欲微故号色界第三无色界色绝欲劣故名无色界(更依华严辩三千大千世界乃有多种不烦广述也)

地量部第三

依华严经云三千大千世界以无量因缘乃成且如大地依水轮轮依风轮风轮依空轮空轮无所依然众生业感世界安住故智度论云三千大千世界皆依风轮为基又新翻菩萨藏经云诸佛如来成就不思议智故而能得知诸风雨相知世有大风名乌卢博迦乃至众生诸有觉受皆由此风所摇动故此风轮量高三拘卢舍于此风上虚空之中复有风起名曰云风轮此风轮量高五拘卢舍于此风上虚空之中复有风起名瞻薄迦此风轮量高十踰缮那于此风上虚空之中复有风起名吠索缚迦此风轮量高三十踰缮那又此风上虚空之中复有风起名曰去来此风轮量高四十踰缮那如是舍利子次第轮上六万八千拘胝风轮之相如来应正等觉依止大慧悉能了知舍利子最上风轮名为周遍上界水轮之所依止其水高量六十八百千踰缮那为彼大地之所依止其地量高六十八千踰缮那舍利子是地量表有一三千大千世界又楼炭经云此地深二十亿万里下有金粟亦二十亿万里下有金刚亦二十亿万里下有水际八十亿万里下有无极大风深五百二十亿万里此虽六重前四是地轮第五是水轮第六是风轮金光明经云此地深十六万八千由旬下有金沙金沙正是金粟下有金刚地释云前风轮坚固不可沮坏有大洛那力人以金刚杵击之杵碎风轮无损大洛那力者是第四梵王那罗延力是佛身力亦名那罗延风轮风轮上次有水轮水轮者依立世经云深一百一十三万由旬减风轮三十八万由旬以众生业力水不流散如食未消不堕熟藏又如仓贮米内外物持水轮亦尔外由有风持不散如世间攒酪为此风力顺转此水成金水深一百一十三万由旬既顺成金水但厚八十万由旬所略三十三万由旬皆属金地金地轮中从少向多应厚十二洛沙一洛沙有十万由旬此轮纵广一等

山量部第四

今据三千大千世界之中诸佛世尊皆垂化现生现灭导圣导凡约一四天下即以一日月所照临处以苏迷庐山为中(唐云妙高山旧名须弥山又曰迷留亦云弥娄山此皆讹略耳)高三百三十六万里四宝所成东面黄金南面琉璃西面白银北面玻在大海中亦深三百三十六万里据金轮上如起世经云须弥山下有八重山初山名佉提罗高四万二千由旬上阔亦尔七宝所成其须弥山佉提罗山二山之间阔八万四千由旬周匝无量佉提罗山外有山名曰伊沙陀罗高二万一千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔四万二千由旬周匝无量伊沙陀罗山外有山名曰游乾陀罗高一万二千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间二万一千由旬周匝无量游乾陀罗山外有山名曰善见高六千由旬上阔亦尔七宝所成二山相去一万二千由旬周匝无量善见山外有山名曰马半头高三千由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔六千由旬周匝无量马半头山外有山名曰尼民陀罗高一千二百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔二千四百由旬周匝无量尼民陀罗山外有山名毘那耶迦高六百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔一千二百由旬周匝无量毘那耶迦山外有山名斫迦罗(隋言轮围即铁围山是也)高三百由旬上阔亦尔七宝所成二山之间阔六百由旬周匝无量上列诸山中间皆是海水水皆有忧钵罗华钵头摩华拘牟陀华茶利迦华等诸妙香物遍覆于水去斫迦罗山其间不远亦有空地青草遍布即是大海于大海北有大树王名曰阎浮树身周围有七十由旬根下入地二十一由旬高百由旬乃至枝叶四面垂覆五十由旬长阿含经云其山空地中有大海水名欝禅那此水下转轮圣王道广十二由旬侠道两边有七重墙七重栏楯七重罗网七重行树周匝交饰七宝所成阎浮提地轮王出时水自然去其道平现去海不远有山名欝禅山去此山不远有山名金壁过此山已有山名雪山纵广五百由旬深五百由旬雪山中间有宝山高二十由旬雪山埵出高百由旬其山顶上有阿耨达池纵广五十由旬其水清冷澄净无秽七宝砌垒其池底金沙充满华如车轮根如车毂华根出汁色白如乳味甘如蜜池东有殑伽河从牛口出从五百河入于东海池南有新头河从师子口出从五百河入于南海池西有博叉河从马口出从五百河入于西海池北有斯陀河从象口出从五百河入于北海依奘法师西国传其赡部洲之中地者阿那婆答多池也(唐云无热旧曰阿耨达池讹也)在香山之南大雪山之北周八百里金银琉璃颇胝饰其岸焉金沙弥漫清波晈镜十地菩萨以愿力故化为龙王于中潜宅出清冷水属赡部洲是以池东面银牛口流出殑伽河(旧曰恒河又曰恒伽讹也)绕池一匝入东南海池南面金象口流出信度河(旧曰辛头河者讹也)绕池一匝入西南海池西面琉璃马口流出缚刍河(旧曰叉河者讹也)池一匝入西北海池北面颇胝师子口流出徙多河(旧曰私陀河者讹也)绕池一匝入东北海或曰潜流下地出积石山即徙多河之流为中国之河源也时无轮王应运赡部洲地有四主焉南象主则暑温宜象西宝主乃临海盈宝北马主寒劲宜马东人主和畅多人故象主之国躁烈笃学特闲异术宝主之乡无礼义重财贿马主之俗天资犷暴情忍杀戮人主之地风俗机慧仁义昭明四主之俗东方为上其居室则东开其户日则东向以拜人主之地南面为尊方俗殊风斯其大概至于君臣上下之礼宪章文轨之仪人主之地无以加也清心释累之训出离生死之数象主之国其理优矣斯皆著之经诰闻诸土俗闲今古详考见闻然则佛兴西方法流东国通译音讹方言语谬音讹则义失语谬则理乖故曰必也正名乎贵无乖谬矣又起世经云阿耨达宫中有五柱堂阿耨达龙王恒于中止佛言何故名为阿耨达其义云何此阎浮提所有龙王尽有三患唯阿耨达龙无有三患云何为三一者所有诸龙皆被热风热沙著身烧其皮肉及烧骨髓以为苦恼唯有阿耨达龙无有此患二者所有龙宫恶风暴起吹其宫内失宝饰衣龙身自现以为苦恼唯阿耨达龙王无如此患三者所有龙王各在宫中相娱乐时金翅大鸟入宫搏撮或始生方便欲取龙食龙怖惧常怀热恼唯阿耨达龙无如此患若金翅鸟王生念欲往即便命终故名阿耨达阿耨达者(秦言无恼)佛告比丘雪山右面有城名金毘离其城北有七黑山黑山北有香山其山常有歌舞唱伎音乐之声山有二一名为尽二名善尽天七宝所成柔软香洁犹如天衣妙音乾闼婆王从五百乾闼婆在其中止又顺正理论云四洲之中唯赡部洲有金刚座上穷地际下据金轮诸最后身菩提萨埵将登无上正等菩提皆坐此座起金刚定以无余依及余依及余处所有坚固力能持此座又长阿含经云佛告比丘有四大天神何等为四一者地神二者水神三者风神四者火神此之四大各共有之故地神生恶见言地中无水火风时我知此地神所念即往语言汝尝生念言地中无水火风耶曰地中实无水火风也我时语言汝勿生此念谓地中无水火风所以者何地中有水火风但地大多故地大得名佛告比丘我为彼地神除其恶见示教利喜得法眼净水中有地火风火中有地水风风中有地水火但初大多故偶得名也

界量部第五

依立世阿毘昙论云太醎海外有山名曰铁围入水三百一十二由旬半出水亦然广亦如是周回三十六亿一万三百五十由旬剡浮提南际取铁围山三亿六万六百六十三由旬从剡浮提中央取东弗于逮中央三亿六万六百由旬从剡浮提中央取西瞿耶尼中央三亿六万六百由旬剡浮提北际取北欝单越北际四亿七万七千五百由旬从铁围山水际极西铁围山水际遥度十二亿二千八百二十五由旬铁围山水际周回三十六亿八千四百七十五由旬从此须弥山顶至彼须弥山顶边十二亿三千四百五十由旬从此须弥山中央至彼须弥山中央十二亿八万三千四百五十由旬从此须弥山根至彼须弥山根十二亿三千十五由旬如是义者佛世尊说(依长阿含经云阎浮提其地纵广七千由旬西瞿耶尼其地纵广八千由旬东弗于逮其地纵广九千由旬北欝单越其地纵广十千由旬)

方土部第六

寻夫方志人別不同总有二种一凡二圣若约方言之即有四种所谓四天下人若以住处言之四天下中合有四千八处则有四千八种之人若直案阎浮提一方言之如楼炭经说大国总有三十六人亦同之若展別论则有二千五百小国人亦同之又一一国中种类若干胡汉羌鲁蛮夷楚越各随方土色类不同未可具述故楼炭经云此南阎浮提种类差別合有六千四百种人但总彰大数不別其名长阿含经云佛告比丘此四天下有八千天下围绕其外复有大海水周匝围绕八千天下复有大金刚山绕大海水金刚山外复有第二大金刚山二山中间窈窈冥冥日月神天有大威力不能以光照及于彼八大地狱也第一北欝单越者依长阿含经云须弥山北天下有欝单越国其土正方纵广一万由旬人面亦方像彼地形有大树王名庵婆罗围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬多有诸山浴池华菓丰茂无数众鸟和鸣地生软草槃萦右旋色如孔翠香如婆师软若天衣其地柔软以足蹈地地凹四寸举足还复地平如掌无有高下彼土四面有四阿耨达池各纵广百由旬以七宝砌出四大河广十由旬众鸟和鸣彼土无有沟坑荆棘株杌亦无蚊虻毒虫地纯众宝阴阳调柔四气和顺百草常生无有冬夏其土常有自然糠米不种自生无有糠糩如白华聚犹忉利天食众味具足其土常有自然釜鍑有摩尼珠名曰焰光置于鍑下饭熟光灭不假樵火不劳人功其土有树名曰曲躬叶叶相次天雨不漏彼诸男女止宿其下复有香树高七十里华菓繁茂其菓熟时皮破自裂自然香出或高六十里五十里小者五里其菓熟时皮破自然出种种衣或出种种严身之具或出种种器或出种种食或戏河中有众宝船彼方人民欲入中洗浴游戏时脱衣岸上乘船中流娱乐讫已度水遇衣便著先出先著后出后著不求本衣次至香树树为曲躬其人手取乐器调并以妙声和弦而行诣园娱乐其土中夜阿耨达龙王数数时起清净云周遍世界而降甘雨𤛗牛乳顷以八味水润泽普洽于中夜后净无有翳空中清明海出凉风微吹人身举体快乐其土丰熟人民炽盛设须饮食以自然糠米著于釜中以焰光珠置于釜下饭自然熟珠光自灭诸有来者自恣食之其主不起饭终不尽若其主起饭则尽其饭鲜洁如白华聚其味如天无有众病气力充足颜色和悦无有衰耗其土人身颜貌同等不可分別其貌少壮如阎浮提二十许人其人口齿平正洁白无间发绀青色无有尘垢发垂八指齐眉而止不长不短若其土人起欲心时有熟视女人而舍之去彼女随往诣园林若彼女人是彼男子父亲母亲骨肉中表不应行欲者树不曲荫各自散去若非亲者树则曲荫随意娱乐一日二日或至七日尔乃舍去(立世阿毘昙论云北洲人不索女不迎妻不买不卖若男子欲娶女时谛瞻彼女若女欲羡男时亦须谛视男子若不见视余女报言是人看汝即为夫妻男不见女看余男报言是女看汝亦为夫妻若自相见便即相随其往別处若多欲者一生之中数唯至五其中品者或四或三亦有修行至死无欲彼人怀妊有恶食者耳)彼人怀妊七日八日便产随生男女置于四衢大交道头舍之而去有诸行人经过其边出指含指出甘乳充遍儿身过七日已其儿长成与彼人等男向男众女向女众彼人命终不相哭泣庄严死尸置四衢道舍之而去有鸟名忧慰禅伽接彼死尸置于他方(依立世论云其鸟啄尸将去至山外而便食)又其土人大小便时地为开坼便利讫已地还自合其土人民无所系恋亦无蓄积寿命常定死尽生天彼人何故寿命常定其人前世修十善行身坏命终生欝单越寿命千岁不增不减是故彼人寿命正等若有人能施沙门婆罗门及施贫穷乞儿疾病困苦者给其衣食乘舆华鬘涂香床榻房舍又造塔庙灯烛供养其人命终生欝单越寿命千岁不增不减其土不受十善举动自然与十善合身坏命终生天善处是故彼人得称为胜于三天下其土最上故秦言最上立世论云彼土人民悉皆白净人所庄饰须发翠黑恒如剃周罗五日头发自然长横七指无有增减顺正论云北俱卢洲形如方座四边量等面各二千既说界方面各二千已具其义边有二中洲一矩婆洲二憍抵婆洲此二洲皆有人住第二东弗于逮依长阿含经云须弥山东有天下名弗于逮其土正圆纵广九千由旬人面像彼地形有大树王名伽蓝浮围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬造天地经云东方人物胜阎浮提人彼土用绵绢共相市易依长阿含经云彼土人寿二百岁少出多减(楼炭经云人寿三百岁也)饭食鱼肉(立世论云自不杀生不令他杀若有自死则食其肉)以谷帛珠玑共相市易人有婚礼嫁娶(立世论云东弗婆提人其多欲者一生之中其数至七其中品者或至五六亦有修行至死无欲东西二洲人唯无黑色余同剡浮提身有种种色彼人头发庄饰剪前被后上下两衣著下竟上衣绕身而已)依顺正理论云东胜身洲东狭西广三边量等形如半月东三百五十三边各二千此东洲东边广南洲南际故东如半月其洲边有二中洲者一提诃洲二毘提诃洲此二洲皆有人住第三俱耶尼者依长阿含经云须弥山西天下名俱耶尼其土形如满月纵广八千由旬人面像彼地形大树王名曰斤提围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬(起世经云于彼树下有一石牛高一由旬以此因缘名瞿陀尼此云牛货)人寿三百岁以牛马珠玉共相市易人物亦胜阎浮提立世论云彼土人或自杀生或令他杀生则食肉同剡浮提人若眷属死送丧山中烧尸弃去或置水中或埋土里或著空地东西二洲大同剡浮提婚礼亦同其欲多者一生之中数至十二其中品者数成至十亦有修行至死无欲彼人庄饰并皆被发上下著衣依顺正理论云西牛货洲圆如满月迳二千五百周围七千半其洲边有二中洲者舍椃洲二嗢怛罗漫里拏洲皆有人住第四阎浮提者依长阿含经云须弥山南有天下名阎浮提其土南狭北广纵广七千由旬人面像此地形有大树王名阎浮提围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬(起世经云于此树下有阎浮那檀金聚高二十由旬以此胜金出此树下名阎浮那树金)复有金翅鸟王树名俱利睒婆罗围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬阿修罗王有树名曰善尽围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬忉利天有树名曰昼度围七由旬高百由旬枝叶四布五十由旬阎浮提人人寿百岁中夭者多初十无知二十少知犹未黠了三十欲意盛四十所行无端五十所习不忘六十悭著七十体性迟缓八十无荣饰九十疾百岁诸根衰耗经于三百冬夏春三万六千食中间或有不具者立世阿毘昙论云剡浮提人衣服庄饰种种不同或有长发分为两髻或有剃落发须或有顶留一髻余发皆除名周罗发或有拔除发须或剪发剪须或有编发或有被发或有剪前被后令圆或有裸形或著衣服覆上露下或露上覆下或上下俱覆或止障前后此洲人民所食多种不可具述婚礼市易现事可知然论云剡浮提人一生欲事无数无量不同余三洲人少欲亦有修行至死无欲依顺正理论云南赡部洲有边洲一名遮末罗洲二名筏罗遮罗洲此二洲中皆有人住

身量部第七

依立世经云阎浮提人命促至十岁时身形短小或长二搩手三搩手于其自身则有八搩手毘昙论云阎浮提人至百岁时身长三肘半或长四肘(长阿含经云长三肘或有不定者大低言之)弗婆提人长八肘瞿耶尼人长十六肘欝单越人长三十二肘

寿部第八

如毘昙说阎浮提人寿命不定有其三品上寿一百二十五岁中寿一百岁下寿六十岁其间中夭者不可胜数且依劫减时说有此若据劫初寿命无量或至八万四千依长阿含经阎浮提人人寿百二十岁中夭者多东弗于逮人人寿二百岁(楼炭经云人寿三百岁)西俱耶尼人人寿三百岁北欝单越人人寿千岁(余三方人并有中夭者唯北洲人定寿千年也)

衣量部第九

依起世经云阎浮提人身长三肘半衣长七肘阔三肘半瞿陀尼人弗婆提人身衣与阎浮提等量欝单越人身长七肘衣长十四肘上下七肘阿修罗身长一由旬衣长二由旬阔一由旬半起利沙(隋言半两余经说阿修罗大小不定如毘婆质多阿修罗四倍高须弥山)

优劣部第十

长阿含经云佛告比丘阎浮提人有三事胜拘耶尼人何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记勤修梵行三者勇猛强记佛出其土拘耶尼人有三事胜阎浮提人何等为三一者多牛二者多羊三者多珠玉阎浮提有三事胜弗于逮何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土弗于逮有三事胜阎浮提何等为三一者其土极广二者其土极大三者其土极妙阎浮提有三事胜欝单越何等为三一者勇猛强记能造业行二者勇猛强记能修梵行三者勇猛强记佛出其土欝单越复有三事胜阎浮提何等为三一者无所系属二者无有我所三者寿定千岁阎浮提人亦以上三事胜饿鬼趣饿鬼趣有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者身大三者他作自受阎浮提人亦以上三事胜金翅鸟金翅鸟复有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者身大三者宫殿阎浮提以上三事胜阿须伦阿须伦复有三事胜阎浮提何等为三一者宫殿高广二者宫殿庄严三者宫殿清净阎浮提人以上三事胜四天王复以三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者端正三者多乐阎浮提人亦以上三事胜忉利天焰摩天兜率天化乐天他化自在天此诸天复有三事胜阎浮提何等为三一者长寿二者端正三者多乐

诸天部第二(此別有二十二部)

  • 辩位部
  • 会名部
  • 业因部
  • 受生部
  • 界量部
  • 身量部
  • 衣量部
  • 寿量部
  • 住处部
  • 广狭部
  • 庄饰部
  • 奏请部
  • 通力部
  • 身光部
  • 市易部
  • 婚礼部
  • 饮食部
  • 仆乘部
  • 眷属部
  • 贵贱部
  • 贫富部
  • 送终部

辩位部第一

如婆沙论中说天有三十二种欲界有十色界有十八无色界有四合有三十二天也第一欲界十天者一名干手天二名持华鬘三名常放逸天四名日月星宿天五名四天王天六名三十三天(总名忉利天摄)七名炎摩天八名兜率陀天九名化乐天十名他化自在天(初星宿及后四此五居空干手华鬘放逸四天忉利此五在山具如下第九住处说)第二色界有十八天者初禅有三天一名梵众天二名梵辅天三名大梵天(此大梵天无別住处但于梵辅有层台高显严博大梵天王独于上住以別群下于此三天之中梵众是庶民梵辅是臣大梵是君唯此初禅有其君臣民庶之自此已上悉皆无也)二禅之中有三天一名少光天二名无量光天三名光音天第三禅中亦有三天一名少净天二名无量净天三名遍净天第四禅中独有九天一名福生天二名福爱天三名广果天四名无想天(此无想天亦无別所但与广果同別处以是外道所居故分二种別名也)五名无烦天六名无热天七名善现天八名善见天九名色究竟天(亦名阿迦腻咤天名色界合有十八天)第三无色界中有四天一名空处天二名识处天三名无所有处天四名非想非非想处天(是名三界总有三十二种天也)问曰未知此三十二天几凡几圣答曰二唯凡住五唯圣住自余二十五天凡圣共住所言二唯凡住者一是初禅大梵天王二是四禅中无想天中唯是外道所居问曰何故此二唯凡住耶答曰为大梵天王不达业因唯说我能造化一切天地人物恃此高慢轻蔑一切圣人故不与居又无想天中唯是外道修无想定以生其中受五百劫无心之报外道不达谓为涅槃受报毕已必起邪见来生地狱以是义故一切圣人亦不生中也所言五唯圣人居者谓从广果已上无烦无热等五净居天唯是那含罗汉之所住也纵凡生彼天者要是进向那含身得四禅發于无漏起熏禅业或起一品乃至五品方乃得生凡夫无此熏禅业故不得生也若言那含生彼理则无疑问曰阿罗汉既是无生何故亦云生彼天者答曰此应言欲界那含生彼而得罗汉非谓先是罗汉而生彼也自余二十五天凡圣共居不言可悉若总据大小乘说合有四天故涅槃经云有四种天一世间天二生天三净天四义天世间天者如诸国王生天者从四天王乃至非想非无想天净天者从须陀洹至辟支佛义天者十住菩萨摩诃萨以何义故十住菩萨名为义天以能善解诸法义见一切法是空义故

会名部第二

第一四天王者依长阿含经云东方天王名多罗咤此云治国主(智度论云提头赖咤)领乾闼婆及毘舍阇神将护弗婆提人不令侵害南方天王名毘瑠璃此云增长主(智度论名毘楼勒叉)领鸠槃茶及薜荔神将护阎浮提人西方天王名毘留博叉此云杂语主(智度论云毘楼博叉)领一切诸龙及富单那将护瞿耶尼人北方天王名毘沙门此云多闻主领夜叉及罗刹将护欝单越人智度论云天帝释具依梵音应云提婆那因释迦者(秦言能也)提婆(言天)(言主)合而言之是能天主也须夜摩天者(秦言妙善)兜率陀者(秦言妙足)涅蜜陀者(秦言化乐)婆舍跋提者(秦言他化自在天也)梵天王名曰尸弃(秦言大顶別云大器)首陀婆天者(秦言净居天且依智度论逐要释此少多自外天已上天名具如婆沙论为文烦故不可具录也)中阿含经云时有异比丘来诣佛所稽首佛足退住一面白佛言世尊何因缘名释提桓因佛告比丘释提桓因本为人时行于䪺施沙门婆罗门贫穷困苦施以饮食钱财灯明等以堪能故名释提桓因复何因缘名富兰陀罗告曰本为人时数数行施衣被饮食乃至灯明故名富兰陀罗复何因缘故名摩诃婆告曰本为人时名摩伽婆即以本为名复何因缘故名娑婆婆告曰本为人时以婆诜私衣布施供养故名娑婆婆复何因缘故名憍尸迦告曰本为人时为憍尸迦姓故复何因缘故名舍脂钵低告曰彼舍脂为天帝释第一天后复何因缘故名千眼告曰本为人时聪明智慧于一坐间思千种义观察称量故复何因缘故名因提利告曰天帝于诸三十二天为主故佛告比丘然彼释提桓因本为人时受持七种受得天帝释何等为七谓供养父母乃至等行惠施如经偈说为天帝释

业因部第三

问曰六趣之报造何业生答曰依智度论说六趣之业不过善恶各有三品上者生天中者生人下者生四恶趣若依此义但善上品即得生天不分散定別耶若依业报差別经中具说十善得生天趣具分定散三界差別经云复有十善能令众生得欲界天报具修增上十善得生欲界天报此则欲界散善业也复有十业能令众生得色界天报为修有漏十善与定相应此则色界定善业也复有四业能令众生得无色界天报一者谓过一切色想灭一切有对想入空处定二者过一切空处定入识处定三者过一切识处定入无所有处定四者过一切无所有处定入非想非非想处定以是四业得无色界报若尔此界何故不言十善业者应言此界是无色报杂色而修远离身口是故据地但言四业不就十善也然上来所说皆是如来分別业报因果相当不差异也若依善戒经说僧持二百五十戒尼持三百七十八戒亦是生天之业故四分律偈云

明人能护戒  能得三种乐
名誉及利养  死得生天上

此据欲界天说又如正法念经说或因持戒不杀不盗不婬由斯三善亦得生天此亦生欲界天因別时之说然非局此三即得生天也又如温室经说洒僧净业亦得生天及上界报此亦別时之意非将洒僧散善得生上界但是欲界天报又如涅槃经说慈母于恒河救儿儿母俱死得生梵天此是散心之慈不以余定善助岂得生天此但据远因非局散慈则得上生亦如一闻涅槃不堕四趣义亦如是故正法念经云若身不杀盗婬口不妄语不绮语不两舌不恶口持此七戒得生四天王天若能持七种戒得生化生天此有上中下若持不杀戒得生四天王处若持不杀不盗得生三十三天若持不杀不盗不邪婬得生夜摩天若持不杀不盗不邪婬不妄语两舌恶口绮语得生兜率陀天受世间戒信奉佛戒不杀不盗不邪婬不妄语两舌恶口绮语得生化乐天他化自在天又长阿含经云先于佛所净修梵行于此命终生忉利天使彼诸天增益五福一者天寿二者天色三者天名称四者天乐五者天威德又杂阿含经云尔时世尊告比丘过去世时拘萨罗国有弹琴人名曰鹿牛于拘萨罗国人间游行止息野中有六广大天宫天女来至拘萨罗国鹿牛弹琴人所语鹿牛弹琴人言阿舅阿舅为我弹琴我当歌舞鹿牛弹琴者言如是姊妹我当为汝弹琴汝当语我是何人何由生此天女答言阿舅且弹琴我当歌舞于颂歌中自说所以生此因缘彼人即便弹琴彼六天女即便歌舞

第一天女说偈歌言

若男子女人  胜妙衣惠施
施衣因缘故  所生得殊胜
施所爱念物  生天随所欲
见我居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

第二天女复说偈言

若男子女人  胜妙香惠施
爱念可意施  生天随所欲
见我处宫殿  乘虚而游行
天身若金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

第三天女复说偈言

若男子女人  以食而惠施
可意爱念施  生天随所欲
见我居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

第四天女复说偈言

忆念余生时  曾为人婢使
不盗不贪嗜  勤修不懈怠
量腹自节身  分餐救贫人
今见居宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  供养中为最

第五天女复说偈言

忆念余生时  为人作子妇
嫜妪性狂暴  常加麁恼言
执节修妇礼  卑逊而奉顺
今见处宫殿  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  供养中为最

第六天女复说偈言

昔曾见行路  比丘比丘尼
从其闻正法  一宿受斋戒
今见处天宫  乘虚而游行
天身如金聚  天女百中胜
观察斯福德  回向中之最

尔时拘萨罗国鹿牛弹琴人而说偈言

我今善来此  拘萨罗林中
得见此天女  具足妙天身
既见又闻说  当增修善业
缘今修功德  亦得生天上

说是语已此诸天女即没不见

受生部第四

第一四天王天受生者依长阿含智度论等四天王天皆有婚嫁行欲如人然受化生初生如二岁小儿在其膝上(依顺正理论云五岁小儿別经云男生坐母右膝女生坐母左膝上也)儿来未久便知饥渴自然宝器盛百味食若福多者饭色自白中者青色下者赤色若渴宝器甘露浆如食之色饮不留停如苏投火食讫便与诸天等量初生出时忆昔往业戏已忘念第二忉利天受生者依毘耶婆仙人问佛经云大仙当知三十三天游戏受乐于树林中行见彼天子天女同一处坐心喜爱乐速生彼处如线穿珠牵线珠走不生异道即于生时彼天妇女手华彼女见已自知有儿即以此华授与夫言若今得子可生欢喜天见之喜心增上必知其妻得天童子二天心喜七日满已长发旋动清净无垢天衣具足即彼天来生七日之中忆念我某处退生此天中某我父母我作善业极生喜喜生已则心欲得即便行往诣彼处如醉象行臂如象鼻洪圆纤长胸则平正臂如金色上下身麁中身则细行则庠审深心勇健腰如弓弝背骨平直两髀洪满如芭蕉树善知天法髭须短细天香甚香爪甲赤薄身体香洁无主庄严取以严身天无病苦于宫殿中次第渐行见无主天女见天童子一切悉来围绕而住作如是言圣子善来此汝宫殿我无夫主久离夫主独有童子我今年少妙色具足应相供养乳若金瓶面如莲华开敷之色如云电行端正可喜我是天女今相供养奉给走使此戏乐处如是妇女而来近之奉给供养彼三十三天有善法堂天众集处有八万四千柱皆是众宝所成入者无诸恶触蚊虻等过亦无眠睡懈怠频申等过无量百千天女欲心戏笑无有嫉心鬪诤等过颊净无垢如月镜轮天女之法以香彩色用点颊额以庄严面天女咏声共相娱乐起世经云彼于天中或在天子或在天女或于坐处或两膝内或两股间忽然而生初生出时即如人间十二岁儿若是天男即在天子坐处膝边随一处生若是天女即在天女两股内生既出生已彼天即称是我儿女初生之时以自业故得三种念一自知从某处死二自知今此处生三知彼生是此业果是此福报作是念已便思念食即于其前有众宝器自然盛满天须陀味种种异色有众宝器其须陀味色最白净若报中者其色稍赤若福下者其色稍黑彼天子以手把取天须陀味内其口中即渐消融如苏置火即自消融无复形影若有渴时即于其前有天宝器盛满天酒随福上中下白赤黑色略说如前入口消融亦同前说饮食既讫身遂长大麁细高下与旧男女等无有异此诸天子天女等身既充足各随意趣或诣园苑看其树自然种种衣服璎珞华鬘饮食音乐低垂随取无量亿数诸天玉女在此园中未见如是以业熟故了了分明忆宿世事如视掌中由见天女迷诸色故正念觉智此心即灭既失前念著现在欲口唯唱言此等皆是天玉女耶天玉女耶此则名为欲爱所缚顺正理论云诸天初受生时身量云何且六欲诸天初生如次如五六七八九十岁人生已身形速得圆满色界天众于初生时身量周圆具妙衣服一切天众皆作圣言为彼言词同中印度然不由学自解典言

界量部第五

依起世经云须弥山下別有三级诸神住处其最下级纵广正等六十由旬其第二级纵广正等四十由旬其最上级纵广正等二十由旬皆有七重墙院乃至诸鸟各出妙音莫不具足此三级中皆有夜叉住须弥山半高四万二千由旬有四大天王所居宫殿须弥山上有三十三天宫殿帝释所居三十三天已上一倍有夜摩天又更一倍有兜率天又更一倍有化乐天又更一倍有他化自在天他化天上又更一倍有梵身天梵身天下于其中间有罗摩波旬诸宫殿倍梵身天上有光音天倍光音天上有遍净天倍遍净天上有广果天倍广果天上有不麁天不麁天下其间別有诸天宫殿所居之处名无想众生倍不麁天上有不烦天倍不烦天上有善见天倍善见天上有善现天倍善现天上有阿迦尼咤诸天宫殿阿迦尼咤天已上更有天名无边空处无边识处无所有处非想非非想处此等皆名诸天住处如是界分众生居住若来若去若生若灭边际所极此世界中所有众生生老病死堕是道中至此不过是名娑婆世界无量刹土诸余十方亦复如是又立世阿毘昙论云剡浮提向下二万由旬是无间地狱从剡浮提向下一万由旬焰摩世间地狱处此二中间有余地狱(计亦有远近此论不述也)从此向上四万由旬是四天王住处从此向上八万由旬是三十三天住处从此向上十六万由旬是夜摩天住处从此向上三亿二万由旬是兜率陀天住处从此向上六亿四万由旬是化乐天住处从此向上十二亿八万由旬是他化自在天住处有比丘问佛世尊从剡浮提至梵处近远如何佛言比丘从剡浮提至梵处甚远甚高譬如九月十五日月圆满时若有一人在彼梵处放一百丈方石坠向下界中间无碍到于后岁九月圆满时至剡浮提地无量光天复远一倍从无量光天至遍胜光天复远一倍从遍胜天至少净天复远一倍从少净天至无量净天复远一倍从无量净天至遍净天复远一倍从遍净天至无云天复远一倍从无云天至福生天复远一倍福生天至广果天复远一倍从广果天至无想天复远一倍从无想天至善现天复远一倍从善现天至善见天复远一倍从善见天至不烦天复远一倍从不烦天至不烧天复远一倍从不烧天至阿迦尼咤天复远一倍而说偈言

从阿迦尼咤  至剡浮提地
放大密石山  六万五千年
五百三十五  中间若无碍
方至于剡浮

智度论云譬如从色界初际下一丈石经一万八千三百八十三年方至于地

法苑珠林卷第二


校注

西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宫】* 世【大】*世字玄恽【宋】【宫】* 不分卷【明】 二【大】二之一【明】 (三界天)十二字【大】〔-〕【明】 界【大】有【宫】 初明【大】〔-〕【明】 洲【大】洲部【明】 此有十部【大】〔-〕【明】 (部会劣部)二十八字【大】〔-〕【明】 夫【大】述意部第一夫【宋】【元】【宫】 之【大】云【宋】【元】【明】六【宫】 于【大】于【明】 蕃【大】藩【宋】【元】【明】【宫】 琐琐【大】锁锁【宋】【元】【宫】 雅【大】稚【宫】 玄天【大】天玄【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】沙【宋】【元】【明】【宫】 事故【大】故事【宋】【元】【宫】故【明】 为忍【大】〔-〕【宋】【元】【明】为【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 种【大】重【宋】【元】【明】【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 轮【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 得【大】行【宋】【元】【明】【宫】 云风【大】风云【明】 吠【大】拔【宫】 六万八千【大】八万【宋】【元】【明】【宫】 沮【大】殂【宋】【元】【明】爼【宫】 攒【大】钻【元】【明】 苏【大】酥【元】【明】 部第四【大】〔-〕【明】 生【大】王【元】 约【大】经【宫】 【CB】【丽-CB】𭺊【大】梨【宋】【宫】 间【大】间阔【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】此【明】 忧【大】优【宋】【元】【明】【宫】 茶【大】荼【宋】【明】 名【大】名曰【明】 净【大】彻【宋】【元】【明】【宫】 殑【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】此【明】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】大【宋】【元】【明】【宫】 博【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】又【宋】【元】【明】 明注曰池北藏作河 曰【大】说曰【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】变【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 累【大】素【宋】 土【大】士【元】【明】 闲【大】开【宋】 达【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 金毘【大】毘金【宋】【元】【明】【宫】 窟【大】崛【宋】【宫】 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 余依及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 固【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】答曰【宋】【元】【明】【宫】 部第五【大】〔-〕【明】 剡【大】*阎【宋】【元】【明】【宫】* 剡【大】阎【明】 遥【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 旬【大】旬也【宋】【元】【明】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 志【大】土【宋】【明】 六【大】六之大国【宋】【元】【明】六大之国【宫】 鲁【大】虏【宋】【元】【明】【宫】 阎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 糠【大】糖【宋】【元】 裂【大】烈【宋】【明】 弦【大】*弦【明】* 𤛗【大】构【宋】【元】【明】【宫】 顷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 赐【大】竭【宋】【元】【明】【宫】 随【大】随逐【宋】【元】【明】【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 嗽【大】𠲿【宋】【元】【明】【宫】 立【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 啖【大】敢【宋】 食【大】食也【宋】【元】【明】【宫】 便【大】〔-〕【宫】 善【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 抵婆【大】拉【宋】【元】【明】【宫】 剡【大】*阎【宋】*【元】*【明】* 理【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍【明】 名【大】有名【宋】【元】【明】 树【大】檀【宋】【元】【明】【宫】 昼【大】尽【宋】宋南藏昼作尽 痛【大】疾【宋】【元】【明】 或【大】或有【宋】【元】【明】【宫】 此【大】四【宋】【元】【明】【宫】 部第七【大】〔-〕【明】 低【大】位【宋】【元】【明】【宫】 命【大】量【宋】【元】【明】【宫】 部第八【大】〔-〕【明】 品【大】三品【宋】【元】【明】 唯【大】准【宋】 洲【大】州【宋】【宫】 部第九【大】〔-〕【明】 半【大】〔-〕【元】 部第十【大】〔-〕【明】 提【大】提人亦【宋】【元】【明】【宫】 人【大】人亦【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天四天王天【宋】【元】【明】【宫】 卷第四终【明】 卷第五三界篇第二之二首【明】 第二【大】〔-〕【明】 (此別终部)七十三字【大】〔-〕【明】 部【大】部也【宋】【元】【宫】 辩【大】辨【明】 部第一【大】〔-〕【明】 干【大】*于【宋】【元】【明】【宫】* 天【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 別【大】则【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】庆【宋】【元】【明】 阶【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 別【大】一【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 腻【大】尼【元】【明】 五【大】九【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 咤【大】叉【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 秦【大】*此【明】* 也【大】〔-〕【明】 言【大】*此言【明】* 涅【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 论【大】论说【宋】【元】【明】【宫】 烦【大】繁【宋】【元】【明】【宫】 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娑【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 部第三【大】〔-〕【宫】 杂【大】离【宋】【元】【明】【宫】 七【大】四【宋】【元】【明】 界【大】界色界【宋】【元】【明】 洒【大】*浴【宋】*【元】*【明】* 颂歌【大】歌颂【宋】【元】【明】【宫】 中【大】颂中【宫】 游【大】*游【宋】*【元】*【明】* 嫜【大】童【宋】【元】【明】【宫】 部第四【大】〔-〕【明】 五【大】生五【宋】【元】【明】【宫】 母【大】父【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宫】 苏【大】*酥【元】【明】* 生【大】忽生【宋】【元】【明】 天【大】生【明】 心【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 喜生【大】生喜【宋】【元】【明】【宫】 臂【大】*譬【宋】【元】【明】【宫】* 以【大】庄【元】【明】〔-〕【宋】【宫】 女【大】女天女【宋】【元】【明】【宫】 之【大】足【宋】【元】【明】【宫】 频申【大】嚬呻【元】【明】 然【大】于【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智【大】知【宋】【元】【明】 部第五【大】〔-〕【明】 剡【大】阎【宋】【元】【明】 焰【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 福生【大】生福【宋】 五【大】至【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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