夫三界轮转。六道萍移。神明不朽。识虑冥持。乍死乍生。时来时往。弃舍身命。草筹难辩惟大地丘坑莫非我故身。沧海川流皆同吾泪血。以此而观。谁非亲友。人鬼虽別。生灭固同。恩爱之情。时复影响。群邪愚暗。不识亲疏。遂使丧彼身形养己躯命。更互屠割共为怨府。历劫相仇苦报难尽。静思此事岂不痛心也。
如中阿含经云。尔时世尊告诸比丘。众生无始生死长夜转轮不知苦之本际。诸比丘于意云何。若此大地一切草木。以四指量斩以为筹。以数汝等长夜轮转生死所依父母。筹数已尽。其诸父母数犹不尽。诸比丘。如是无始生死长夜。轮转故。不知苦之本际。
佛告诸比丘。汝等轮转生死饮其母乳。多于殑伽河及四大海水。所以者何。汝等长夜。或生象中饮母乳无量数。或生驼马牛驴诸禽兽类。饮其母乳数无量。汝等长夜弃于塚间。脓血流出亦复如是。或堕地狱畜生饿鬼。髓血流出亦复如是。
佛告诸比丘。汝等长夜轮转生死。所出身血甚多无数。过殑伽河水及四大海。汝于长夜曾生象中。或截耳鼻头尾四足。其血无量。或受马驼驴牛禽兽类等。断截耳鼻头足四体。其血无量。或身命终弃于塚间。脓血流出其数亦复如是。或长夜轮转生死。丧失父母兄弟姊妹宗亲知识。或丧失钱财为之流泪。甚多无量。过四大海水。
佛告诸比丘。汝等见诸众生安隐快乐。当作是念。我等长夜轮转生死。亦曾受斯乐。其数无量。或见诸众生受苦恼。当作是念。我昔长夜轮转生死以来。曾受如是之苦。其数无量。或见诸众生而生恐悑衣毛为竖。当作是念。我等过去必曾杀生为伤害者。为恶知识于无始生死长夜轮转。不知其苦之本际。或见诸众生爱念欢喜者。当作是念。如过去世时。必为我等父母兄弟妻子亲属师友知识。如是长夜生死轮转。无明所盖。爱系其颈。故长夜轮转。不知苦之本际。是故诸比丘当如是学。精勤方便断除诸大莫令增长。尔时世尊即说偈言。
佛告诸比丘。众生无始生死长夜轮转。不知苦之本际。无有一处不生不死者。如是长夜无始生死。不知苦之本际。亦无有一处无父母兄弟妻子眷属宗亲师长者。譬如大雨滴沤一生一灭。是众生无明所盖。爱系其颈。长夜轮转不知苦之本际。譬如普天大雨洪注东西南北无断绝处。如是四方无量国土劫坏。如天普雨天下无断绝处。长夜轮转不知苦之本际。譬如掷杖空中。或头落地。或尾落地。或中落地。如是无始生死长夜轮转。或堕地狱。或堕畜生。或堕饿鬼。又增一阿含经云。尔时三十三天有一天子。身形有五死瑞。一华冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不乐本位。五玉女违伴。时彼天子愁忧苦恼搥胸叹息。时释提桓因闻此天子愁忧声。便勅一天子。此何等声。乃彻此间。彼天子具报所由。尔时释提桓因自往其所。语彼天子言。汝今何故愁忧苦恼。乃至于斯天子报言。尊者那得不愁。命将欲终有五怪衰。令此七宝宫殿悉当忘失。及五百玉女亦当星散。所食甘露今无气味。是时释提桓因语彼天子言。汝岂不闻如来说偈乎。
汝今何故愁忧乃至于斯。一切诸行无常之物。欲使有常者。此事不然。天子报言。云何天帝那得不愁。我今天身清净无染。光逾日月靡所不照。舍此身已当生罗阅城中猪腹中。生常食屎溺。死时为刀所割。是时帝释语言。汝今可自归佛法众。便不堕三恶趣。故如来亦说此偈。
尔时彼天问帝释言。今如来竟为所在。帝释报曰。今如来在摩竭提国罗阅城中迦兰陀竹园所。天子报言。我今无力至彼。帝释报言。汝当右膝著地长跪。叉手向下方界而作是言。唯愿世尊。善观察之。今在垂穷之地。愿矜愍之。今自归三尊如来无所著。时彼天子随帝释语。即便长跪向下方界。自称姓名自归佛法众。尽其形寿为真佛子。非用天子。如是至三。说此语已不复处猪胎。乃生长者家。是时天子随寿长短生罗阅城中大长者家。是时长者妇自知有娠。十月欲满生一男儿。端正无双世之希有。年至十岁。父母将至佛所。佛为说法。即于座上诸尘垢尽得法眼净。无复瑕秽。后离俗出家得阿罗汉果。
又正法念经云。尔时夜摩天王。为诸天众以要言之。于天人中有十六苦。何等十六。天人之中善道所摄。一者中阴苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者悑食苦。五者怨憎会苦。六者爱別离苦。七者寒热等苦。八者病苦。九者他给使苦。十者遣求营作苦。十一者近恶知识苦。十二者妻子亲里衰恼苦。十三者饥渴苦。十四者为他轻毁苦。十五者老苦。十六者死苦。如是十六人中大苦。于人世间乃至命终及余众苦。于生死中不可堪忍。于有为中无有少乐。一切无常。一切败坏。尔时夜摩天王以偈颂曰。
又九横经云。佛告比丘。有九辈。九因缘命未尽时便横死。一为不应饭为饭。二为不量饭。三为不习饭。四为不出生。五为止熟。六为不持戒。七为近恶知识。八为入里不时不知法行。九为可避不避。如是为九因缘人命为横尽。一不应饭者。名不可意饭。亦为饱腹不调。二不量饭者。名不知节度多饭过足。三不习饭者。名为不知时。冬夏为至他国。不知俗宜饭食未习。四不出生饭者。为饭物未消复上饭。不服药吐下。由未时消。五为止熟者。大小便来时不即时行。噫哕嚏下风来时制。六不持戒者。名为犯五戒杀盗婬两舌饮酒。使入县官捶杖斫刺。或从怨手死。或惊悑念罪忧死。七为近恶知识者。坐不离恶知识故不觉善恶。八为入里不时者。名为冥行。亦里有诤。县官长吏追捕不避。不如法行妄入他家舍。九为可避不避者。为弊恶象马牛车蛇蚖井水火刀杖醉恶人等忤扰。是为九横人命未尽当坐是尽。又五阴譬喻经佛说偈云。
如涅槃经云。譬如有王畜四毒蛇置之一箧。以付一人。仰令瞻养。若令一蛇生嗔恚者。我当准法戮之都市。尔时闻王切念。心生惶悑舍箧逃走。王时复遣五旃陀罗拔刀随后。其人回顾见后五人。遂自舍去。是时五人以恶方便。藏所持刀密遣一人。诈为亲善。而语之言。汝可还来。其人不信。投一聚落欲自隐匿。既入聚落中闚看诸舍。都不见人。执持瓨器悉空无物。既不见人求物不得。即便坐地闻空中声。咄哉男子。此聚空旷无有居民。今夜当有六大贼来。汝设遇者命终。今汝当云何而得免之。尔时其人恐悑遂增。复舍而去。路值一河。其水漂急无有船筏以恐畏故。即取种种草木为筏。复更思惟。我设住此当为毒蛇五旃陀罗一诈亲者及六大贼之所危害。若度此河筏不可依。当没水死。宁没水死终不为彼蛇贼所害。即推草筏置之水中。身倚其上。手抱脚踏。截流而去。即达彼岸安隐无患。心意泰然悑惧消除。四毒蛇者。即是四大。五旃陀罗者。即是五阴。一诈亲者。即是贪爱。投一聚落者。即是内六入。六大贼来者。即是外尘。是六大贼。唯有诸王乃能遮止者。唯佛菩萨乃能遮止。是六大贼。虽有诸王截其手足。犹故不能令其心息。六尘恶贼亦复如是。虽得四沙门果截其手足。亦不能令不劫善法。如勇健人乃能摧伏是六大贼。诸佛菩萨亦复如是。乃能摧灭六尘恶贼。
如五王经云。佛为五王说法。人生在世常有无量众苦切身。今粗为汝等略说八苦。何谓八苦。一生苦。二老苦。三病苦。四死苦。五恩爱別苦。六所求不得苦。七怨憎会苦。八忧悲苦。是为八苦也。何为生苦。人死之时不知精神趣向何道。未得生处。普受中阴之形。至其三七日中。父母和合便来受胎。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝苏。四七日如肉抟。五七日五疱成就。巧风入腹。吹其身体。六情开张。在母腹中生藏之下熟藏之上。母啖一杯热食灌其身体。如入镬汤。母饮一杯冷水。亦如寒冷切身。母饱之时迫仄身体痛不可言。母饥之时腹中了𠄏亦如倒悬。受苦无量。至其满月欲生之时。头向产门剧如两石峡山。欲生之时母危父悑。生堕草上身体细软。草触其身如履刀剑。忽然失声大呼。此是苦不。诸人咸言。此是大苦。何谓老苦。谓父母养育至年长大。自用强健担轻负重。不自裁量。寒热失度。年老头白齿落。目视昏[瞄-田+(梳-木)]耳听不聪。盛去衰至皮缓面皱。百节疼痛行步苦极。坐起呻吟忧悲心恼。神识转减便旋即忘。命日促尽。言之流洟。坐起须人。此是苦不。答曰大苦。
何谓病苦。人有四大和合而成。一大不调百一病生。四大不调四百四病同时俱作。地大不调举身沈重。水大不调举身膖肿。火大不调举身蒸热。风大不调举身掘强。百节苦痛犹被杖楚。四大进退手足不任。气力虚竭坐起须人。口燥唇焦筋断鼻揥。目不见色耳不闻音。不净流出身卧其上。心怀苦恼言辄悲哀。六亲在侧昼夜看视。初不休息。肴膳美食入口皆苦。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓死苦。人死之时四百四病同时俱作。四大欲散魂神不安。欲死之时刀风解形。无处不痛。白汗流出两手摸空。室家内外在其左右。忧悲洟泣痛彻骨髓。不能自胜。死者去之。风游气绝。火灭身冷。风先火次。魂灵去矣。身体侹直无所复知。旬月之间肉坏血流。膖胀烂臭甚不可近。弃之旷野众鸟啖食。肉尽骨乾髑髅异处。比是苦不。答言。实是大苦。
何谓恩爱別苦。谓室家内外兄弟妻子共相恋慕。一朝破亡为人抄劫。各自分张。父东子西。母南妇北。非唯一处。为人奴婢各自悲呼。心肉断绝窈窈冥冥。无有相见之期。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓所求不得苦。家内钱财散用追求。大官吏民望得富贵。勤苦求之不止会遇得之。而作边境令长。未经几时贪取民物。为人告言。一朝有事槛车载去。欲杀之时忧苦无量。不知死活何日。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓怨憎会苦。世人薄俗共居爱欲之中。争不急之事。更相杀害。遂成大怨。各自相避隐藏无地。各磨刀错箭挟弓持杖。恐畏相见。会遇陜道相逢张弓竖箭两刃相向。不知胜负是谁。当尔之时悑畏无量。此是苦不。答言。实是大苦。
何谓忧悲苦恼苦。谓人生在世。长命者乃至百岁。短命者胞胎伤堕。长命之者与其百岁。夜消其半余年五十在。其酒醉疾病不知作人。减少五岁。小时愚痴。至年十五未知礼义。年过八十老钝无智。耳聋目冥无有法则。复减二十年。已九十年过。余有十岁之中。多诸忧愁。天下欲乱时亦愁。天下旱时亦愁。天下大水亦愁。天下霜亦愁。天下不熟亦愁。室家内外多诸病痛亦愁。持家财物治生恐失亦愁。官家百调未输亦愁。家人遭官闭系牢狱未知出期亦愁。兄弟远行未归亦愁。居家穷寒无有衣食亦愁。比舍村落有事亦愁。社稷不辨亦愁。室家死亡无有财物殡葬亦愁。至春种作无有牛犁亦愁。如是种种忧悲无有乐时。至其节日共相集聚应当欢乐。方共悲啼相向。此是苦不。答言。实是大苦。
又金色王经云。有一天女。向金色王。而说偈言。
又佛地论云。五悑畏者。一不活畏。二恶名畏。三死畏。四恶趣畏。五怯畏。如是五畏证得清净意乐地时皆已远离。
又波斯匿王太后崩经。世尊为王说偈云。
如是大王。有四恐畏无能避者。老为大恐畏。肥肉消尽。病为大恐畏。无强健志。死为大恐畏。尽无有寿。恩爱別离为大恐畏。无得求住。此之四大恐畏一切刀杖呪术药草象马人民珍宝城郭可救赎者。譬如大云起雷霹雳斯须还散。人命极短寿极百岁。其中出者少。唯修无常想。除去恩爱。可得度苦。
如妇人遇辜经云。佛在世时。有一人无妇。往诣舍卫国娶妇。本国自有两子。大子七岁。次子孩抱。母复怀躯欲向家产。天竺俗礼妇人归父母国。时夫妇乘车载二子。当诣舍卫。中路食息并牧牛。时有毒蛇缠绕牛脚。牛遂离絭。其夫取牛欲得严發。见牛为毒蛇所杀。蛇复舍牛复缠夫杀。妇遥见之悑惧战慓。啼哭呼天。无救护者。日遂欲冥。去道不远有河水。河水对有家居。妇怕日冥惧为贼劫。弃车将二子到水畔。留大子著水边。抱小子度水。适到水半狼食其子。子噭呼母时还顾见子为狼所啖。惊惶悑惧失抱中子。堕水随流。母益懊恼迷惑失志。顿踬水中堕所怀子。遂便度水问道行人。我家父母为安隐不。行人答曰。昨夜失火皆烧父母悉尽无余。又问行人。我夫家姑妐为安隐不。行人答曰。昨有劫贼慯害其家。姑妐皆死无完在者。其母闻之愁忧悑惧。心迷意惑不识东西。脱衣裸形迷惑狂走。道中行人见大怪之。谓邪病鬼神所娆。佛在舍卫给孤独精舍。时妇驰走而往趣之。尔时世尊为大会说法。诸佛之法。盲者见佛皆眼明聋者得听。痖者得言。疾病除愈。尫劣强健。被毒不行。心乱得定。时妇见佛意即得定不复愁忧。自视裸形惭愧伏地。佛呼阿难。取衣与。著竟稽首佛足。却坐一面。佛即为说经为现罪福。人命无常。合会有別。种种法要心开意解。即發无上正真道意得不退转地。
又对法论云。正生何因苦。众苦所逼故。余苦所依故。出胎时复受肢体逼切大苦。余苦所依者。谓有生老病死等众苦随逐。老何因苦。时分变坏苦故。病何因苦。大种变异苦故。死何因苦。寿命变坏苦故。怨憎会何因苦。合会生苦故。爱別离何因苦。爱別离时生苦故。求不得何因苦。所求不果生苦故。略摄一切五取蕴何因苦。麁重苦故。又杂譬喻经云。昔有世人入海采宝逢有七难。一者四面大风同时起吹船令颠倒。二者船中欲坏而漏。三者人欲堕水死乃得上岸。四者二龙上岸欲啖之。五者得平地三毒蛇逐欲啖之。六者地有热沙走行其上烧烂人脚。七者仰视不见日月常冥不知东西甚难也。
佛告诸弟子。若曹亦有七事。一者四面大风起者。谓生老病死。二者六情贪爱无限。譬船满溢。三者堕水欲死。谓为魔所得。四者二龙上岸啖者。谓日月食命。五者平地三毒蛇者。谓人身中三毒。六者热沙烧烂其脚者。谓地狱中火。七者仰视不见日月者。谓受罪之处窈窈冥冥无有出期。佛语诸弟子。当识是言。莫与此会。勤行六事可得解脱。
又涅槃经云。若外道自饿苦行得道者。一切畜生悉应得道。是故外道受自饿法。投渊赴火。自坠高岩。常翘一脚。五热炙身。常卧灰土棘刺编㭬树叶恶草牛粪之上。麁服麻衣粪埽氀褐钦婆罗衣。茹菜啖果藕根油滓。若行乞食限至一家。主若言无即便舍去。设复还唤终不回顾。不食盐肉五种辛味。常饮啖洮糖沸汁。乃云是等能为无上解脱因者。无有是处。不见菩萨摩诃萨人行如是法得解脱者。是故先须调心。不偏苦身即得道果。又修行道地经云。譬如小儿捕得一雀执持令恼。以长缕系放之飞去。自以为脱。不复遭厄。诣树池饮自恣安隐。缕尽牵还持弄恼苦。如本无异。修行如是。自惟念言。虽至梵天当还欲界受苦如故。于是颂曰。
法苑珠林卷第六十六
校注
六十六【大】,八十三【明】 七【大】,七之一【明】 (此有…部)二十五字【大】,〔-〕【明】 七【大】,五【宋】【元】【宫】 虫寓部地狱部【大】,〔-〕【宋】【元】【宫】 第一【大】,〔-〕【明】 萍【大】,侵【宋】【元】【明】【宫】 身【大】,陈【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】,道【宫】 府【大】,俯【宋】【宫】 第二【大】,〔-〕【明】 转轮【大】,轮转【宋】【元】【明】【宫】 殑伽【大】*,恒【宋】【元】【明】【宫】* 快【大】,诸【宋】【元】【明】【宫】 数【大】,趣【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】,亦曾【宋】【元】【明】【宫】 令【大】,冷【元】 轮转【大】,转之【宋】【元】【明】【宫】 知【大】,如【宫】 不【大】,〔-〕【宫】 沤【大】,泡【宋】【元】【明】【宫】 土【大】,土劫成【宋】【元】【明】【宫】 瑞【大】,相【明】 搥【大】,推【宋】【宫】,椎【元】 令【大】,今【元】【明】 乎【大】,曰【明】 欲【大】,虽【宋】【元】【明】【宫】 常【大】,恒【宋】【元】【明】【宫】 溺【大】*,屎【宋】【元】【明】【宫】* 偈【大】,偈言【明】 语【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 年【大】,〔-〕【元】【明】 佛【大】,时佛【明】 道【大】,通【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】,追【明】 没【大】,设【宋】【明】【宫】 爱【大】,可【宋】【元】【明】【宫】 会【大】,说【宫】 〔犹如…说〕十五字-【宫】 犹如大火毒【大】,〔-〕【宫】 所生诸苦恼此苦不可说【大】,〔-〕【宫】 众生受斯苦【大】,生无量苦已【宋】【元】【明】 遣【大】,追【宋】【元】【明】【宫】 任【大】,凭【元】【明】 辈【大】,横【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】,饭饭【元】 为【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】,生饭【明】 缘【大】,终【宫】 尽【大】,所尽【宋】【元】【明】 哕【大】,吐【宋】【元】【明】【宫】 嚏【大】,啑【宋】【宫】 刺【大】,剌【宋】【元】 井【大】,并【明】【宫】 忤【大】,干【宋】【元】【明】【宫】 受【大】,应【宋】【元】【宫】 泡【大】,池【宋】【元】 当【大】,可【宋】【明】 尽【大】,气【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】,〔-〕【明】 如涅槃经云譬如有王畜四毒蛇置之一箧以付一人仰令瞻养【大】,〔-〕【宋】【宫】,又涅槃经云譬如有王畜四毒蛇置之一箧以付一人仰令瞻养【元】 云+(复次善男子凡夫若遇身心苦恼起种种恶若得身病若得心病令身口意作种种意以作恶故轮回三趣具受诸苦何以故凡夫之人无念慧故是故生于种种诸漏是名念漏菩萨摩诃萨常自思惟我从昔无数劫来为是身心造种种恶以是因缘流转生死在三恶道具受众苦遂令我远三乘正路菩萨以是恶因缘故于己身心生大怖畏舍离众恶趣向善道善男子)百四十七字【元】【明】 畜【大】,以【元】【明】 置【大】,盛【元】【明】 以付一人仰令瞻养【大】,令人养食瞻视卧起摩洗其身【元】【明】 时闻王【大】,其闻至【宋】【宫】,时其人闻王【元】【明】 念【大】,令【宋】【元】【明】【宫】 落【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 瓨【大】,缸【宋】【元】【明】【宫】 终今【大】,将不全【元】【明】 抱【大】,把【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】,虽【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】,不【宋】【元】【明】【宫】 能【大】,能尽【宋】【元】【明】【宫】 不【大】,〔-〕【宫】 第四【大】,〔-〕【明】 別【大】*,別离【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】,谓【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】,酥【宋】【元】【明】【宫】 抟【大】,团【宋】【元】【明】【宫】 灌【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仄【大】,迮【宋】【元】【明】【宫】 𠄏【CB】【丽-CB】,了【大】,了【宋】【元】【明】 呼【大】,叫【宋】【元】【明】【宫】 昏【大】,𭿆【宋】【元】【明】【宫】 呻吟【大】,吟呻【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】*,涕【宋】【元】【明】【宫】* 举【大】,〔-〕【宫】 揥【大】,拆【宋】【元】【明】【宫】 辄【大】,趣【宋】【元】【明】【宫】 美食【大】,食美【宋】【元】【明】【宫】 侹【大】,挺【宋】【元】【明】【宫】 月【大】,日【宋】【元】【明】【宫】 妇【大】,女【宋】【元】【明】【宫】 言【大】,曰【宋】【元】【明】【宫】 自【大】,互【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】,办【宋】【元】【明】【宫】 名【大】,诵【宫】 恶【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 意乐【大】,乐意【宋】【元】【明】【宫】 肥【大】,肌【宋】【元】【明】【宫】 可【大】,无所【宋】【元】【明】【宫】 第五【大】,〔-〕【明】 俗礼【大】,礼俗【宫】 人【大】,人产日【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】*,瞑【宋】【元】【明】【宫】* 河水河【大】,流河水【宋】【元】【明】【宫】 对【大】,碓【宋】【元】【宫】 噭【大】,叫【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】,家【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】,剧【宋】【元】【明】【宫】 慯【大】,伤【宋】【元】【明】【宫】 母【大】,妇【明】 给【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 地【大】,也【宋】【元】【明】【宫】 (何因…时)七字【大】,〔-〕【宫】 爱【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 难【大】,难有七难【宫】 曹【大】,遭【元】【明】,曹苦难【宋】【元】【明】 贪【大】,所【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】,为【宋】【元】【明】【宫】 烧【大】,剥【宋】【元】【明】【宫】 窈窈【大】,𥥆𥥆【宋】 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悉【大】,长【宋】【元】【明】【宫】 棘刺【大】,𣗥剌【宋】【元】 㭬【大】,椽【元】 滓【大】,滓牛粪根茎【宋】【元】【明】【宫】 辛【大】,牛【宋】【元】【明】【宫】 糖【大】,糠【宋】【元】【明】【宫】 持【大】,投【宋】【元】【明】【宫】 受苦如故于是【大】,苦恼如故是【宋】【元】,苦恼如是故【明】,苦如故是【宫】 回【大】,还【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 53 册 No. 2122 法苑珠林
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-03-06
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