夫以立像表真化俗彝训。寄指筌月出道常规。但以妄想倒情沿流固习。无思悛革随业飘沦。是以涅槃经云。为善清升譬同爪土。为恶沈滞喻等地尘。良由六贼俱至十使交缠。或比行厕画瓶。或拟危城坯器。故将崩朽宅三火常然。逃隐空聚五刀常逐。井河引喻。逼形器于刹那。屠肆牛羊。切性命于漏刻。亦如鼠入脂角。至穷何趣。况复五浊交横四山常逼。而能安忍不生忧悔。所以大圣垂训。法喻所归止在诫约。身心无沿逸欲。鉴举力励专怔省过。但见临死眼光失落。眷属丛聚对颜难救。呜呼洟泗慨彼沈沦。既属斯苦何不自诫。过由我生改不借他。犹有微善宅报在人。又逢遗法亲见三宝。脱生恶道对目莫知。由此悲痛无由怠堕矣。
如中阿含经云。时有调马师。名曰只尸。来诣佛所稽首佛足。退坐一面白佛言。世尊。我观世间甚为轻浅。犹如群羊。世间唯我堪能调马狂逸恶马。我作方便须臾令彼态病悉现。随其态病方便调伏。佛告调马师。聚落主。汝以几种方便调伏于马。马师白佛言。有三种法调伏恶马。何等为三。一者柔软。二者麁澁。三者柔软麁澁。佛告聚落主。汝以三种方便调马。犹不调者当如之何。马师白佛。有不调者便当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。世尊是无上调御丈夫。为以几种方便调御丈夫。佛告聚落主。我亦以三种方便调御丈夫。何等为三。一者一向柔软。二者一向麁澁。三者柔软麁澁。佛告聚落主。所谓一向柔软者。如汝所说。此是身善行。此是身善行报。此是口意善行。此是口意善行报。是名天。是名人。是名善趣化生。是名涅槃。是为柔软。第二一向麁澁者。如汝所说。是身恶行。是身恶行报是。口意善恶行。是口意恶行报。是名地狱。是名畜生。是名饿鬼。是名恶趣。是名堕恶趣。是名如来麁澁教也。第三彼柔软麁澁俱者。谓如来有时说身善行。有时说身善行报。有时说口意善行。有时说口意善行报。有时说身恶行。有时说身恶行报。有时说口意恶行。有时说口意恶行报。如是名天如是名人。如是名善趣。如是名涅槃。如是名地狱。如是名畜生饿鬼。如是名恶趣。如是名堕恶趣。是名如来柔软麁澁教。调马师白佛言。世尊。若以三种方便调伏众生。有不调者当如之何。佛告聚落主。亦当杀之。所以者何。莫令辱我。调马师白佛言。若杀生者。于世尊法为不清净。世尊法中亦不杀生。而今言杀其义云何。佛告聚落主。如来法中亦不杀生。然如来法中以三种教授。不调伏者。不复与语。不教不诫。岂非死耶。调马师白佛。实尔世尊。不复与语。永不教诫。真为死也。以是之故。我从今日离诸恶不善业也。闻佛所说欢喜而去。
又法句喻经云。佛问象师。调象之法有几。答曰。有三。何谓为三。一者刚钩钩口著其覊靽。二者减食常令饥瘦。三者捶杖加其楚痛。由铁钩钩口故以制强口。由不与食饮故以制身犷。由加捶杖故以伏其心。佛告居士。吾亦有三用调一切。亦以自调得至无为。一者以至诚故制御口患。二者以慈贞故伏身刚强。三者以智慧故灭意痴盖。持是三事度脱一切离三恶道。
如增一阿含经云。一偈之中便出生三十七品及诸法义。迦叶问言。何等是。时尊者阿难便说此偈。
所以然者。诸恶莫作。戒具之禁清白之行。诸善奉行。心意清净。自净其意。除邪颠倒。是诸佛教。去愚惑想。云何迦叶。戒清净者。意岂不净乎。清净者。则不颠倒。以无颠倒愚惑想灭。诸三十七道品果便得成就。以成道果。岂非诸法乎。
如杂阿含经云。时有异比丘。在拘萨罗国人间止一林中。时彼比丘有眼患。受师教云。应嗅钵昙摩华。时彼比丘受师教已。往至钵昙摩池侧。于池岸边逆风而坐。随风嗅香。时有天神主此池者。语比丘言。何以盗华。汝今便是盗香贼也。
尔时比丘说偈答言。
时彼比丘复说偈言。
时彼天神复说偈言。
如阎罗王五使经云。佛告诸比丘。人生世间。不孝父母。不敬沙门。不行仁义。不学经戒。不畏后世者。其人身死当堕地狱。主者持行白阎罗王言其过恶。此人不孝等种种诸过。无有福德。不恐畏死。唯王处罚。阎罗王常先安徐以忠正语。为现五使者而问言。第一汝不见。世人始为婴儿。僵卧𡱁尿不能自护。口不知言不知好恶。汝见以不。人答已见。王言。汝自谓不如是。然人神从行终即有生。虽尚未见常当为善自端三业。柰何放心快志造过。人答。愚暗不知。王言。汝自愚痴纵意作恶。非是父母师长君天沙门道人等过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第一天使也。
第二阎王复问。子为人时。天使次到。汝能觉不。人答不觉。王曰。汝不见世人年老发白齿堕羸瘦偻步低行起居任杖不。人答有是。王曰。汝谓独免可得不老。凡人已生法皆老耄。常当为善端身口心奉行经戒。柰何自恣。人答。愚痴故尔。王曰汝自以愚痴作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第二天使也。
第三阎王复问。子为人时。岂不见世间男女身有疾病身体苦痛坐起不安命近忧促众医不疗不。人答言有。王曰。汝可得不病耶。人生既老法皆当病。闻身强健当勉为善奉行经戒端身口意。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自以为愚作恶。非关父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第三天使也。
第四阎王复问。子为人时。岂不见世间诸死亡者。或藏其尸。或弃捐之。至于七日肌肉坏败。狐狸百鸟皆就食之。凡人已死身恶腐烂。汝岂不见。人答言有。王曰。汝谓独勉可得不死耶。凡人已生法皆当死。闻在世间常为善事。勅身口意奉行经戒。奈何自恣。人答。愚暗故尔。王曰。汝自作恶。非是父母君天沙门道人过也。罪自由汝。岂得不乐。今当受之。是为阎王现第四天使也。
第五阎王复问。子为人时。不见世间弊人恶子为吏所捕取案罪所刑法加之。或断手足。或劓耳鼻。或烧其形悬头日炙。或屠割支解种种毒痛不。人答言有。王曰。汝谓为恶独可解耶。眼见世间罪福分明。何不守善勅身口意奉行经戒。云何自快。人答。愚暗故尔。王曰。汝自用心作不忠正。非是父母君天沙门道人过也。今是殃罪。要当自受。是为阎王现第五天使也。
佛说经已。诸弟子等皆受教诫。各前作礼。欢喜奉行。
大法句经偈云(总十一诫)。
杂阿含经。诸天说偈云。
颂曰。
感应缘(略引四验)
- 晋沙门释支遁
- 周沙门释亡名
- 周沙门释道安
- 齐沙门释僧范
晋剡沃洲山有支遁字道林。本姓关氏。陈留人。或云河东林虑人。幼有神理聪明秀彻。晋王羲之睹遁才藻惊绝罕俦。遂披衿解带留连不能已。仍请住灵嘉寺。意存相近。又投迹剡山。于沃洲小岭立寺行道。僧众百余常随禀学。时或有堕者。遁乃著坐右铭。以勗之曰。勤之勤之。至道非孜。奚为淹滞。溺丧神奇。茫茫三界。眇眇长羇。烦劳外凑。冥心内驰。殉赴钦渴。缩邈忘疲。人生一世。涓若露垂。我身非我。云云谁施。达人怀德。知安必危。寂寥清举。洁累禅池。谨守明禁。雅说玄规。绥心神道。抗志无为。寥朗三蔽。融冶六疵。空洞五阴。虚豁四支。非指喻指。绝而莫离。妙觉既陈。又玄其知。婉转平任。与物推移。过此以往。勿思勿议。
周渭滨沙门亡名法师。自诫云。夫以回天倒日之力。一旦草凋。岱山磐石之固。忽焉烬灭。定知世相无常浮生虚偽。譬如朝露其停几何。大丈夫生当降魔死当饲虎。如其不尔徒生何益。不如修禅定足以养志。读诵经足以自娱富贵名誉徒劳人耳。乃弃其簪弁𩮜其须发。衣纳杖锡听讲谈玄。战国未宁安身无地。自厌形骸甚于桎梏。思绝苦本莫知其津。大乘经曰。如说行者。乃名是圣。不但口之所言。小乘偈曰。
所以颜回好学勤改前非。季路未修惧闻后语。功劳智扰役神伤命。为道日损何用多知。誓欲枯木其形死灰其虑。降此患累以求虚寂。乃作绝学箴。亦名息心赞拟夫周庙。其铭曰。
法界内有如意宝人焉。九缄其口而。铭其膺曰。古之摄心人也。诫之哉。诫之哉。无多虑无多知。多知多事。不如息意。多虑多失。不如守一。虑多志散。知多心乱。心乱生恼。志散妨道。勿谓何伤。其苦悠长。勿言何畏。其祸鼎沸。滴水不停。四海将盈。纤尘不拂。五岳将成。防末在本。虽小不轻。关尔七窍。闭尔六情。莫窥于色。莫听于声。闻声者聋。见色者盲。一文一艺。空中小蜹。一技一能。日下孤灯。英贤才艺。是为愚弊。舍弃淳朴。耽溺婬丽。识马易奔心猨难制。神既劳役。形必损毙。邪径终迷修途永泥。英贤才能。是曰惛懵。洿拙羡巧。其德不弘。名厚行薄。其高速崩。涂书污卷。其用不常。内怀矜伐。外致怨憎。或谈于口。或书于手。要人令誉。亦孔之丑。凡谓之吉。圣以之咎。赏悦暂时悲忧长久。畏影畏迹逾剧逾走。端坐树阴迹灭影沈。厌生患老随思随造。心想若灭生死长绝。不死不生无相无名。一道虚寂万物齐平。何胜何劣。何重何轻。何贵何贱何辱何荣。澂天愧净皦日惭明。安夫岱岳固彼金城。敬诒贤哲斯道利贞。
周京师大中兴寺释道安。姓姚氏。冯翊故城人。识悟玄理早附法门。神气高朗挟操清远。乃作遗诫九章以训门人。其词曰。
敬谢诸弟子等。夫出家为道至重至难。不可自轻。不可自易。所谓重者。荷道佩德萦仁负义。奉持净戒死而有几。所谓难者。绝世离俗永割亲爱。回情易性不同于众。行人所不能行。割人所不能割。忍苦受辱捐弃躯命。谓之难者。名曰道人。道人者。仁也。行必可履。言必可式。被服出家动为法则。不贪不诤不谗不匿。学间高远志在玄默。是为名称參位三尊出贤入圣。涤除精魂故。得君主不望其报父母不望其力。普天之人莫不归𢯇。捐妻减养供奉衣食。屈身俯仰不辞劳役恨者。以其志行清洁通于神明。惔怕虚白可奇可贵。故自荒流道法遂替。新学之人未体法则。弃邪著正望其真实。以小黠为智。以小恭为足。饱食终日无所用心。退自推观良亦可悲。计今出家。或有年岁。经业未通文字不决。徒丧一世无所成名。如此之事不可深思。无常之限非旦即夕。三涂苦痛无强无弱。师徒义深故以申示。有情之流可为永诫(其一曰)卿已出家永违所生。𩮜发毁容法服加形。辞亲之日上下洟零。割爱崇道意倰太清当遵此志经道修明。如何无心故存色声。悠悠竟日经业不成。德行日损秽迹遂盈。师友惭耻凡俗所轻。如是出家徒自辱名。今故诲励宜当专精(其二曰)卿已出志弃俗辞君。应自诲励志果清云。财色不顾与世不群。金玉不贵惟道为珍。约己守节甘苦乐贫。进德自度又能度人。如何改操趋走风尘。坐不暖席驰务西东。剧如徭役县官所牵。经道不通戒德不全。朋友嗤弄同学弃捐。如是出家徒丧天年。今故诲励宜各自怜(其三曰)卿已出家永辞宗族。无亲无疎清净无欲。吉则不欢凶则不哭。超然从容豁然离俗。志存玄妙轨真守朴。得度广济普蒙添福。如何无心仍著染触。空静长短铢两斗斛。与世诤利何异僮仆。经道不明德行不足。如是出家徒自毁辱。今故诲示宜自洗浴(其四曰)卿已出家号曰道人。父母不敬帝王不臣。普天同奉事之如神。稽首致敬不计富贫。尚其清修自利利人。减割之重一米七斤。如何怠慢不能报恩。倚纵游逸身意虚烦。无戒食施死入太山。烧铁为食融铜灌胭。如斯之痛法句所陈。今故诲约宜改自新(其五曰)卿已出家号曰息心。秽杂不著唯道是钦。志參清洁如玉如氷。当修经戒以济精神。众生蒙祐并度所亲。如何无心随俗浮沈。纵其四大恣其五根。道德遂浅世事更深。如是出家与世同尘。今故诫约幸自开神(其六曰)卿已出家捐世形躯。当务竭情泥洹合符。如何扰动不乐闲居。经道损耗世事有余。清白不履反入泥涂。隙影之命或在须臾。地狱之痛难可具书。今故戒励宜崇典谟(其七曰)卿已出家不可自宽。形虽鄙陋事行可观。衣服虽麁坐起令端。饮食虽疏出言可飡。夏则耐暑冬能忍寒。能自守节不饮盗泉。不肖之聚足不望前。久处私室如临至尊。学虽不多可齐上贤。如是出家足报二亲。宗族知识一切蒙恩。今故诫汝宜各自敦(其八曰)卿已出家性有昏明。学无多少要在专精。上士坐禅中士诵经下士修龛塔寺经营。岂可杀日一无所成。立身无闻可谓唐生。今故诲汝宜自端情(其九曰)卿已出家永违二亲。道法革性俗服离身。辞亲之日乍悲乍欣。邈尔绝俗超出埃尘。当修经道制己履真。如何无心更染俗因。经道已薄行无毛分。言非可贵德非可珍。师友致累恚恨日殷。如是出家损法辱身。思之念之好自将身。
法苑珠林卷第四十八
校注
四十八【大】,六十一【明】 (此有…部)二十二字【大】,〔-〕【明】,〔此有六部〕-【宫】 杂【大】,鸡【宫】 第一【大】,〔-〕【明】 化【大】,恒【宋】【元】【明】【宫】 缠【大】,缚【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*,恒【宋】*【元】*【明】*【宫】 怔【大】,征【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宫】 属【大】,瞩【宋】【元】【明】【宫】 目【大】,曰【宫】 堕【大】,惰【宋】【元】【明】 第二【大】,〔-〕【明】 有【大】,遂【宋】【元】【明】【宫】 亦【大】*,示【宋】【元】【明】【宫】* 覊【大】,䩭【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】,〔-〕【明】 诸【大】*,众【宋】【元】【明】【宫】* 心【大】,〔-〕【宫】 得【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第四【大】,〔-〕【明】 逆【大】,迎【明】 天【大】,大【宋】 夫【大】,天【元】 夫【大】,天【宫】 狡【大】*,姣【宋】【元】【明】【宫】* 如【大】,时【宋】【元】【明】 乳【大】,乱【宫】 狡【大】,姣【元】【明】【宫】 善哉善哉说【大】,〔-〕【宫】 第五【大】,〔-〕【明】 五【大】,五五【宋】,天【明】 使【大】,使者【宋】【元】【明】 徐【大】,德【宋】【元】【明】【宫】 婴【大】,𭒱【宋】 僵【大】,强【宋】【元】【明】【宫】 常当【大】,当常【元】 勉【大】,免【元】【明】 天【大】,大【宫】 刑【大】,形【元】 劓【大】,削【宋】【元】【明】【宫】 第六【大】,〔-〕【明】 诫【大】,一诫【明】 惠【大】,慧【元】 驳【大】,剥【宋】【元】【明】【宫】 拙【大】,掘【宋】【元】【明】 净【大】,流【宋】【元】【明】【宫】 冷【大】,令【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】,惠【宋】【明】【宫】 诫【大】,二诫【明】 荥【大】,荣【宋】【宫】 过【大】,适【宋】 厌【大】,逼【宋】【元】【明】 倏【大】,终【宋】 恃【大】,忖【宫】 诫【大】,三诫【明】 谓【大】*,为【明】* 爱【大】,及【宋】【元】【明】,爰【宫】 诫【大】,四诫【明】 倰【大】,陵【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】,五诫【明】 戚【大】,蹙【宫】 诫【大】,六诫【明】 蒙【大】,蒙【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】,辨【宋】【元】【明】【宫】 茧【大】,玺【元】 加【大】,如【元】 诫【大】,七诫【明】 念【大】,今【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】,惠【宋】【元】【明】【宫】 览【大】,揽【宋】【元】【明】【宫】 正【大】,王【宫】 冀【大】,异【宋】 诫【大】,八诫【明】 消【大】,逍【宋】【元】【明】【宫】 羁【大】,羇【宋】【元】【明】【宫】 诫【大】,九诫【明】 悟【大】*,悟【宋】【元】【明】【宫】* 明注曰存南藏作有 诫【大】,十诫【明】 诫【大】,十一诫【明】 便【大】,更【宋】【元】【明】【宫】 明【大】,朋【明】 明注曰睹南藏作观 留【大】,流【宫】 堕【大】,惰【宋】【元】【明】【宫】 溺【大】,弱【宋】【元】【明】【宫】 羇【大】,羁【宋】【元】【明】【宫】 寥【大】,寮【宋】【元】【明】【宫】 冶【大】,治【明】【宫】 婉【大】,宛【明】 草【大】,早【宫】 凋【大】,彫【宋】【元】【明】【宫】 弁𩮜【大】,[公/廾]剃【宋】【元】【明】【宫】 纳【大】,衲【宋】【元】【明】【宫】 九【大】,久【宋】【元】【明】【宫】 而【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 窥【大】,𮄚【宫】 于【大】,放【元】 技【大】,伎【宋】【元】【明】【宫】 洿【大】,夸【宋】【元】【明】【宫】 书污【大】,舒翰【宋】【元】【明】,舒污【宫】 矜【大】,憍【宋】【元】【明】【宫】 要【大】,邀【宋】【元】【明】【宫】 悦【大】,玩【宫】 剧逾走【大】,走逾剧【宋】【元】【明】【宫】 何劣何重【大】,何重何劣【宫】 何贵【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辱【大】,辱何贵【宋】【元】【明】【宫】 澂【大】,澄【宋】【元】【明】【宫】 岳【大】,岭【宫】 诒【大】,贻【元】【明】 有【大】,后【明】 几【大】,已【宋】【元】【明】【宫】 者【大】,者导【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】,人【宋】【元】【明】【宫】 式【大】,法【宋】【元】【明】【宫】 主【大】,王【元】【明】 𢯇【大】,摄【宋】【元】【明】【宫】 役【大】,〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故自【大】,自获【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】,正【宋】【元】【明】 正望【大】,邪忘【宋】【元】【明】,正忘【宫】 𩮜【大】,剃【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】,涕【宋】【元】【明】【宫】 割【大】,剖【宫】 倰【大】*,凌【宋】【元】【明】【宫】* 迹【大】,积【宋】【元】【明】【宫】 西东【大】,东西【宋】【元】【明】【宫】 嗤【大】,蚩【宋】【元】【宫】 哭【大】,戚【宫】 从【大】,纵【宋】【元】【明】【宫】 添福【大】,福禄【宋】【元】【明】【宫】 静【大】,诤【宋】【元】【明】【宫】 帝王【大】,君帝【宋】【元】【明】【宫】 贫【大】,贵【宫】 太【大】,泰【明】 胭【大】,咽【宋】【元】【明】 改自【大】,自改【宋】【元】【明】 幸【大】,辛【元】 隙【大】,过【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】,诫【明】 事【大】,使【宋】【元】【明】【宫】 耐暑【大】,忍热【宋】【元】【明】【宫】 能【大】,则【宋】【元】【明】【宫】 聚【大】,供【宋】【元】【明】【宫】 望【大】,妄【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】,济【宋】【元】【宫】 专【大】,修【宋】【元】【明】【宫】 修龛【大】,堪能【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】,终【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】,徒【宋】【元】【明】【宫】 出【大】,故【宋】【元】【明】 坚【大】,竖【宋】【元】【明】【宫】 惩【大】,征【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】【经文资讯】《大正新修大藏经》第 53 册 No. 2122 法苑珠林
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-03-06
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会(CBETA)依《大正新修大藏经》所编辑
【原始资料】萧镇国大德提供,北美某大德提供
【其他事项】详细说明请參阅【中华电子佛典协会资料库版权宣告】
内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供