法苑珠林卷第四十

爱请篇第三十九之二

圣僧部第三

自大觉泥洹法归众圣开士应真导扬末教并飞化众刹随缘摄诱感殊则同室天隔应合则异境对颜宋泰始之末正胜寺释法愿正喜寺释法镜始图画圣僧列坐标拟迄至唐初亟降灵瑞或足趾显露半现于柱间或植杖遗迹印陷于平地所以梁帝闻而赞悦敬心翘仰家国休感必于斋供到永明八年帝躬弗虽和鹊廌术而茵枕犹滞结心發誓归命圣僧勅于延昌殿内七日祈请供饭诸佛及众圣贤斋室严峻轻尘不动七日将满方感灵应乃有天香妙气洞鼻彻心映蔽熏𬬻无复芳势又足影屣迹布满堂中振锡清越响發牖外睹踪闻香皆肃然魂耸时有徐光显等十有余人咸同见闻登共奏启于是斋坐既毕而御膳康复所以遍朝归依明验神应其后徐光显等道俗数人设斋奉请并有征瑞圣人通感不可备载

如昔有树提伽长者旃檀钵著络囊中悬高象牙杙上作是言若沙门婆罗门不以梯杖能得者即与之诸外道知欲现神通智挑头而去宾头卢闻是事问目连言尔不答言实尔汝师子吼中第一便往取之其目连惧佛教不肯取宾头卢即往其舍入禅定便于座上申手取钵依四分律当时坐于方石纵广极大逐身飞空得钵已还去佛闻呵责云何比丘为外道钵而于未受戒人前现神通力从今尽形摈汝不得住阎浮提于是宾头卢如佛教勅往西瞿耶尼教化四众广宣佛法阎浮提四部弟子思见宾头卢白佛佛听还坐现神足故不听涅勅令为末世四部众作福田其亦自誓三天下有请悉赴又阿育王经海意比丘从镬乘空为王说偈云

汝身同人身  汝力过人力
应令我知之  为汝作神力

王發心请四方僧说偈云

有诸阿罗汉  当来摄受我
我请阿罗汉  当悉来此处

故依请宾头卢经云如天竺优婆塞国王长者若设一切会者常请宾头卢颇罗堕誓阿罗汉宾头卢者字也颇罗堕誓者姓也其人为树提长者现神足故佛遏之不听涅槃勅令末法四部众生作福田请时于静处烧香礼拜向天竺摩梨山至心称名言大德宾头卢颇罗堕誓受佛教勅为末法人作福田愿受我请于此处食若新作屋舍亦应请之愿受我请于此舍床敷上宿若普请众僧澡浴时亦应请之言受我请于此洗浴及未明前见香汤灰水澡豆杨枝香油调和冷暖如人浴法开户请入然后闭户如人浴讫顷众僧乃入凡欲会食澡浴要须一切请僧至心求解脱不疑不昧信心清净然后可屈近世有一长者闻说宾头卢大阿罗汉受佛教勅为末法人作福田即如法施设大会至心请宾头卢𣰽下遍敷好华欲以验之大众食讫發𣰽㲣华皆萎黄懊恼自责不知过所从来更复精竭审问经师重设大会如前布华亦复皆萎复更倾竭尽家财产复作大会犹亦如前懊恼自责更请百余法师求请所失忏谢罪过如向上座一人年老四布悔其愆咎上座告之汝三会请我我皆受请汝自使奴门中见遮以我年老衣服弊坏谓是被摈赖提沙门不肯见前我以汝请欲强入汝奴以杖打我头破额右角疮是第二会亦来复不见前我欲强入复打我头额中疮是第三会复亦来如前被打头额左角疮是汝自为之何所懊惋言已不现长者乃知是宾头卢自尔已来诸人设福皆不敢遮门若得宾头卢来其坐处华即不萎若新立房舍床榻欲请宾头卢时皆当香汤洒地然香油灯新床新褥褥上奋绵敷之以白练覆上初夜如法请之还闭房户慎勿轻慢窥看皆各至心信其必来精诚感彻无不至也来则褥上现有卧处浴室亦现用汤水处受大会请时或在上座或在中座或在下座现作随处僧形人求其异终不可得去后见坐处华不萎乃知之矣

述曰今见斋家多不依法但逐人情安置凡人全不忧佛及圣僧既如前经所说施主先须预扫洒佛堂及安置圣僧坐处洗浴洁身烧上名香悬缯幡盖散众杂华手执香𬬻尽诚敬仰奉请三宝及以圣僧十方法界一切圣凡亦皆普请受弟子请降屈圣仪来临住宅合家大小并共虔诚预前七日已来發此重心若是贫家无好香华复无安置之处然须临时斟酌僧未坐前先上好处安置佛座扫洒如法其次好处安圣僧座敷设软物新白净者布绵在上若施主心重有感食讫候看似人坐处即知报身来若无相现但化身来全轻慢报化俱不至其座不得彩画锦绮绫罗金银杂饰及散华置上虽是罗汉然共凡僧同受二百五十別解脱戒所以不受杂䌽金银等物若是诸佛菩萨大乘之人非局出家相者所以得受种种供养安圣僧座及以献食亦不得越过尺六高处安置尺六已下如法僧座则得亦不得作塑形圣僧在座安置傥报身自来岂可推却塑像而坐亦不得在寺将常住僧器盛食恐报身来不可触僧净器而食若用钵盂及俗盘器献者即通化报最为如法若有圣僧钱还入圣僧用将置钵盂匙箸铜盌手巾及将买上好盘器皿背上朱书题字记之余人不敢杂用日別随家常食每旦及午盛食常献佛及僧岂非好事更有余钱买取一胡床及一油单食讫澡豆净洗置胡床上以油帊覆之日別如是表供养三宝心常不绝大得功德若多得钱即如西国寺法及俗人舍空静上处为圣僧造房堂随四时冬夏安物供养若在夏内堂内日別敷好净席衬身单敷铜盆铜瓶澡豆净巾若至午前并献饮食夜中然灯烧香随心量力如法供养若至冬寒安被厚帔毡褥炭火汤水灯明随时供养纵有余长圣僧钱财不得将入別僧乃至常住僧用亦不得入佛法用亦不得作別圣僧形数见有人索圣僧钱彩画佛形及四壁画圣僧迦叶阿难等形以宾头卢罗汉圣人现在不入涅槃既不得圣僧嘱授进岂得互用浪将別入若己用者并须倍还不还得罪故四分律云许此处不得异处得罪(如似己物他人不问己身余人辄将作別用岂可得不)上来所述并依经律圣意录之不得不行三宝物重不得互用恐差之毫毛失之千里诚言不坠省己用之故梁武帝时汉国大德英儒共请西域三藏纂集圣僧法用翻出五卷如前所述并亦同之

施食部第四

如涅槃经云因旷野鬼神为授不杀戒已以不食肉故气力虚弱命欲将终佛告鬼言我勅声闻弟子随有佛法处悉施汝等食若有住处不能施者是魔眷属非我弟子真声闻也然出众生食时须有分齐若食他施主食即须依五分律云若与乞儿鸟狗等并应量己分内减施与之不得取分外施(比见道俗至于斋上施主俭约不与妻儿先供众僧将为福田僧等不量前食多少先自饱食多将施食乞饲鸟犬损他施主又自得罪若取分内或将己食任意多少不论限约)又十二头陀经云若得食时应作是念见渴乏众生以一分施之我为施主彼为受者施已作是愿言令一切众生兴福救之堕悭贪持至空静处减一段著净石上施诸禽兽亦如上愿正欲食时作是念言身中有八万户虫虫得此食皆悉安隐我今以食施此诸虫后得道时当以法施汝是为不舍众生

又灌佛形像经云佛告大众世人多有發意求所愿者布施之日不计多少趣使充饶事业毕竟残有肴馔啖食不尽皆当送与守寺中持法沙门众僧自共分之以出物时当望生福不应各各竞分归与妻子是为种于石上根株焦尽终无生时今以布施者余福重以施僧是为施一得万倍报

又四分律施僧粥得五种利益一除饥二除渴三消宿食四大小便调适五眼目精明僧祇律施粥得十种利益故偈云

持戒清净人所奉  恭敬随时以粥施
十利饶益于行者  色力寿乐辞清辩
宿食风除饥渴消  是名为药佛所说
欲生人天长寿乐  今当以粥施众僧

又食施获五福报经云佛告诸比丘当知食以节度受而不损佛言人持饭食施人有五功德令人得道智者消息意度弘廓则获五福何等为五一曰施命二曰施色三曰施力四曰施安五曰施辩何谓施命人不得食时颜色樵瘁不可显示不过七日奄忽寿终是故智者则为施食其施食者则为施命其施命者世世长寿生天世间寿命延长不中夭伤自然福报则富无量是为施命何谓施色人不得食时颜色樵瘁不可显示是故智者则为施食其施食者则为施色其施色者世世端正生天世间颜色𬀩晔人见欢喜稽首作礼是为施色何谓施力不得食时身羸意弱所作不能是故智者则为施食其施食者则为施力其施力者世世多力生天人间力无等双出入进止力不耗减是为施力何谓施安人不得食时心愁身危坐起不定不能自安是故智者则为施食其施食者则为施安其施安者世世安隐生天人间不遇众殃其所到处常遇贤良财富无量不中夭伤是为施安何谓施辩人不得食时身羸意弱口不能言是故智者则为施食其施食者则为施辩口法利无所质碍慧辩通达生天世间闻者欢喜靡不稽首听采法言是为五福食之报也

又增一阿含经云施有五事名为应时一远来二远去三病时四冷热时五初得果苽若得新谷先与持戒精进人然后自食又施有三法一送食至寺名上就舍供养名中造舍乞施發心供养名下

又长阿含经云佛命阿难吾渴欲饮汝取水来阿难白言向有五百乘车于上流水浊未清可以洗足不中饮也如是三勅阿难汝取水来阿难白言今拘孙河去此不远清冷可饮亦可澡浴时有鬼神居在雪山笃信佛道即以钵盛八种净水奉上世尊佛为愍彼故为受之

食时部第五

问曰何名食时何名过时答曰依四分律云谓明相出时始得食粥(明相未出即是非时)乃至日中案此午时为法即是食时(依僧祇律云过此午时影一发一瞬草叶等即是非时)四天下准此皆同故毘罗三昧经世尊为法惠菩萨说云食有四种旦天食时午法食时暮畜生食时夜鬼神食时佛断六趣因令同三世佛故日午时是法食时也过此已后同于下趣非上食时故曰非时也十诵律云唯天得过中食无罪

又十诵律云有阎浮比丘至西拘耶尼用阎浮提时拘耶尼比丘往余三方亦如是若此间宿则用此间时若在彼宿则用彼间时余三方亦尔故摩德勒伽论问颇有非时食不犯耶答曰有若住北欝单越用彼食时不犯余方亦尔若在阎浮日正午时北方是夜半东方是日没西方是日出余方互转可知

又萨婆多论释时有四一始从日出乃至日中其明转炽名之为时从中已后至后夜分其明灭没故名非时二从旦至中是作食时乞不生恼故名为时从中已后至于夜分是俗人醼会游戏之时入村乞食多有触恼故名非时三从旦至中俗人作务婬乱未發乞不生恼故名为时从中已后事务休息婬戏言笑入村乞食喜被诽谤故名非时四从旦至中是乞食时得食济身宁心修道事顺应法故名为时从中已后宜应修道非乞食时故名非时

食法部第六

如大遗教经云比丘欲食时当为檀越烧香三呗赞扬布施可食美食又从上座教言道士各自出澡手漱口已还各就座而坐各说一偈以随次起不得踰越

又增一阿含经云若有设供者手执香𬬻而唱时至佛言香为佛使故须烧香遍请十方(既知烧香本拟请佛为凡夫心隔目睹不知佛令烧香遍请十方一切凡圣表呈福事腾空普赴正行香作呗时一切道俗依华严经各说一偈云)

戒香定香解脱香  光明云台遍世界
供养十方无量佛  见闻普熏证寂灭

又三千威仪经云坐受香亦得为女人行香恐触不染著故开坐受(若恐讥慢令悬放下亦得男子行香女人受香翻前即是)述曰若得衣食不简精麁但得支济身命令得修道便合佛意膏车须油何简精妙但令运转得达前所即是佳事故杂宝藏经世尊说偈云

此身犹如车  好恶无所择
香油及臭脂  等同于调利

又智度论云食为行道不为益身刍马豢猪无异若初得食时先献三宝后施四生故华严经偈云

若得食时  当愿众生  为法供养
志在佛道

又优婆塞戒经云若自造作衣服钵器先奉上佛并令父母师长和尚先一受用然后自服若上佛者以华香赎凡所食啖要先施于沙门梵志然后自食也正下食时复须作念初下一匙饭时愿断一切恶尽下第二匙时愿修一切善满下第三匙时所修善根回施众生普共成佛若不能口口作念临欲食时总作一念亦得故摩德勒伽论云若得食时口口作念得衣时著著作念入房时入入作念若钝根者总作一念故华严经第六卷菩萨有一百四十愿凡所施为皆诵偈念如此食者非有烦恼利生物善故增一阿含经云施中上者不过法施业中上者不过法业恩中上者不过法恩若过分饱食则气急身满百脉不通令心壅塞坐念不安若限分少食则身羸心悬意虑无固故增一阿含经偈云

多食致患苦  少食气力衰
处中而食者  如秤无高下

萨遮尼乾子经偈云

啖食太过人  身重多懈怠
现在未来世  于身失大利
睡眠自受苦  亦恼于他人
迷闷难悟寐  应时筹量食

述曰所以出家之人欲食之时先以净手从他受者为出家高胜不同凡下故须受已而食故萨婆多比丘受食凡有五意一为断窃盗因缘故(自取而食迹同盗相)二为作证明故(傥有失脱不干比丘)三为止诽谤故(出家自取非是高胜)四为成少欲知足故(若当不受非同俭素)五为生他信敬心故(见受而食外道生信)如昔有一比丘与外道共行止一树下树上有果食时将到外道语比丘云上树取果比丘言我戒法中树过人不应上又语比丘言何不摇树取果比丘言我戒法中不得自摇树落果外道闻已自上树取果掷地与之语比丘言取果食比丘言我戒法中不得不受而食外道下树取果授与比丘外道既见如此于一果上尚有如此法用何况出世之法外道遂生信敬心知佛法清净不同外道于是即随比丘于佛法中出家修道寻得漏尽

又舍利弗问经云佛言外道梵志尚知受食取况我弟子而不受食但一切诸物不得不受唯除生宝及施女人若作法者犹应授与体上之衣若贮金器受则制施

又十诵律云舍卫国中摩诃迦罗比丘受一切粪扫衣食有死人处衣食皆取持至水上净洗已不受便食常在死人处住有疫病时便不入城时人皆谓啖死人肉恶名流布诸比丘白佛佛集比丘僧制云从今诸比丘不受食著口中得罪

又大方等陀罗尼经云又受食时莫视女色但自念言我心中毒箭当云何拔用视女色为我从无始世来坐以女色堕于三涂无有出期观诸六尘亦应如是我诸弟子不应著此如是诸贼丧人善功

述曰一切僧食并须平等无问凡圣上下均普故僧祇律云若檀越行食多与上座者上座应问一切僧尽得尔许不答止上座得耳应言一切平等与若言尽得者应受僧上座法不得随下便食待行遍唱等供已然后得食上座之法当徐徐食有得速食竟在前出去应待行水随顺祝愿已然后乃出

又处处经云佛言中后不食有其五福一者少二者少卧三者得一心四者无有下风五者身得安隐亦不作病是故沙门知福不食

述曰若于食长贪增加烦恼即须观厌作不净之想故智度论云说食厌想者当观是食从不净生如肉从精血水道生是为脓虫住处苏乳酪血变所成与烂脓无异厨人污垢种种不净若著口中脑有烂涎二道流下与唾和合然后成味其状如吐从腹门入地持水烂风动火煮如釜熟糜滓浊下沈清者在上譬如酿酒滓浊为屎清者为尿膂有三孔风吹腻汁散入百脉与先血和合凝变为肉从新肉生脂骨髓从是中生身根从新旧肉合生五情根从此五根生五识五识次第生意识分別取相筹量好丑然后生我我所心等诸烦恼及诸罪业复次思惟此食功夫甚重计一钵之饭作夫流汗集合量之食少汗多此食辛苦如是入口即成不净宿昔之间变为屎尿本是美味恶不欲见行者自思如此弊食我若贪著当堕三涂如是观食当厌五欲譬如有一婆罗门修净洁法有事缘故到不净国自思我当云何得免不净唯当乾食可得清净见一老母卖白髓饼而语之言我有因缘住此百日常作饼送来多与汝价老母日日作饼送之婆罗门贪著饱食欢喜老母作饼初时白净后转无色无味即问老母何缘尔耶母言痈疮差故婆罗门问此何谓耶母言我大家夫人隐处生痈以麫苏传之痈熟脓出和合苏日日如是以此作饼与汝是以饼好今夫人痈差我当何处更得婆罗门闻之两拳打头椎胸乾呕我当云何破此净法我为了矣弃舍缘事驰还本国行者亦尔著是饮食欢喜乐啖不观不净后受苦报悔将何及

食讫部第七

如波离论云出家僧尼白衣等斋讫不用澡豆末巨摩等用澡口者皆不成斋如过去有比丘字莲提六十岁持斋戒不阙唯一日食用巨摩豆屑等成斋若不尔者皆不成斋(此经无目出要律仪云巨摩者牛粪是也若依此经岂用牛粪净口耶依耶舍法师传记云西方俗人外道等宗事梵天牛等以此二事能生万物养育人民故将牛粪以净道场佛随俗法亦以为净然不用净口耶)若依四分律等但护行住坐卧四种威仪食五正食四相不乖便成斋法不论澡豆净口成斋时节若过威仪若失纵用澡屑亦不成斋又善见论云斋已吐食未出咽喉还咽无犯若出还咽犯罪又僧祇律云食已若渴佛令取一切谷豆麦煮不破者非时取汁得饮苏油蜜及石蜜诸生果汁等要以水净得饮若器底残水被雨湔亦名为净善见论云舍楼伽果浆澂汁使清非时得饮(谓藕根是)摩德勒伽论沙糖浆亦得非时饮僧祇律云人有四百四病风大百一用油脂治之火大热病百一用苏治之病百一用蜜治之杂病百一随用上三药治之十诵律云石蜜非时不得辄啖有五种人得非时食谓远行人病人不得食人食少人若施水处和水得饮五分律云听饥渴二时得饮(故知无病非时纵是石蜜苏油等亦不得食)僧祇律云胡椒荜茇姜诃梨勒等此药无时食和者听非时服又四分律云一切苦辛咸甘等不任为食者听非时尽形作药服善见论云一切树木及果根茎枝叶等任为食者并得作尽形药服

述曰比见诸人非时分中食于时食何者是耶谓边方道俗等闻律开食果汁浆遂即食乾枣汁或生梨蒲萄石不𢭏汁饮并子总食虽有𢭏汁非澂使清取浊浓汁并滓而食或有闻开食舍楼伽果浆以患热病遂取生藕并根生食或有取清饭浆饮或身无饥渴非时食苏油蜜石蜜等或用杏人煎作稠汤如此滥者非一不可具述若准十诵非前远行等五种之人不得辄食食便破斋见数犯者多故別疏记

祝愿部第八

如佛本行经云尔时世尊日在东方著衣持钵诸比丘僧左右围绕佛为众首来至输头檀王宫内到已坐于所设佛座诸比丘僧各各依次如法而坐尔时输头檀王以佛为首诸比丘僧次第坐已自手行诸微妙饮食尽其种数食已于时世尊教化输头檀王令其解悟生欢喜已从座而起还归本处

又十诵律云有比丘受他请食默然入默然去诸居士呵责云我等不知食好不好诸比丘白佛佛言从今食时应为施主呗赞祝愿不知谁作佛言上座作若上座不能次第能者应作故僧祇律上座应知前人为何等施当为应时祝愿若为亡人施福者应如是祝愿云

一切众生类  有命皆归死
随彼善恶行  自受其果报
行恶入地狱  为善者生天
善能修行道  漏尽得泥洹

若生子设福者应如是祝愿云

童子归依佛  如来毘婆施
尸弃毘叶婆  拘楼拘那含
迦叶及释迦  七世大圣尊
譬如人父母  慈念于其子
举世之乐具  皆悉欲令得
令子受诸福  复倍胜于彼
家家诸眷属  受乐亦无极

若入新舍设供者应如是祝愿云

屋舍覆阴施  所欲随意得
吉祥贤圣众  处中而受用
世有黠慧人  乃知于此处
请持戒梵行  修福设饮食
僧口祝愿故  宅神常欢喜
善心生守护  长夜于中住
若入于聚落  及以旷野处
若昼若于夜  天神常随护

若估客欲行设福者应如是祝愿云

诸方皆安隐  诸天吉祥应
闻已心欢喜  所欲皆悉得
两足者安隐  四足者亦安
去时得安隐  来时亦安隐
夜安昼亦安  诸天常护助
诸伴皆贤善  一切悉安隐
康健贤善好  手足皆无病
举体诸身分  无有疾苦处
若有所欲者  去得心所愿

若为娶妇施者应如是祝愿云

女人信持戒  夫主亦复然
由有信心故  能行修布施
二人俱持戒  修习正见行
欢乐共作福  诸天常随护
此业之果报  如行不赍粮

若为出家人布施者应如是祝愿云

持钵家家乞  值嗔或遇喜
将适护其意  出家布施难

故五分律云上座斋上量其前事为檀越祝愿食施得具足果又增一阿含经世尊为女施园便祝愿云

园果施清凉  桥梁度人民
近道作圊厕  人民得休息
昼夜获安隐  其福不可量
诸法戒成就  死必生天上

施福部第九

如百缘经云佛在世时王舍城中有一长者财宝无量不可称计其妇生女寻即能语家中自然百味饮食皆悉备有时父母见其如是谓是非人毘舍阇鬼畏不敢近时彼女子见其悑畏合掌向母而说偈言

愿母听我语  今当如实说
实非毘舍阇  及诸余鬼等
我今实是人  业行相逐随
善业因缘故  今获如是报

尔时父母闻女说偈喜不自胜寻前抱取乳哺养育因为立字名曰善爱时彼女子见母欢喜合掌白母言为我请佛及比丘僧寻即与请百味饮食皆悉充足即于佛前渴仰闻法佛即为说得须陀洹后求出家佛告善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰尔时世尊将千二百五十比丘诣于他邦到旷野中食时已至告善爱尼言汝今可设饮食供养佛僧寻取佛钵掷虚空中百味饮食自然盈满如是次第取千二百五十比丘钵饭亦皆满都令丰足阿难见已叹未曾有请佛说本因缘佛告阿难此贤劫中有佛出世号曰迦叶著衣持钵将诸比丘入城乞食次到大长者家设诸肴饍欲请宾客客未至顷有婢使见佛及僧在于门外乞食立住不白大家取其饮食尽持施与佛及众僧后客来坐勅彼婢言办设食来婢答大家今有佛僧在其门外乞食立住我持此食用布施尽大家闻已寻用欢喜即语婢言我等今者值是福田汝能持此饭食施与快不可言我今放汝随意所求婢答大家若见放者听在道次寻即听许作比丘尼一万岁中精勤无替便取命终不堕恶趣天上人中百味饮食应念即至今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行

又百缘经云佛在舍卫国祇树给孤独园时夏安居竟将诸比丘欲游行他国时频婆娑罗王将诸群臣出城遥望如来来受我供尔时世尊遥知王意深生渴仰及比丘僧渐欲游行诣摩竭提国值诸群鸟中有鹦子王遥见佛来飞腾虚空逆道奉迎唯愿世尊及比丘僧慈哀怜愍诣我林中受一宿请佛即然可时鹦䳇王知许可已还归本林勅诸鹦䳇各来奉迎尔时世尊将诸比丘诣鹦䳇林各敷座具在于树下坐禅思惟时鹦䳇王见佛比丘寂然宴坐甚怀喜悦通夜翔绕佛比四向顾视无诸师子虎狼禽兽及以盗贼触恼世尊比丘僧至明清旦世尊进引鹦䳇欢喜在前引导向王舍城白频婆娑罗王言世尊今者将诸比丘遂来在近唯愿大王设诸肴饍逆道奉迎时王闻语已勅设肴饍执持幢幡香华伎乐将诸群臣逆道奉迎时鹦䳇王于其夜中即便命终生忉利天忽然长大如八岁小儿便作是念我造何福生此天上寻自观察知从鹦䳇由请佛故一宿止住得来生此我今当还报世尊恩顶戴天冠著诸璎珞庄严其身赍持香华而供养佛却坐一面佛即为其说四谛法心开意解得须陀洹果绕佛三匝还归天上时诸比丘白佛言今此天子宿造何业生鹦䳇中复修何福得生天上来供养佛闻法获果尔时世尊告诸比丘此贤劫中波罗柰国有佛出世号曰迦叶于彼法中有一长者受持五戒便于一时毁犯一戒故生鹦䳇中余四完具今得值我出家得道佛告诸比丘欲知彼时优婆塞者今鹦䳇是闻佛所说欢喜奉行

又付法藏经云昔过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后有一比丘甚患头痛薄拘罗尔时作一贫人见病比丘即便持一呵梨勒果施病比丘比丘服讫病即除愈缘施药故九十一劫天上人中受福快乐未曾有病最后生一婆罗门家其母早亡父更娉妻拘罗年幼见母作饼从母索之后母嫉妬即捉拘罗掷置𨫼上𨫼虽燋热不能烧害父从外来见薄拘罗在热𨫼上即便抱下母于后时釜中煮肉时薄拘罗从母索肉母益嗔恚寻掷釜中亦不烧烂父觅不见即便唤之拘罗闻唤釜中而应父即抱出平复如故母后向河拘罗逐去后母嗔忿而作是言此何鬼魅妖祥之物虽复烧煮不能令死即便捉之掷置河中值一大鱼即便吞食以福缘故犹复不死有捕鱼师捕得此鱼诣市卖之索价既多人无买者至暮欲臭薄拘罗父见即随买持来归家以刀破腹儿在鱼腹高声唱言愿父安庠勿令伤儿父开鱼腹抱儿而不伤损年渐长大求佛出家得阿罗汉果从生至老年百六十未曾有病至无有身热头痛由施药故得是长寿五处不死𨫼铄不焦釜煮不烂水溺不死鱼吞不消刀割不伤以是因缘智者应当作如是事

又十诵律云时王舍城中有居士名尸利仇多大富多财是外道婆罗门弟子此人每疑沙门瞿昙有一切智行到佛所白言沙门瞿昙明日我舍食佛以彼应度故默然受请时居士还到舍于外门间作大火坑令火无烟焰以沙覆上即入舍敷不织坐床又以毒和食心生口言瞿昙若是一切智人当知此事若非一切智人当堕此坑及中毒死遣使白佛言饮食已办佛语阿难令诸比丘皆不得先佛前行时佛著衣持钵前行比丘从后入尸利仇多舍佛变火坑作莲华池满中净水既甘而冷种种莲华遍覆水上时佛与僧皆行华叶上入舍坐不织床变令成织告尸利仇多当除心中疑我实是一切智人是居士见二神力信心即生尊重于佛叉手白佛言此食毒药不堪佛食佛言但施此食僧不得佛告阿难僧中宣令未唱等供一不得食是时佛祝愿婬欲嗔恚愚痴是世界中毒佛有实法除一切毒以是实语故毒皆得除食即清净是时居士行澡水手自斟酌众僧饱满竟洗手执钵居士取小坐具于佛前坐听法即于坐处得法眼净佛还以是事集僧告言从今不得在佛前行及和尚师僧上座前行未唱等供不得食也

又摩得勒伽论云众僧行食时上座应语一切平等与使唱僧跋然后俱食

颂曰

法会设佳供  斋日感神灵
普召无別请  客主發休祯
凡圣俱晨往  灾难普安宁
良由慈善力  翻恶就福城

感应缘(略引六验)

晋司空庐江何充字次道弱而信法心业甚精常于斋堂置一空座筵帐精华络以珠宝设之积年庶降神异后大会道俗甚盛坐次一僧容服麁垢神情低陋出自众中径升其坐拱默而已无所言说一堂怪骇谓其谬僻充亦不悦嫌于颜色及行中食此僧饭于高座饭毕提钵出堂顾谓充曰俟劳精进因掷钵空中陵虚而去充及道俗驰遽观之光仪伟丽极目乃没追共惋恨稽忏累日

晋尼竺道容不知何许人乎乌江寺戒行精峻屡有征感晋明帝时甚见敬事以华借席验其所得果不萎焉时简文帝事清水道所奉之师即京师所谓王濮阳也第内具道舍函开化帝末之从其后帝每入道屋辄见神人为沙门形盈满室内帝疑容所为因事为师遂奉正法晋氏显尚佛道此尼力也当时崇异号为圣人新林寺即帝为容所造也孝武初忽而绝迹不知所在乃葬其衣钵故寺边有

晋阙公则赵人也恬放萧然唯勤法事晋武之世死于雒阳道俗同志为设会于白马寺中其夕转经宵分闻空中有唱赞声仰见一人形器壮伟仪服整丽乃言曰我是阙公则今生西方安乐世界与诸菩萨共来听经合堂惊跃皆得睹见时复有汲郡卫士度亦苦行居士也师于则公其母又甚信向诵经长斋常饭僧时日将中母出斋堂与诸尼僧逍遥眺望忽见空中有一物下正落母前乃则钵也有饭盈焉馨气充阖堂萧然一时礼敬母自分行斋人食之皆七日不饥此钵犹云尚存北土度善有文辞作八关忏文晋末斋者尚用之晋永昌中死亦见灵异造像者作圣贤传具载其事云度亦生西方吴兴王该曰烛日阙叟登宵卫度继轨咸恬泊于无生俱蜕骸以不死者也

晋南阳滕并累世敬信妻吴郡全氏尤能精苦每设斋会不逆招请随有来者因留供之后会僧数阙少使人衢路要寻见一沙门荫柳而坐因请与归净人行食翻饭于地倾箪都尽罔然无计此沙门云贫道钵中有饭足供一众使并分行既而道俗内外皆得充饱清净既毕掷钵空中翻然上升极目乃灭并即刻木作其形像朝夕拜礼并家将有凶祸则此像必先倒踣云并子含以苏峻之功封东兴者也

沙门竺法进者开度浮图主也聪达多知能解殊俗之言京雒将乱欲处山泽众人请留进皆不听大会烧香与众告別临当布香忽有一僧来处上座衣服尘垢面目黄肿法进怪贱牵就下次辄复来上牵之至三乃不复见众坐既定方就下食忽暴风扬沙柈案倾倒法进忏悔自责乃止不入山时论以为世将大乱法进不宜入山又道俗至意苦相留慕故见此神异止其行意

宋仇那跋摩者齐言功德罽宾王子也幼而出家号三藏法师宋初来游中国宣译至典甚众律行精高莫与为比慧观沙门钦其风德要来京师居于祇洹寺当时来诣者疑非凡人而神味深密莫能测焉尝赴请于钟山定林寺时诸道俗多采众华布僧席下验求真人诸僧所坐华同萎顇而跋摩席华鲜荣若初于是京师歙然增加敬至元嘉八年九月十八日卒都无疴患但结跏趺坐敛衽叉手乃经信宿容色不变于时或谓深禅既而得遗书于筵下云获沙门二果乃知其终弟子侍侧并闻香烟京师赴会二百余人其夕转经户外集听盈阶将晓而西南上有云气勃然俄有一物长将一死而去同集咸睹云摩未亡时作三十偈以付弟子曰可送示天竺僧也(右五验出冥祥记)

梁富阳齐坚寺有释道琳本会稽山阴人少出家有戒行善涅槃法华诵维摩经吴国张绪礼事之后居富阳县泉林寺寺常有鬼怪自琳居之则消琳弟子慧韶为屋所压头陷入胸琳为韶祈请韶夜见两胡道人拔出其头旦起遂平复琳于是设圣僧斋铺新帛于床上斋竟见帛上有人迹皆长三尺余众咸服其征感富阳人始家家立圣僧座以饭之至梁初琳出居齐熙寺天监十八年卒春秋七十有二(右一验出梁高僧传)

法苑珠林卷第四十二


校注

二【大】二(受请之二)【宋】【元】【宫】 世【大】世字玄恽【宫】 (爱请二)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】不分卷【明】 第三【大】〔-〕【明】 等【大】寺【元】【明】 悆【大】愈【明】 枕【大】褥【宋】【元】【明】 结【大】洁【元】【明】 𬬻【大】炉【元】【明】 显【大】〔-〕【宋】【宫】 旃【大】栴【元】【明】 诸【大】诸内【宋】【元】【明】【宫】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 智【大】力【明】〔-〕【元】 尔【大】命【宋】 上【大】中【元】【明】 堕【大】*惰【宋】【元】【明】【宫】* 㲣【大】*毺【明】* 下【大】不【元】【明】 施【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 褥【大】*缛【宋】*【元】*【明】* 忧【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 讣【大】赴【宋】【元】【明】【宫】 全【大】令【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】*䌽【宋】【元】【明】【宫】* 塑【大】*素【宫】* 盌【大】椀【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】故【宋】【元】【明】【宫】 帊【大】𢗌【宋】【元】【宫】肥【明】 衬【大】𠋆【宋】【元】【明】【宫】 嘱【大】瞩【宋】【元】 止【大】正【宫】 坠【大】隧【宫】 卷第五十四终【明】 卷第五十五受请篇第三十九之余首【明】 第四【大】〔-〕【明】 授【大】受【宋】【元】【明】 上【大】止【宫】 堕【大】堕堕【宫】 虫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多少【大】少多【宋】【宫】 于【大】树【宋】【元】【明】 樵瘁【大】*顦顇【宋】【元】【明】【宫】* 则【大】财【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】 到【大】利【宋】【宫】 法【大】流【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第五【大】〔-〕【明】 法惠【大】惠法【宋】【明】【宫】慧法【元】 曰【大】云【宋】【元】【明】【宫】 第六【大】〔-〕【明】 𬬻【大】罏【明】 拟【大】碍【元】 膏【大】告【宋】【宫】 刍【大】养【宋】【元】【明】【宫】 豢【大】养【宋】【元】【明】【宫】 为法供养【大】∞志在佛道【宋】【元】【明】【宫】 志在佛道【大】∞为法供养【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宫】 所【大】愿所【宋】【元】【明】【宫】 气【大】急【宫】 令【大】念【宫】 念【大】卧【宋】【元】【明】 悟寐【大】𭔏悟【宋】【元】【明】【宫】 婆【大】蔢【宋】〔-〕【宫】 论【大】论云【宋】【元】【明】 迹【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 傥【大】党【元】 受【大】授【明】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 婬【大】嫌【宫】 苏【大】*酥【元】【明】* 膂【大】复【宋】腰【元】【明】贾【宫】 功【大】工【元】【明】 贪【大】食【宋】【元】【明】【宫】 传【大】柎【宋】【宫】拊【元】【明】 麫【大】饼【宋】【元】【明】【宫】 胸【大】匈【宋】【元】【宫】 欢【大】欣【宫】 第七【大】〔-〕【明】 西【大】要【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 住【大】在【元】 正【大】五【宋】 咽【大】*咽【元】* 苏【大】*酥【宋】【明】* 澂【大】*澄【宋】【元】【明】【宫】* 病【大】大【元】【明】 食【大】食也【宋】【元】【明】【宫】 荜茇【大】毕钵【宋】【元】【明】【宫】 任【大】住【元】 食【大】含【宫】 萄【大】桃【宋】【元】【宫】 榴【大】留【宫】 人【大】仁【宫】 稠【大】筹【宫】 第八【大】〔-〕【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 七【大】士【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 上【大】了【宋】【元】【明】 圊【大】圚【宋】清【宫】 第九【大】〔-〕【明】 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 果【大】并【宋】【元】 婢【大】一婢【宋】【元】【明】【宫】 䳇【大】*鹉【宋】【元】【明】【宫】* 子【大】〔-〕【宋】【明】 丘【大】丘僧【宋】【元】【明】【宫】 高【大】出【宋】【元】【明】【宫】 不伤损【大】出【宋】【元】【明】【宫】 至【大】〔-〕【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】 不【大】乃【宋】【元】【明】 从后【大】后从【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【明】【宫】食【元】 已以【大】以已【元】 尚【大】上【宋】【元】【明】【宫】 并【大】*普【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】于【明】 低【大】白【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】 悦【大】平【宋】【元】【明】【宫】 俟【大】*侯【宋】【元】【明】【宫】*俟徒【宋】【元】【明】【宫】 虚【大】空【宋】【明】 乎【大】于【明】 濮【大】瞨【宫】 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 函【大】亟【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宋】【元】【明】【宫】 塚【大】家【宫】 云【大】在【宋】【元】【明】【宫】云焉【宋】【元】【明】【宫】 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* 则公【大】公则【宋】【元】【明】【宫】 斋【大】斋家【宋】【元】【明】【宫】 勃【大】㪍【宋】【元】【明】【宫】 北【大】此【明】 造【大】浩【宋】【元】【明】【宫】 阙叟【大】鬪敻【宋】【元】【明】【宫】 泊【大】洎【宋】【宫】 全【大】令【宫】 尤【大】亢【宋】【元】 云【大】也【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】斋【宋】【宫】此【明】 种【大】铠【元】 慧【大】惠【宋】【明】【宫】 异【大】意【元】【明】 敛【大】歛【元】 香【大】馨【宋】【元】【明】【宫】 匹【大】迮【宋】【宫】匝【元】【明】 死【大】尸【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四十二【大】五十五【明】
[A1] 槃【CB】【丽-CB】系【大】(cf. K39n1406_p0718b20)
[A2] 趺【CB】跌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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