法苑珠林卷三十二

  • 变化篇第二十
  • 眠梦篇第二十六

变化篇(此有三部)

  • 述意部
  • 通变部
  • 厌欲部

述意部第一

夫圣人之用玄通无碍致感多方不可作一途求不可以一理推故麁以麁应细以细应麁细随机理固然矣所以放大光明现诸神变者此应十方诸大菩萨将绍尊位者耳若处俗接麁按邪归正者复须随缘通变量称物情不可以妙理通悟指事而变现不思议之形质用遮不思议之顽见也譬圣人亦入鹿马而度脱之当在鹿马岂同于鹿马哉若不异于鹿马应时常流不待此神变明矣

通变部第二

如华严经云佛子如一如来一化身转如是等不可说譬喻法轮云一切法界虚空界等世界悉以毛端周遍度量一一毛端处于念念中化不可说不可说佛刹微尘等身乃至尽未来际劫一一化佛身有不可说不可说佛刹微尘等头一一头有不可说不可说佛刹微尘等舌一一舌出不可说不可说佛刹微尘等音声一一音声说不可说不可说佛刹微尘等修多罗一一修多罗说不可说不可说佛刹微尘等法一一法中说不可说不可说佛刹微尘等句身味身复不可说不可说佛刹微尘等劫说异句身味身音声充满法界一切众生无不闻者尽未来际常转法轮如来音声无异无断不可穷尽是为一切诸佛大力那罗延幢佛所住法

又华严经云一切诸佛悉有八种微妙音声一一音声悉有五百妙音声眷属不可称数百千音声以为庄严无量无边妙音声伎乐皆悉清净普能演说一切诸佛正法义味悉离恐悑安住无畏大师子吼悉令一切法界一切众生闻其音声随其本行种种善根皆令开解是为一切诸佛最胜无上口业庄严

又处处经云尔时佛笑口中有五色光出者有五因缘一欲令人有所问因所问有益故二恐人言佛不知笑故三为现口中光故四笑诸不至诚故五笑阿罗汉守空不得菩萨道光还从顶上入者当示后人大明故

又佛说心明经云尔时世尊为梵志乃笑五色光从口出照十方五趣之类夫欲至人心喜令饿鬼饱地狱痛息畜生意开罪除寻光来诣佛所诸佛笑法皆有常瑞若授菩萨决遍照十方光从顶入授缘觉决光入面门授声闻决光入肩说生天事光从脐入说降人中光从膝入说趣三苦光从足心入诸佛之欣不以欲笑不以嗔笑不以痴笑不放逸笑不利欲笑不荣贵笑不富饶笑今佛普等愍伤群生行大慈笑无斯七也

又智度论云如佛初转法轮时应持菩萨从他方来欲量佛身上过虚空无量佛刹至华上世界见佛身如故而说偈言

虚空无有边  佛功德亦尔
设欲量佛身  唐劳不能尽
上过虚空界  无量诸佛土
见释师子身  如故而不异
佛身如金山  演出大光明
相好自庄严  犹如春华敷

又处处经云佛在世时诸天鬼神龙人民皆到佛所听经数百千重前后皆见佛面所以者何佛前世时言语无前后故是故无不见佛面者人卧皆随佛所首向佛尊故

厌欲部第三

如大庄严法门经云尔时王舍城中有婬女女名金色光明威德彼女宿世善根因缘形貌端正众相具足身真金色光明照曜容仪媚丽世所希有神慧聪敏辩才无碍音辞清妙深邃柔软言常含笑随所行处皆金光照所著衣服亦皆金色一切人众见者系心爱著无舍随所游处皆悉随从有长者子名上威德为欲乐故多与财宝共相要契车乘庄严往诣园林尔时金色女宿缘冥感为文殊师利化令入道神变自在故以头枕彼威德膝上而睡即以神力于其卧处现为死相膖胀臭烂难可附近须臾腹破肝肠剖裂藏露现臭秽可恶大小便道流溢不净诸根肢节蝇𦚭唼食不可称说时长者子见此死尸生大恐悑身毛皆竖而作是念我今无救遍观四方无归依处倍增悑畏發大悑声彼长者子二因缘故生大悑畏一昔所未见如是恶事是故生悑二大众知我与彼同来在此而今忽死谓我故杀阿阇世王不鉴此理横见加戮是故生悑时长者子独于此林不见一人一切凡圣谁能救者彼长者子过去善根虽熟以不闻见文殊共金色女所说法故文殊师利即以神力令诸树林悉说偈言长者子闻已心大欢喜深自庆幸舍弃死尸从林而出即往佛所具说悑缘尔时佛告长者子汝莫忧悑我当施汝一切无畏汝归佛者一切无悑长者白佛一切悑畏从何而生佛言从贪嗔痴因缘故畏当知一切诸悑无主无作无有执者汝先欲觉今何所在长者子言此中所见好色恶觉凡夫贪著于圣法中无如是事于是佛为种种方便说法时长者子得顺法忍时金色女知长者子受教化已庄严五百马车前后围绕来诣佛所却住一面

尔时文殊问长者子言汝识此妹不长者子言我今实识文殊师利言汝云何识时长者子即向文殊而说偈言

见色如水沫  诸受悉如泡
观想同阳焰  如是我识彼
见行如芭蕉  知识犹如幻
女名假施设  如是我识彼
身无觉如木  亦如草瓦砾
心则不可见  如是我识彼
诸凡夫如醉  颠倒生恶觉
智者所不染  如是我识彼
如彼林中尸  臭烂恶不净
身体性如是  如是我识彼
过去本不灭  未来亦不生
现在不暂住  如是我识彼
文殊当善听  彼恩难可报
我本多贪欲  见不净解脱
彼身实不死  为化我现死
愍众故示现  谁见不發心
如是贪嗔痴  及一切烦恼
如是体法性  善哉甚微妙

尔时佛告阿难此金色女上威德男已于过去教化令發菩提今更闻法得顺法忍此金色女于当来世过九十百千劫当得作佛号曰宝光如来威德长者于宝光佛所得菩萨身名曰德光宝光灭后当得作佛号曰宝焰如来

又观佛三昧经云佛告阿难我昔夏安居时波罗柰国有一婬女楼上名曰妙意昔日于佛有缘尔时世尊化三童子年皆十五面貌端正胜诸世间一切人类此女见已身心欢喜白言丈夫我今此舍如功德天富力自在众宝庄严我今以身及与奴婢奉上丈夫可备洒扫若能顾纳随我所愿一切供给无所爱惜作是语已化人就床未及食顷女前亲近白言丈夫愿遂我意化人不违随己所欲既附近已一日一夜心不疲厌至二日时爱心渐息至三日时白言丈夫可起饮食化人即起缠绵不已女生厌悔白言丈夫异人乃尔化人告言我先世法凡与女通经十二日尔乃休息女闻此语如人食噎既不得吐又不得咽身体苦痛如被杵𢭏至四日时如被车轹至五日时如铁丸入体至六日时支节悉痛如箭入心女作念言我闻人说迦毘罗城净饭王子身紫金色三十二相愍诸盲冥救济苦人常在此城常行福度放金色光济一切人今日何故不来救我我从今日乃至寿终终不贪色宁与虎狼同处一穴不贪色欲受此苦恼化人亦嗔咄弊恶妇女废我事业我今共汝合体一处不如早死父母宗亲若来觅何处自藏我宁经死不堪耻辱女言弊物我不用尔欲死随意是时化人取刀刺颈血流滂沱涂污女身萎陀在地女不能胜二日青淤三日膖胀四日烂溃五日渐烂六日肉落七日唯有臭骨如胶如漆粘著女身一切大小便利及诸恶虫迸血诸脓涂漫女身女极恶厌而不得离女發誓愿若诸天神及与仙人净饭王子能免我苦我持此舍一切珍宝以用给施作是念时佛将阿难难陀帝释在前梵王在后佛放常光照曜天地一切大众皆见如来诣此女楼时女见佛心怀惭愧骨无处取诸白㲲缠裹臭尸臭气如故不可覆藏女见世尊为佛作礼以惭愧故身映骨上臭骨忽然在女背上女极惭愧流泪而言如来功德慈悲无量若能令我离此苦者愿为弟子心终不退佛神力故臭骨不现女大欢喜为佛作礼白佛言世尊我今所珍一切施佛佛为祝愿梵音流畅女闻祝愿心大欢喜应时即得须陀洹道五百侍女闻佛音声皆發无上菩提道心无量梵众见佛神变得无生忍帝释所将诸天有發菩提心者有得阿那含者

又百缘经佛在世时舍卫城中有一长者妇产一男儿形貌极丑状似恶鬼有人见者舍之而去年渐长大父母厌恶驱令远弃乃至畜生见此丑陋尚怀悑惧何况人类又于一时诣林采菓以自存活飞鸟走兽无不悑走绝迹无住世尊慈念将诸比丘到林欲度见佛避走佛以神力使不得去时诸比丘在树下跏趺系念世尊化作丑陋人执持应器盛满中食渐向丑人形状类己心怀喜悦今此人者真是我伴求共语同器而食食已时彼化人忽然端正丑陋问言汝今何以忽然端正化人答言我食此食以善心观彼树下坐禅比丘使我端正丑陋闻已寻复效之寻得端正心怀喜悦即向化人深生信解于是化人还复本形丑陋见佛三十二相八十种好光明普曜如百千日前礼佛足却坐一面佛即为其种种说法得须陀洹果即于佛前求索出家佛告善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果时诸比丘见是事已请佛为说宿本因缘佛告比丘乃往过去无量世中有佛出世号曰弗沙在一树下结跏趺坐我及弥勒俱为菩萨到彼佛所种种供养而翘一足于七日中说偈赞佛

天上世间无如佛  十方世界亦无有
世界所有悉能见  无有能及如佛者

尔时菩萨说此偈已时彼山中有一鬼神作丑陋形来恐悑我我以神力令彼行处悬崖崄岨不能得过时彼山神即作是念我以恶心恐悑他故令我今者行处崄难不可得过今当往彼忏悔先罪作是念已寻即往诣忏悔讫已發愿而去佛告比丘欲知彼山神恐悑我故五百世中形体丑陋见者惊走由彼忏悔故今遭值我出家得道比丘闻已欢喜奉行

颂曰

大圣神变  随事开曚  含英秀發
开悟相应  服以邪道  化现神通
隐显利物  乃轨高踪  群生息谤
感悟兴隆  潜运自在  见者生恭
罕逢斯圣  绝代灵笼  含生有福
遇此休

感应缘(略引二十五验)

  • 叙神化多种之变
  • 周时有左慈能变
  • 舌埵山有帝女能变
  • 鲧及赵王如意变
  • 魏襄王年中有女变
  • 汉建平中有男子变
  • 汉建安中有男子变
  • 晋元康中有女变
  • 晋惠怀时有男女变
  • 汉景帝时有人变
  • 汉宣帝时有鸡变
  • 晋太康年中有蟚蜝及蟹变
  • 孔子于陈弦歌馆中有鳀鱼变
  • 梁朝居士韦英妻梁氏嫁变
  • 晋豫章郡吏易拔变
  • 晋宜阳县有女姓彭名娥变
  • 晋太末县吴道宗母变
  • 晋复阳县有牛变
  • 炎帝之女变
  • 诸传杂记之变
  • 秦时有江南亭庙神变
  • 秦时南方有落民飞头变
  • 高阳氏同产夫妇变
  • 魏时寻阳县北山蛮人作术变
  • 魏时清河宋士母因浴

夫慈济之道震古式瞻通化之方由来难测此是方外之大圣非是域中之凡能穷之不可原究之不可尽然凡圣虽別变化有同良由智有浅深障有麁细机有大小化有宽盖达生死之本可以言变化矣若依佛教明信因果因缘相假方成变化若据外俗未达大方唯信缘起不赖因成故千宝记云天有五气万物化成木精则仁火精则礼金精则义水精则智土精则恩五气尽纯圣德备也木浊则弱火浊则淫金浊则暴水浊则贪土浊则顽五气尽浊民之下也中土多圣人和气所交也绝域多怪物异气所产也苟禀此气必有此形苟有此形必生此性故食谷者智慧而文食草者多力而愚食桑者有丝而蛾食肉者勇憨而悍食土者无心而不息食气者神明而长寿不食者不死而神大腰无雄细腰无雌无雄外接无雌外育三化之虫先孕后交兼爱之兽自为牡牝寄生因夫高木萝托乎伏苓木株于土萍植于水鸟排虚而飞兽跖实而走虫土闭而蛰鱼渊潜而处本乎天者亲上本乎地者亲下本乎时者亲旁则各从其类也千岁之雉入海为蜃百年之雀入江为蛤千岁龟鼋能与人语千岁之狐起为美女千岁之蛇断而复续百年之鼠而能相卜数之至也春分之日鹰变为鸠秋分之日鸠变为鹰时之化也故腐草之为萤也朽苇之为蛬也稻之为𧉪也麦之为蛱蝶也羽翼生焉眼目成焉心智存焉此自无知而化为有知而气易也鹤之为麞也蛇之为鼈也蛬之为虾也不失其血气而形性变也若此之类不可胜论应变而动是谓顺常苟错其方则为妖眚故下体生于上气之反者也人生兽兽生人气之乱者也男化为女女化为男气之质者也鲁牛哀得疾七日而化为虎形体变易爪牙施张其兄将入搏而食之当其为人不知将为虎当其为虎不知当为人故晋太康中陈留阮士禽伤于虺不忍其痛数嗅其疮已而双虺成于鼻中元康中历阳纪元载客食道龟已而成瘕医以药攻之下龟子数升大如小钱头足㲉备文甲皆具唯中药已死嗅非化育之气鼻非胎孕子所亨道非物之具从此观之万物之生死也与其变化也非通神之思虽求诸己恶识所自来然朽草之为萤由乎腐也麦之为蛱蠂由乎湿也尔则万物之变皆有由也农夫止麦之化者沤之以圣人理万物之化者济之以道其与不然乎今所觉事者固未足以究其变化之极也此乃由众生本识杂业熏成因种既熟缘假外形情与非情随缘兴变若先无种纵遇其缘缘疏力弱亦未能独变故因假缘故种不独成缘假因故缘不独办因缘和合力用相齐万类由生一非能建庶将来哲岂猜余卜也

左慈字元放庐江人也有神尝在曹公坐公曰今日高会恨不得吴松江鲈鱼为脍放云可得也求铜盘贮水放以竹竿饵盘中须臾引一鲈出公大抚掌会者皆惊公曰一鱼不周座席得两为佳放乃复饵钓之须臾引出皆三尺余生鲜可爱公便目前脍之周赐座席公曰今既得鲈恨不得蜀生姜耳放曰可得也公恐其近道买因曰吾昔使人至蜀买锦可勅人告吾使使增市二端人去须臾还得生姜又云于锦肆下见公使已勅增市二端后经岁余公使还果增市二端锦问之云昔某月某日见人于肆下以公勅勅之增市二端锦后公近郊士人从者百许人放乃赍酒一甖脯一片手自倾甖行酒百官百官皆醉饱公还验之酤卖家昨悉亡其酒脯矣公恶之阴欲杀元放元放在公座将收之放却入壁中霍然不见乃募取之或见于市乃捕之而市人皆放同形后或见放于阳城山头行人逐之放入于群羊行人知放在羊中告之曰曹公不复相杀本成君术既验但欲与相见羊中忽有一大老羝屈前两膝人立而言曰遽如许人即云此羊是竞往欲取而群羊数百皆为羝羊并屈前膝人立云遽如许于是莫知所取焉老子曰吾之所以为大患者以吾有身也及吾无身吾有何患哉若老子之畴可谓能无身矣岂不远

舌埵山帝之女死化为怪草其叶其华黄色其实如菟丝故服怪草者常媚于人焉

周宣王三十三年幽王生是岁有马化为狐

晋献公二年周惠王居于郑郑人入王府取化为蜮射人苌弘见杀蜀人藏其血故三年而为碧

汉灵帝时江夏黄氏之母浴伏磐水中久而不起变为鼋矣婢惊走告比家人来鼋转入深渊其后时时出现初浴簪一银钗犹在其首于是黄氏累世不敢食鼋肉

吴宝鼎元年六月晦日丹阳宣骞母年八十矣亦因池浴化为鼋其状如黄氏骞兄弟四人闭户卫之掘堂上作大坑泻水其鼋入水中游戏一二日间常延颈出亦望伺户小开便轮转擢入于深渊遂不复还

𩩌天子之父赵王如意汉祖之子而𩩌为黄能意为苍狗

魏襄王三年有女子自首化为丈夫与妻生子故京房易传曰人化为丈夫兹谓阴昌贱人为王丈夫化为女子兹为阴胜阳厥咎

汉建平中豫章有男子化为女子嫁为人妇生一子长安陈凤曰阳变为阴将亡继嗣生一子者将复一世乃绝也故使哀帝崩平帝没而王莽篡焉

汉建安七年嶲有男子化为女子周群曰哀帝时尔有此变将有易代之事也至二十五年献帝封山阳公

晋元康中安丰有女子曰周世宁年八岁渐化为男至十七八而气性成女体化而不尽男体成而不彻畜妻而无子

晋惠怀之世雒有人一身而有男女二体亦能两幸而尤好婬天下兵乱由男女气乱而妖形作也当中兴之间又有女子其阴在腹肚居在杨州亦性好婬色故京房易妖人生子阴在首则天下大乱若在腹则天下有事若在背则天下无后

汉景帝元年九月胶东下密人年七十余生角角有毛生故京房易传曰冡宰政阙妖人生角五行志以为人不当生角犹诸侯不当举兵向京师也其后有七国之难起

汉宣帝黄龙元年未央殿辂𫐉厩中雌鸡化为雄鸡毛衣亦变不鸣不将无距元帝初元中丞相府史家雌鸡化为雄鸡冠距鸣将至永光年中有献雄鸡生角者五行志以为王氏之应也

太康四年会稽郡蟚蜝及蟹皆化为鼠其众覆野大食稻为灾始成有毛肉而无骨其行不能过田塍数日之后则皆为至六年南阳获两足虎虎者阴精而居乎阳金兽也南阳火名也金精入火而失其形王室乱之妖也

孔子厄于陈弦歌于馆中夜有一人长九尺余著皂衣高冠咤声动左右子贡进问何人耶便提子贡而挟之子路引出与战于庭有顷未胜孔子察之见其甲车间时时开如掌孔子曰何不探其甲车引而奋之子路如之没手仆于地乃是大鳀鱼也长九尺余孔子叹曰此物也何为来哉吾闻物老则群精依之因衰而至此其来也岂以吾遇厄绝粮从者病乎夫六畜之物及龟蛇鱼鼈草木久者神皆依凭能为妖怪故谓之五酉五酉者五行之方皆有其物酉者老也故物老则为怪矣杀之则已夫何患焉或者天之未丧斯文以是系予之命乎不然何为至于斯也弦歌不辍子路烹之其味滋病者明日遂行(右十三验出搜神记)

晋时豫章郡吏易拔义熙中受番还家违遁不反郡遣追见拔言语如常亦为施设使者催令装束拔因语曰汝看我面仍见眼目角张身有黄斑色便竖一足径出门去家先依山为居鹿变成三足大虎所竖之脚即成其尾(右此一验出异苑)

晋永嘉之乱郡县无定主强弱相暴宜阳县有女子姓彭名娥父母昆弟十余口为长沙贼所时娥负器出汲于溪闻贼至走还正见坞壁已破不胜其哀与贼相格贼缚娥驱出溪边将杀之溪际有大山石壁高数十丈娥仰呼曰皇天宁有神不我为何罪而当如此因奔走向山山立开广数丈平路如砥群贼亦逐娥入山山遂崩合泯然如初贼皆压死山里头娥遂隐不复出娥所舍汲器化为石形似鸡土人因号曰石鸡山水为娥潭(右此一验出幽冥录)

晋义熙四年东阳郡太末县吴道宗少失父单与母居未有妇儿宗赁不在家隣人闻其屋中砰礚之声闚不见其母但有乌斑虎在其屋中乡里惊怛恐虎入其家食其母便鸣鼓会人共往救之围宅突进不见有虎但见其母语如平常不解其意儿还母语之曰宿罪见追当有变化事后一月日便失母县界内虎灾屡起皆云母乌斑虎百姓患之發人格击之杀数人后人射虎白鹰并戟刺中其腹然不能即得经数日后虎还其家故床上不能复人形伏床上而死其儿号泣如葬其母法朝冥哭临之(右此一验出齐谐记)

晋复阳县里民有一家儿牧牛牛忽舐此儿处肉悉白儿俄而死其家葬此儿杀牛以供宾客凡食此牛肉男女二十余人悉变作虎(右此一验出顾微广州记录)

炎帝之女娃(恶佳反)游于东海溺而死化为精卫其状如乌常衔西山之木石以堙东海(堙者塞也其音曰因)夸父与日竞走渴饮河河涸不足北饮大泽未至道死弃其杖化为邓林(右此三验出山海经)

博物志曰松脂沦入地千年化为伏苓伏苓千年化为虎虎魄一名江珠今太山有伏苓而无虎魄益州永昌出虎魄而无伏苓或复云烧蜂巢所作未详此二说孰是神农本草经云取鸡卵㲉黄白浑杂者熟煮及尚软随意刻作物以苦酒渍数宿既坚内著粉中假者乱真(此世所常用无作不成)

韩诗外传曰孔子曰老韮为老蒲为苇搜神记曰土蜂名曰蜾[虫*嬴]今世谓蠮螉细腰之类其为物雄而无雌不交不产取桑虫之子育之则皆化成己子也

秦周访少时与商人泝江俱行夕止宫亭庙下同侣相语谁能入庙中宿访性胆果决因上庙宿竟夕宴然晨起庙中见有白头老公访遂擒之化为雄鸭访捉还船欲烹之因而飞去后竟无他(右此一验出述异记)

秦时南方有落民其头能飞其种人部有祭祀号曰虫落故因取名焉吴时将军朱桓得一婢每夜卧后头辄飞去或从狗窦或从天窓中出入以耳为翼将晓复还数数如此傍人怪之夜中照视唯有身无头其体微冷气息裁属蒙之以被至晓头还碍被不得安三堕地咤甚愁而其体气急状若将死乃去被头复起傅颈有顷平和桓以为巨怪畏不敢畜乃放遣之既而详之乃知天怪也时南征大将亦往往得之又尝有覆以铜盘者头不得进遂死

昔者高阳氏有同产而为夫妇帝放之于崆峒之野相抱而死神鸟以不死草覆之七年男女同体而生二头四足四手是为蒙双氏(右二验出搜神记)

魏时寻阳县北山中蛮人有术能使人化作虎毛色介身悉如真虎余乡人周畛有一奴使入山伐薪奴有妇及妹亦与俱行既至山奴语二人云汝且上高树视我所为如其言既而入草须臾一大黄斑虎从草出奋迅吼唤甚为可畏二人大悑良久还草中少时复还为人语二人归家慎勿道后遂向等辈说之周寻复知乃以醇酒饮之令熟醉使人解其衣服及身体事事详视了无异唯于髻发中得一纸画作大虎虎边有符周密取录之奴既醒唤问之见事已露遂具说本末云先尝于蛮中告籴有一蛮师云有此术以三尺布一斗米精一赤雄鸡一斗酒受得此

魏时有清河宋士宗母以黄初中夏天于浴室里浴遣家中子女尽出户独在室中良久家人不解其意于壁穿中闚不见木瓫水中有一大鼈遂开户大小悉入了不与人相承尝先著银钗犹在头上相与守之啼泣无可柰何意欲求去永不可留视之积日转解投出户外而去驶逐之不及遂便入水复数日忽还巡行宅舍如平生了无所言而去时人谓士宗应行丧治服士宗以母形虽变而生理尚存竟不治丧与江夏黄母相似(右二验出续搜神记)

梁时开善寺京兆人韦英宅也英早卒其妻梁氏不治丧而嫁更纳河内向子集为夫虽云改嫁仍居英宅英闻梁嫁白日来归乘马将数人至于庭前呼曰阿梁卿忘我耶子集惊怪张弓射之应箭而倒即变为桃人所骑之马亦化成茅马从者数人尽为蒲人梁氏惶惧遂舍为寺(见雒阳寺记传)

眠梦篇第二十(此有五部)

  • 述意部
  • 三性部
  • 善性部
  • 不善部
  • 无记部

述意部第一

原是一心积为三界痴流慢堕昏滞沈没讨其际难测其本所以远自无始至于今身生死轮转尘轹莫之比明暗递来薪火不能譬逝水非驶器月难保且夫盛衰之道与时交搆睡梦之途因心而动动由内识境由外熏缘熏好丑梦通三性若宿有善恶则梦有吉凶此为有记若习无善恶泛睹平事此为无记昼缘青黄梦想还同此为想梦若见升沈水火交侵此为病梦虽梦通三性然有报无报欲知斯事如下经说

三性部第二

如善见律云梦有四种一四大不和梦二先见梦三天人梦四想梦云何四大不和梦答眠时梦见山崩或飞腾虚空或见虎狼师子贼逐此是四大不和梦虚而不实云何先见梦答或昼日见或白或黑或男或女夜克梦见是名先见梦此亦不实云何天人梦答若善知识天人为现善梦令人得善若恶知识者为现恶梦此即真实云何想梦者答此人前身或有福德或有罪障若福德者现善梦罪者现恶梦如菩萨初欲入母胎时梦见白象从忉利天下入其右脇此是想梦也若梦礼佛诵经持戒布施种种功德此亦想梦问梦为善不善无记耶答亦善不善无记若梦见礼佛听法说法此是善功德若梦见杀盗婬此是不善梦若梦见青黄赤白色等此是无记梦也问曰若尔者应受果报答曰不受果报何以故以心业羸弱故不感报是故律云除梦中不犯也又迦延论云云何一切睡眠相应耶答曰或睡不眠相应如未眠时身不软心不软身重心重𧄼𧀧心𧄼𧀧身愦心愦身睡心睡为睡所缠是谓睡不眠相应云何眠不睡相应答曰不染污心眠梦是谓眠不睡相应云何睡眠相应答曰染污心眠梦是谓睡眠相应云何不睡不眠答曰除上尔所事问眠当言善不善无记耶答曰眠或善或不善或无记云何为善答曰善心眠梦云何不善答曰不善心眠梦云何无记答曰除上尔所事如梦中施与作福持戒守斋如善心眠时所作福当言余福回是名善云何眠时所作不福当言回耶答曰如梦中杀盗等如不善心眠余不福心回是名不善云何眠时所作福不福不当言回答曰如眠时非福心非不福心回如无记心眠时所作福非福不当言回是名无记问梦名何等法答曰是五盖中无明盖也

善性部第三

如出生菩提心经云尔时世尊告迦叶婆罗门言汝善男子有四种善梦得于胜法何等为四所谓于睡眠中梦见莲华或见繖盖或见月轮及见佛形如是见已应自庆幸我遇胜法尔时世尊而说偈言

若有睡梦见莲华  及以梦见于繖盖
或复梦里见月轮  应当获得大利益
若有梦见佛形像  诸相具足庄严身
众生见者应欢喜  念当必作调御师

又杂宝藏经云昔有恶生王为行残暴无悲邪见如来遣迦旃延化其本国恶生王及夫人皆得生信王大夫人号为尸婆具沙后生太子字乔波罗时王于寝梦见八事一头上火然二两蛇绞腰三细铁网缠身四见二赤鱼吞其双足五有四白鹤飞来向王六血泥中行泥没其腋七登大白山鹳雀𡲙于梦悟已以为不祥愁忧惨悴寻即问诸外道婆罗门外道闻王此梦素嫌于王兼嫉尊者迦旃延因王此梦言大不吉禳厌之祸及王身王闻其语信以为然益增忧恼即问之言厌时当须何物诸婆罗门言所须用者王所珍爱我若说者王必不能时王答言此梦甚恶但恐大祸殃及我身除我以往余无所惜请为我说所须之物诸婆罗门等见其殷勤知其心至即语王言所可用者此梦有八还须八种可得禳灾一杀王所敬夫人尸婆具沙二杀王所爱太子乔婆罗三杀辅相大臣四杀王所有乌臣五杀王一日能行三千里象六杀王一日能行三千里驼七杀王良马八杀王所敬秃头迦旃延却后七日若杀此八聚集其血入中而行可得消灾王闻其言以己命重即便许可还至宫中愁忧懊恼夫人问王何故如是王答夫人具陈说上不祥之梦并道婆罗门禳梦所须夫人闻已而作是言但使王身平安无患妾之贱身岂足贵耶白王言却后七日我当归死听我往彼尊者迦旃延所六日之中受斋听法王言不得汝若至彼或语其实彼若知者舍我飞去夫人殷勤王不能免即便听往夫人到彼尊者所礼拜问讯遂经三日尊者怪问王之夫人未曾至此经停信宿何故今者不同于常夫人具说王之恶梦却后七日当杀我等用穰灾患余命未几故来听法因向尊者说王所梦尊者迦旃延言此梦甚吉当有欢庆不足为忧一头上火然者宝主之国当有天冠直十万两金来贡于王正为斯梦夫人心急七日向满为王所害惧其来晚问尊者言何时来到尊者答言日晡时必当来至二两蛇绞腰者月支国王当献双剑价直十万两金今日当至三细铁网缠身者大秦国王当献珠璎价直十万两金后日朝晨当至四赤鱼吞足者师子国王当献毘琉璃宝价直十万两金后日食时当至五四白鹤来者跋耆国王当献金宝后日日中当至六血泥中者安息国王当献鹿毛钦婆罗衣价直十万两金后日日昳当至七登大白山者旷野国王当献大象后日晡时当至八鹳雀𡲙头者王与夫人当有私密之事至自当知果如尊者所言期限既至诸国所献一切皆到王大欢喜尸婆具沙夫人先有天冠重著宝主国所献天冠王因校戏脱尸婆具沙夫人所著一重天冠著金鬘夫人头上时夫人嗔恚而言若有恶事我先当之今得天冠与彼而著寻以酪器掷王头上王头尽污王大嗔拔剑欲斫夫人夫人畏王走入房中即闭房户王不得前玉寻自尊者占梦云有私密事正此是耳王及夫人寻至尊者迦旃延所具论上来信于非法恶邪之言几于尊者妻子大臣所爱之物行大恶事今蒙尊者离于恶事即诣尊者敬奉供养驱诸外道婆罗门等远其国界即问尊者有何因缘如此诸国各有所珍奉献于我尊者答言乃往过去九十一劫尔时有佛名毘婆尸彼佛出时有一国名曰槃头王之太子信乐精进至彼佛所供养礼拜即以所著天冠宝剑璎珞大象宝车钦婆罗衣用上彼佛缘是福庆生生尊贵所欲珍宝不求自至王闻是已于三宝所深生敬信作礼还宫

不善部第四

如發觉净心经云佛告弥勒菩萨言菩萨当观二十种眠睡诸患何等二十乐睡眠者当有懒二身体沈重三肤皮不净四皮肉麁澁五诸大秽浊威德薄少六饮食不消七体生疮疱八多有懈怠九增长痴网十智慧羸弱十一善欲疲倦十二当趣黑暗十三不恭敬十四禀质愚痴十五多诸烦恼心向诸使十六于善法中而不生欲十七一切白法能令减少十八常行惊悑之中十九见精进者而毁辱之二十至于大众被他轻贱又国王不黎先泥十梦经云佛在世时时有国王名不黎先泥夜梦十事一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中二梦见马口食尻亦食三梦见小树生华四梦见小树生菓五梦见一人索绳人后有羊羊主食绳六梦见狐坐于金床上于金器中食七梦见大牛还从犊子乳八梦见四牛从四面鸣来相趋欲鬪当合未合不知牛处九梦见大陂水中央浊四边清十梦见大谿水流正赤王梦见是事已即悟大悑恐亡其国及身妻子王至明日即召公卿大臣及诸道人晓解梦者即言昨夜梦见十事悟即恐悑意中不乐谁能解梦有一婆罗门言我为王解之恐王闻者愁忧不乐王言如卿所睹说之勿有所讳婆罗门言王梦皆恶当取所重爱夫人太子及边亲近侍人奴婢皆杀以祠天王可得无他王有卧具及著身珍宝好物皆当烧已祠天如是者王身可得无他王闻梦恶愁忧不乐即入斋房思念是事王正夫人名摩尼到王所问王言何为入斋房愁忧不乐耶我身有过于王耶王言汝无过于我我自愁耳夫人复问王言汝莫问我闻者令汝不乐夫人复言我是王身半设有善恶语我云何不相语耶王便为夫人具说夜梦十事夫人言王莫愁忧如人买金磨石好丑善恶其色自见于石上今佛近在精舍去国不远何不往问如佛所解王当随之王即勅群臣严驾而出到佛所头面佛足却坐白佛言我昨夜梦见十事具如前述所梦如是悟即恐悑恐亡我国及身妻子唯佛为解所梦十事愿闻教诫佛言王莫恐悑梦者无他乃为后世当来之事非今世恶此后世人当不畏法禁婬泆贪利嫉妬不知厌足少义无慈喜怒无惭愧

佛言第一梦见三瓶并两边瓶满气出相交往来不入中央空瓶中者此后世人豪贵自相追随不亲贫者王梦瓶并正谓是耳王莫恐悑于国于太子于夫皆亦无他

佛言第二王梦见马口食尻亦食者此后世人作帝王及大臣禀食县官俸禄复采万民不知厌足王梦正是王莫恐悑

佛言第三梦见小树生华者此后世人年未满三十而头生白发贪婬多欲年少强老王梦正是王莫恐悑

佛言第四王梦见小树生菓者此后世女人年未满十五行嫁抱儿而归不知惭愧王梦正是王莫恐悑

佛言第五王梦见一人索绳人后有羊羊主食绳者此后世人夫婿出行贾作其妇于后便与他家男子交通食其财物王梦正是王莫恐悑

佛言第六王梦见狐坐金床上于金器中食此后世人下贱便尊贵有财产众人敬畏公侯子孙更经贫贱处于下坐饮食在后王梦正是王莫恐悑

佛言第七王梦见大牛还从小犊子乳者此后世人无有礼义母反为女作媒诱恤他家男子与女交通求财物以自供给不知惭愧王梦正是王莫恐悑

佛言第八王梦见四牛从四面鸣来相趋欲鬪当合未合不知牛处者此后世帝王长吏及人民皆无至诚之心相欺诈愚痴嗔恚不敬天地是故雨泽不时长吏人民请祷求雨天当四面起云雷电有声长吏人民咸言当雨须臾之间云散不堕所以者何帝王长吏人民无有忠正慈仁王梦正是王莫恐悑

佛言第九王梦见大陂水中央浊四边清者此后世中国当扰乱治行不平人民不孝父母不敬长老边国四面当清平人民和穆孝顺二亲王梦正是王莫恐悑

佛言第十王梦见大谿水流正赤者此后世诸国当忿争兴军聚众更相攻伐当作车兵步兵骑兵共鬪相杀伤不可数死者于路血流正赤王梦正是王莫恐悑于大子于夫人皆亦无他

王闻长跪心即欢喜今受佛恩令得安隐作礼还归重赐宫臣从今已后不信诸异外道及婆罗门

无记部第五

如十诵律云有比丘众中睡佛言听水洗头犹睡不可令比丘以五法用水洗他一者怜愍二者不恼他三者睡眠四者头倚墙壁五者舒脚坐犹睡不止听以手若故睡不止佛听以毱掷若故睡不止佛听用禅杖者若取禅杖时应生敬心以两手捉杖放戴顶上若坐睡不止应起看余睡者以禅杖筑筑已还坐若无睡者还以禅杖著本处已坐若故睡不止佛听用禅镇安孔作之以绳贯孔中绳头施纽挂耳上去额前四指著禅镇堕地佛言禅镇堕者应起庠行如鹅行法

颂曰

昏沈睡盖  游想妄现  亲族虚聚
徒沾美宴  既悟空无  妄生爱恋
虽通三性  终成七变

感应缘(略引六验)

  • 汉甘陵府丞文颕
  • 宋陈秀远
  • 宋太守诸葛覆
  • 宋马虔伯
  • 齐沙门释僧护
  • 唐沙门释智兴

汉南阳文颖字叔良建安中为甘陵府丞过界止宿夜鼓三时梦见一人跪前曰昔我先人葬我于此水来湍墓棺木溺渍水处半燥然无以自温闻君在此故来相依屈明日暂住须臾幸之相迁高燥处鬼披衣示颖而皆沾湿颖心中怆然即悟悟已语左右左右曰梦为虚耳何足可怪颖乃还眠向晨复梦见谓颖曰我以穷苦告君柰何不相愍悼乎颖梦中问曰子为是谁对曰吾本赵人今属注送民之神颖曰子棺今为所在对曰近在君帐北十数步水侧枯杨树下即是吾也天将明不复得见君必念之颖答曰诺忽然便悟天明可發颖曰虽云梦不足怪此何大适左右曰亦何惜须臾不验之耶颖即起幸之十数人将导顺水上果得一枯杨曰是矣掘其下未几果得棺棺甚朽坏没半水中颖谓左右曰向闻于人谓为虚矣世俗所传不可无验为移其棺醊之而去(右一验出搜神记)

宋陈秀远者颖川人也尝为湘州西曹客居临相县少信奉三宝年过耳顺笃业不衰宋元徽二年七月中于昏夕间闲卧未寝叹念万品死生流转无定自惟己身将从何来一心祈念冀通感梦时夕结阴室无灯烛有顷见枕边如荧火者冏然明照流飞而去俄而一室尽明爰至空中有如朝昼秀远遽起坐合掌喘息顷见中庭四五丈上有一桥阁焉栏槛朱釆立于空中秀远了不觉升动之时而己自见平坐桥侧见桥上士女往还填衢衣服庄束不异世人末有一妪年可三十许上著青袄下服白布裳行至秀远左边而立有顷复有一妇人通体衣白布为偏环髻手持华香当前而立语秀远曰汝欲睹前身即我是也以此华供养佛故得转身作汝回指白妪曰此即复是我先身也言毕而去去后桥亦渐隐秀远忽然不觉还下之时光亦寻灭(右一验出冥祥记)

邪诸葛覆宋永嘉年为九真太守家累悉在阳都唯将长子元崇送职覆于郡病亡元崇年始十九送丧欲还覆门生何法僧贪其资货与伴共推元崇堕水而死因分其财尔夜元崇母陈氏梦元崇还具叙亡父事及身被杀委曲尸骸流漂怨酷无双违奉累载一旦长辞衔悲茹恨如何可说歔欷不能自胜又云行速疲极因卧窓下床上以头沈窓母视儿卧处足知非虚矣陈氏悲怛惊起把火照儿眠处沾湿犹如人形于是举家号泣便始问于时徐森之始除交州徐道立为长史道立即陈氏从姑儿也具疏所梦托二徐捡之二徐道遇诸葛丧验其父子亡日如鬼语乃收得行凶二人即皆欵服依法杀之更差人送丧达都(右一验出冤魂志)

宋马虔伯巴西阆中人也少信佛法尝作宣汉以元嘉十二年七月夜于县得梦见天际有三人长二丈余姿容严丽临云下观诸天伎乐盈牣空中告曰汝厄在荆楚戊寅之年八月四日若处山泽其祸克消人中斋戒亦可获免若过此期当悟道也时俯见相识杨暹等八人并著锁械又见道士胡辽半身土中天中天际神人皆记八人命尽年月唯语辽曰若能修立功德犹可延长也暹等皆如期终亡辽益惧奉法山居勤厉弥至虔伯后为梁州西曹州将萧思话也萧转南蛮复命为行參军虔伯思荆楚之言心甚惧然求萧解职将适衡山萧苦不许十五年即戊寅岁也六月末得病至八月四日危笃守命其日黄昏后忽朗然彻视遥见西面有三人形可二丈前一人衣𢂿垂须顶光圆明后二人资质金曜仪相端备列于空中去地数仞虔伯委悉详视犹是前所梦者也顷之不见余芳移时方歇同居大小皆闻香气因而流汗病即小虔伯所居宇卑陋于时自觉处在殿堂廊壁瓌曜皆是珍宝于是所患以渐平复(右一验出冥祥记)

高齐时有释僧护守道直心不求慧业愿造丈八石像咸怪其言后于寺北谷中见一卧石可长丈八雇匠营造向经一周复粗了而背犹著地以六具拗举之如初不动经夜至旦忽然自翻即就营讫移置佛堂晋州陷日像汗流地周兵入齐烧诸佛寺此像独不变色又欲倒之人牛六十头挽不动忽有异僧以瓦木土堑垒而围之须臾便了失僧所在像后降梦信心者日吾患指痛其人悟而视焉乃木伤其二指也遂即补之开皇十年有盗像幡盖者梦丈八人入室责之贼遂惭悑悔而谢焉其像现在

唐京师大庄严寺释智兴俗缘宋氏洺州人也谦约成务励行坚明依首律师诵经持律心口相吊不辍昏晓至大业五年仲冬次当维那钟依时僧徒无扰同寺僧名三果者有兄从炀帝南幸江都中路身亡初无凶告通梦其妻曰吾行达彭城不幸病死由斋戒不持今堕地狱备经五苦辛酸叵述谁知吾苦赖以今月初日庄严寺僧智兴鸣钟發响声振地狱同受苦者一时解脱今生乐处思报其恩汝可具绢十匹早奉与之并陈吾意寄礼殷诚从眠惊悟怪梦所由与人共说初无信者又重梦及诸巫觋咸陈前说后经十日凶告奄至恰与梦同果乃奉绢与之而兴自陈无德并施大众寺主恭禅师等合寺大德咸问兴曰何缘钟鸣乃感斯应兴曰余无他术见付法藏传云罽腻咤王受苦由鸣钟得停及增一阿含经鸣钟偈福敬遵此辙励力行之严冬登楼风切皮肉僧给羔袖用执钟椎兴自励意露手鸣椎掌中伤破不以为苦兼鸣钟之始先發善愿愿诸贤圣同入道场同受法食然后三下将欲长打如先致敬愿诸恶趣闻此钟声时离苦速得解脱如斯愿行志常奉修惟彻诚遂能远感众服其言倍验非谬以贞观六年三月遘疾少时自知后世舍缘身资召诸师友因食陈別寻卒庄严春秋四十有五(右二验出唐高僧传)

法苑珠林卷第三十二


校注

第【大】弟【宋】 三十二【大】四十三【明】 五【大】五此有三部【宋】【元】【宫】 (眠梦部)二十三字【大】〔-〕【明】 (变化部)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 第一【大】〔-〕【明】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 第二【大】〔-〕【明】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 斗【大】井【宋】【元】【明】【宫】 脐【大】齐【宋】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 藏【大】脏【明】 肢【大】支【宋】【元】【明】【宫】 𦚭【大】疽【宋】【宫】蛆【元】【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 楼上名曰【大】高楼上有女名【宋】【元】【明】楼楼上有女名【宫】 常【大】下同恒【宋】【元】【明】【宫】下同 者何【大】我【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】血【宫】 骨【大】骸【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】六【宫】 丘【大】丘各【宋】【元】【明】【宫】 真【大】直【宋】【宫】 求【大】来【宋】【元】【明】【宫】 效【大】敩【宋】【元】【明】【宫】 开曚【大】启朦【宋】【元】【明】【宫】 笼【大】龙【宋】【元】【明】 功【大】征【宋】【元】【明】【宫】 叙【大】叔【宫】 鲧【大】鱞【宋】【宫】 蟚蜝【大】*彭蚑【宋】【元】【明】彭蚾【宫】* (梁朝变)十一字【大】〔-〕【明】 姓【大】性【宋】【元】【宫】 南【大】南宫【宋】【元】【明】【宫】 变【大】变梁朝居士韦英妻梁氏嫁变【明】 陿【大】狭【宫】 若【大】矣【宋】【元】【明】【宫】 牡【大】壮【宋】【元】【宫】 萝【大】罗【宋】【元】【宫】 伏【大】茯【宋】【元】【明】【宫】 与【大】语【明】 而化【大】化而【宋】【元】【明】【宫】 嗅【大】妻【宋】【元】【明】【宫】 灰【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 道【大】通【元】【明】 钓【大】钧【宋】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 目【大】日【宋】 畴【大】俦【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】哉也【宋】【元】【明】【宫】 【大】蘂【宋】【元】【明】 取【大】[耳*兑]【宋】【元】脱【明】 磐【大】盘【宋】【元】【明】 焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 吴【大】又吴【宋】【元】【明】【宫】 泻【大】写【宋】【元】【宫】 擢【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 𩩌【大】*鱞【宋】【宫】*鲧【元】【明】* 苍【大】仓【宋】【元】【宫】 人【大】子【宋】【元】【明】【宫】 亡【大】亡也【宋】【元】【明】【宫】 嶲【大】隽【宋】【元】【宫】 雒【大】洛【宋】【元】【明】【宫】 杨【大】扬【明】 曰妖【大】妖曰【宋】【元】【明】【宫】 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】厥【宋】【元】【明】【宫】 太【大】大【宋】 壮【大】牝【元】【明】 弦【大】*弦【宋】【元】【明】【宫】* 咤【大】叱【宋】【元】【宫】 烹【大】亨【宋】享【宫】 兴【大】与【宋】【元】 鹿【大】麓【宋】【元】【明】【宫】 杀【大】攻【宋】【元】【明】【宫】 正【大】止【元】明注曰正南藏作止 泯【大】汦【宫】 出【大】出山入【宋】【元】【明】【宫】 水【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 冥【大】明【宋】【明】【宫】 少【大】小【宋】【元】【宫】 宿【大】当【宋】【元】【明】【宫】 儿【大】儿舐【宋】【元】【明】 微【大】徽【宋】【元】【明】【宫】 恶佳反【大】〔-〕【明】 杖【大】状【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】*茯【宋】【元】【明】【宫】* 魄【大】*珀【宫】* 假【大】佳【宋】【元】【明】【宫】 雚【大】雀【宋】【元】【明】【宫】 蠮螉【大】𮕗【宋】【元】𧊭𧒱【明】【宫】 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】逐【宋】【宫】 烹【大】亭【宫】 蒙【大】蠓【元】 三【大】三度【宋】【元】【明】 咤【大】咜【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】传【宋】【元】【明】【宫】 天【大】大【宋】【元】【明】【宫】 征【大】从【宫】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 畛【大】昣【宋】【元】【宫】 醇【大】淳【宋】【元】【宫】 斗【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 法【大】法也【宋】【元】【明】【宫】 人【大】入【宋】【宫】 投【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 而【大】其【宋】【元】【明】【宫】 京【大】京师【宋】【元】【明】【宫】 惶【大】煌【元】 六【大】六之一【明】 (此有部)十九字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 讨【大】计【元】 轹【大】劫【宋】【元】【明】 昼【大】书【宫】 第二【大】〔-〕【明】 萨【大】萨母【宋】【元】【明】【宫】 𧄼𧀧【大】*瞪瞢【宋】【元】【明】【宫】* 第三【大】〔-〕【明】 繖【大】*伞【宋】【元】【明】【宫】* 旃【大】*栴【明】* 大白【大】*太【明】* 鹳【大】鹤【宋】【元】【宫】 禳厌【大】*攘压【宫】* 禳【大】*攘【宋】【宫】* 厌【大】压【宋】【宫】 白【大】复白【宋】【元】【明】【宫】 当归【大】归当【宋】【元】【明】【宫】 穰【大】攘【宋】【宫】禳【元】【明】 朝【大】陵【宋】【元】【宫】凌【明】 屐【大】跂【宋】【元】【明】【宫】 中【大】中行【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至后日【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之夫人白王良久【宋】【元】【明】【宫】 重著【大】著重【宋】【元】【明】【宫】 恚【大】忿【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 用上【大】上献【宋】【元】【明】上用【宫】 卷第四十三终【明】 卷第四十四眠梦篇第二十六之余首【明】 第四【大】〔-〕【明】 眠睡【大】睡眠【宋】【元】【明】【宫】 乐【大】乐乐【宫】 堕【大】惰【宫】 不【大】不行【宋】【元】【明】 即【大】问【宋】【元】【明】【宫】 梦恶愁忧不乐【大】此语转加愁忧【宋】【元】【明】【宫】 身半【大】半身【宋】【元】【明】【宫】 语【大】应语【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】礼佛【宋】【元】【明】【宫】 者【大】各【宫】 人【大】子【宫】 人【大】久【宫】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 食【大】贪【宋】【元】【明】【宫】 求【大】婇女求【宋】【宫】嫁女【元】【明】 物【大】〔-〕【明】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 清平【大】平清【宋】【元】【明】【宫】 当【大】〔-〕【明】 国【大】〔-〕【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】 第五【大】〔-〕【明】 信【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 撑【大】棠【宋】【宫】𢴤【元】【明】 若【大】善【宫】 镇【大】镇时禅镇【宋】【元】【明】【宫】 (齐护)六字【大】〔-〕【宫】 吾【大】吾墓【宋】【元】【明】【宫】 之而去【大】后去之【宋】【元】【明】【宫】 相【大】湘【宋】【元】【明】【宫】 荧【大】萤【宋】【元】【明】 息顷【大】念顶【宋】【元】【明】【宫】 庭【大】宁【宋】【元】【明】【宫】 栏【大】又栏【宫】 釆【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 庄【大】糚【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【明】【宫】 去【大】也【宋】【元】【明】【宫】 琅【大】瑯【宫】 邪【大】瑘【宋】【元】【明】【宫】 九【大】元【宋】【元】【明】 阳【大】杨【宋】【元】扬【明】【宫】 覆【大】复【宋】【元】【明】【宫】 因【大】困【宋】【元】【明】【宫】 卧【大】眠【宋】【元】【明】【宫】 始【大】如【宋】【元】【明】【宫】 船【大】䑪【明】【宫】 得【大】其【宋】【元】【明】【宫】 县【大】县宰【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】妓【宫】 牣【大】仞【宋】【元】【明】【宫】 厉【大】励【宋】【元】【明】【宫】 虔【大】虚【宫】 思【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 𢂿【大】悏【宋】【宫】 须【大】鬓【元】【明】 资【大】姿【宋】【元】【明】【宫】 大小【大】小大【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【明】 卑【大】界【宋】【宫】 瓌【大】环【宋】【元】【明】【宫】 以渐平复【大】悉以复【宋】【元】【明】【宫】 雇【大】顾【明】 复【大】腹【宋】【元】【明】【宫】 洺【大】洛【元】 钟【大】*钟【明】* 庄严【大】禅定【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】冀【宋】【元】【明】【宫】 又【大】入【宋】【元】【明】【宫】 钟鸣【大】鸣钟【宋】【元】【宫】鸣钟【明】 辙励【大】事辙【宋】【元】【明】【宫】 时【大】得【宋】【元】【明】【宫】 惟【大】欲【明】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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