法苑珠林卷第五十

谋谤篇第六十七之二

宿障部第五(略引十缘)

  • 孙陀利谤佛缘第一
  • 奢弥跋谤佛缘第二
  • 佛患头痛缘第三
  • 佛患骨节烦疼缘第四
  • 佛患背痛缘第五
  • 佛被木抢刺脚缘第六
  • 佛被提婆达多掷石出血缘第七
  • 佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八
  • 佛食马麦缘第九
  • 佛经苦行缘第十

孙陀利谤佛缘第一

兴起行经云如来将五百罗汉常以月十五日于中说戒因舍利弗问佛十事舍利弗自从华座起立整服偏露右臂右膝跪坐向佛叉手问世尊言世尊无事不见无事不闻无事不知世尊无比众恶灭尽诸善普备一切众生皆欲度之世尊今故现有残缘愿佛自说使天人解以何因缘被孙陀利谤以何因缘被奢弥跋提谤及五百罗汉以何因缘世尊自患头痛以何因缘世尊自患骨节疼痛以何因缘世尊自患背以何因缘被木抢刺脚以何因缘被调达破指出血以何因缘被多舌女人舞杅大众来相诽谤以何因缘于毘兰邑与五百比丘食其马麦以何因缘在欝秘地苦行六年佛语舍利弗服华座吾当为汝说先因缘舍利弗即还复坐阿耨大龙王闻佛当说踊跃欢喜即为佛作七宝交露盖盖中雨旃檀末香周遍无数诸天八部皆来诣佛作礼而立佛告舍利弗往昔过去波罗奈城有博戏人名曰净眼时有婬女名曰鹿相端正姝好时净眼语鹿相曰当诣园中共相娱乐女曰可尔鹿相便归庄严衣服即共严驾至园娱乐经于日夜净眼贪心当杀此女取其衣服复念杀已当云何藏之时此园中有辟支佛名乐无为去其不远伺乞食后埋其庐中持衣而去谁知我处念已杀埋平地如故乘车而去从余门入城尔时国王名梵达国人不见鹿相遂彻国王王召群臣遍城求之不得往到园庐搜索得尸诸臣语无为曰已行不净胡为复杀辟支默然不答如此至三不答辟支便手脚著土此是先世因缘故众臣便反缚辟支栲打问辞树神现半身语众人曰汝莫栲打此人众臣曰何以不打神曰此无是法终不行非诸臣虽闻不肯听用持诣王所王闻嗔恚勅诸臣等急缚驴驮打鼓遍巡出城南门将至树下矛针之贯著竿头极弓射之若不死者便破其头诸臣受教国人皆怪或信不信众人悲伤于时净眼在破墙中藏闻众人言盗视逐行见已念言此道人枉死念已走趣大众并唤上官莫困杀此人是我杀耳愿放道人缚我治罪诸官皆惊曰何能代他受罪即共解辟支便缚净眼反缚如前诸上官等皆向辟支佛作礼忏悔我等愚痴无故枉困道人当以大慈原赦我罪莫令将来世受此重殃如是至三辟支不答辟支佛念不宜更复重入波罗奈城乞食我宜众前取灭度耳便于众前踊升虚空于中往反坐卧住立作十八变一腰以下出烟腰以上出火二或腰以下出火腰以上出烟三或左脇出烟右脇出火四或左脇出火右脇出烟或腹前出烟背上出火六或腹前出火背上出烟七或腰以下出火腰以上出水八或腰以下出水腰以上出火九或左脇出水右脇出火十或左脇出火右脇出水十一或腹前出水背上出火十二或腹前出火背上出水十三或左肩出水右肩出火十四或左肩出火右肩出水十五或两肩出水或两肩出火十六或举身出烟十七或举身出火十八或举身出水即于空中烧身灭度于是大众皆悲啼泣或有忏悔或有作礼取其舍利于四衢道起于偷婆诸官即将净眼诣王手脚复以著土王忿依前杀之佛语舍利弗尔时净眼者则我身是其鹿相女者今孙陀利是尔时梵达王者今执杖释种是我于尔时由杀鹿相枉困辟支以是罪缘无数千岁堕在泥犁无数千岁堕在畜生无数千岁堕在饿鬼中尔时余殃今虽作佛故获此谤

奢弥跋谤佛缘第二

兴起行经云佛告舍利弗过去久远九十一劫是时有王名曰善说所造有一婆罗门名延如达好学广博常教五百豪族童子复有一婆罗门名曰梵天大富饶财妇名净音容貌第一性行和调无嫉妬心延如以梵天为檀越其妇净音供养延如四事无乏有一辟支佛名曰受学往到城内乞食偶至梵天门净音见辟支佛衣服齐整行步徐审心甚欢喜即请供养自今已去常受我请即以美食满钵与之辟支受已升空七返回旋飞还时城内人见此神足举国欢喜供养无厌净音供养辟支日进侍延如达遂薄延如便兴嫉妬诽谤之言此道人实无才德作不净行遂告五百弟子曰此道人犯戒无精进行诸童子各归家宣令曰此道人无有净行与净音交通国人咸疑神足如是有此秽声邪声经七年乃断于后辟支现十八变取于灭度众人乃知延如虚谤辟支佛佛语舍利弗尔时延如达者则我身是尔时梵天者今优填王是尔时净音者今奢弥跋是尔时五百童子者今五百罗汉是佛语舍利弗我于尔时因共供养故便生嫉妬共汝诽谤辟支佛以是因缘共入地狱镬汤煎煮无数千岁由是余殃今虽得佛故与汝等有奢弥跋之诽谤也

佛患头痛缘第三

兴起行经云佛告舍利弗过去久远世时于罗阅城中时世谷贵饥馑困苦人皆拾取白骨打煮饮汁掘百草根以续微命用一升金贸一升谷尔时罗阅祇城有大才数百家名曰[日*支](九支反)村东不远有池名曰多鱼[日*支]越村人将妻子诣多鱼池捕鱼食之捕鱼著岸在陆而跳我于尔时为小儿年适四岁见跳而喜时池中有两种鱼一名䴸一名多舌此自相语曰我等不犯人横见杀我后世当报佛语舍利弗尔时[日*支]越村人男女大小者今迦毘罗越国诸释种是尔时小儿者则我身是尔时䴸鱼者毘楼勒王是尔时多舌鱼者今王相师婆罗门名恶舌者是尔时鱼跳我以小杖打鱼头以是因缘堕地狱中无数千岁今虽得佛由是残缘故被毘楼勒王伐释种时我得头痛佛语舍利弗我初头痛时语阿难曰以四斗钵盛满冷水来阿难如教持来以指抆额上汗滴入水中水即寻消犹如火然终日亦如炊空大釜投一滴水水即焦然头痛之热其状如是假令须弥山边旁出亚岸一由延至百由延镇我头痛热者尔当消尽

佛患骨节烦疼缘第四

兴起行经云佛告舍利弗往昔久远世时于罗阅城中有一长者得热病甚困其城中有一大医子別识诸药能治众病长者子呼医子曰为我治病得愈吾大与卿财宝医子即治长者病既差已后不报功长者于后复病治差至三不报后复得病续唤治之医子念曰前已三治三差而不见报见欺如此我今治此当令大断即便与非药病遂增剧便致无常佛语舍利弗尔时医子者则我身是尔时病子者今调达是于尔时与此非药致令无常以是因缘于数千岁受地狱苦及畜生饿鬼之苦由是残缘今虽得佛故有骨节烦疼病生也

佛患背痛缘第五

兴起行经云佛告舍利弗往昔久远世时于罗阅城时大节日聚会时国中有两姓力士一姓刹帝利种一姓婆罗门种时共相扑婆罗门语刹帝利曰卿莫扑我我当大与卿钱宝刹帝便不尽力令其屈伏二人俱得皆受王赏于时婆罗门竟不报刹帝到后节日复来相扑还复相求如前相许刹帝复饶不扑得赏如上如是至三不报后节复会婆罗门重语刹帝曰前后所许当一时并报刹帝心念此人比数欺我既不报我又侵我分我今日当使其消便干笑语曰卿诳我满三今不用卿物便右手捺项左手捉跨腰手蹴之挫折其脊如折甘蔗擎之三旋使众人见然后扑地即死王及群臣皆大欢喜赐金钱十万佛语舍利弗尔时刹帝者则我身是婆罗门者提婆达是我于尔时以贪恚故扑杀力以是因缘堕地狱中经数千岁今虽成佛诸漏已尽尔时残缘今故有此脊痛之患也

佛被木抢刺脚缘第六

兴起行经云佛在罗阅祇竹园精舍与大比丘僧五百人俱晨旦著衣持钵与五百比丘僧及阿难共入祇城乞食家家遍至见此里中有破刚木一片木长尺二于佛前立佛便心念此是宿缘我自作是固当受之众人闻见皆共聚观大众见之惊愕失声佛复心念今当现偿宿缘之报使众人见信解殃对不敢造恶佛便踊在处空去地一木抢逐佛亦高一仞于佛前立佛复上二仞四仞乃至七仞抢亦高随上七仞世尊复上高一多罗此抢亦高一多罗佛复上乃至十多罗抢亦随上立于佛前佛复上高七里乃至上七由延抢亦随之佛于空中化作青石厚六由延广纵十二由延佛于上立抢便穿石出在佛前立佛复于空中化作水广十由延纵二由延深六由延于水上立抢复过水于佛前立佛复空中化作大火纵广十二由延高六由延于其焰上立抢亦过焰至佛前立佛复空中化作旋风纵广十二由延高六由延于风上立抢从傍边斜来趣佛前立佛复上至四天王宫如是展转乃至梵天木抢从三十三天以次来上乃至梵天于佛前立诸天皆相谓曰佛畏此抢舍走然抢逐不置尔时世尊与梵天说自宿缘法从梵天还展转还至罗阅城所过诸天皆为说宿缘法抢亦随从上下至罗阅城佛亦为罗阅祇人说宿缘法佛与比丘僧出罗阅城抢亦寻佛后国人尽逐佛出城佛问众人汝等欲何所至众人答曰欲随如来看此因缘佛语众人各自还归如来自知时节阿难问佛如来何以遣众人还佛语阿难若众人见我偿此缘者皆当盟死堕地阿难便默世尊即还竹园僧伽蓝自处己房勅诸比丘各自还房阿难问佛我当云何佛语阿难汝亦还房阿难即还佛便心念是缘我宿自造必当偿之即取大衣四褺襞之还坐本座佛便展右足木抢便从足跌上下入彻过入地深六万八千由延过地至水水深亦六万八千由延过水至火火高六万八千由延至火乃焦当尔之时地为六返震动阿难诸比丘各自心念今此地动其抢必刺佛脚足也佛被抢已苦痛酸疼阿难即至佛所见佛脚刺抢疮便死倒地佛以水洒阿难乃起起已礼佛足拭呜佛脚足啼泣堕泪佛以是脚行至树下降魔上至三十三天为母说法世尊金刚之身作何因缘为木所害佛语阿难且止勿啼世间因缘轮转生死有是苦患阿难问佛今者疮痛增损何如佛语阿难渐有降损舍利弗及诸比丘来礼佛问答亦复如是佛语比丘且止莫啼我乃先世自造此缘要当受之无可逃避此对非父非母所作亦非天王沙门等佛自造自受诸漏已尽得神通者各自默然思惟往日曾所说偈言

世人所作行  或作善恶事
此行还归身  终不朽败亡

时耆婆阿阇世王等闻佛为木抢刺脚床闷死堕地良久乃苏举宫惊怖王起啼泣勅诸臣曰速疾严驾欲至佛所诸臣受教即便严驾上车出城城内四姓宗族士女百千围绕共至佛所佛右脇侧卧王礼佛已手捉佛足摩抆口呜世尊疮痛宁有损不佛慰王已命王使坐王言我从如来所闻佛身金刚不坏今者何为木抢所刺耶佛告王曰一切诸法皆为缘对我身虽是金刚非木抢能坏此宿对所坏即说颂曰

世人所为作  各自见其行
行善得善报  行恶得恶报

是故大王当舍恶从善愚𫘤不学问未识真道者戏笑轻罪复当号泣不可以戏作罪后受大殃王语耆婆汝合好药洗疮呪治必令时耆婆曰诺耆婆即便礼佛洗足安药后续止痛耆婆出百千价用裹佛足以手摩足以口呜之曰愿佛老寿此患早除一切众生长夜之苦亦得解脱即起礼佛于一面住佛于是为王及一切众会说四谛法六十比丘得漏尽意解万一千人得法眼净复有百千诸天展转相告皆来慰佛说偈赞已礼佛而去佛语舍利弗往昔无数阿僧祇劫前有两部贾客各有五百人在波罗柰国各合资财严船度海乘风径往即至宝渚渚上丰饶衣被饮食及妙婇女种种龙宝无物不有一部贾客语众人曰我等所求已获今当住此以五欲自娱第二萨薄告其部众不应于此久住是时空中有天女慈愍此辈便于空中语众贾曰此间虽有财宝婇女衣食不足久住却后七日此地皆当没水语讫化去复有魔女欲使没尽谏之不去前天所说水当没此皆是虚妄不足可信说已化去第一萨薄不信天告乐住不去第二萨薄惧水不住却后七日如前天言水满其地先严办船未至之日所将部众即得上船第一萨薄先不严船水至之日与严治者矛持杖共相格战第二萨薄以镩矛刺第一萨薄脚彻过即便命终佛语舍利弗汝知第一萨薄者今提婆达是第二萨薄者则我身是尔时第一贾客众五百人者则今提婆达五百弟子是尔时第二贾客五百众者则今五百罗汉是尔时第一天女者则今舍利弗是尔时第二天女者则今名满月比丘婆罗门弟子是佛语舍利弗我往昔作萨薄贪财分死度海与彼争船以镩矛刺萨薄脚以是因缘无数千岁经地狱苦堕畜生中为人所射无数千岁在饿鬼中蹈铁锥上今虽得金刚之身以是余殃故今为木枪所刺

又大乘方便经云昔舍卫城中有二十人皆是最后边身彼二十人更有怨家二十人各各思惟我当为作亲友而至其舍夺其命根不向人说彼时四十人以佛神力故共至佛所如来尔时为调伏是四十人故于大众中告大目揵连言令此大地出佉达罗刺欲刺吾右足未至足之间此佉达罗刺即从地出长一肘当出之时目连白佛言我今当取此刺掷著他方世界佛告目连非汝所能此刺在地汝不能拔尔时目连以大神力前拔此刺于时三千大千世界皆大震动一切世界随刺而举而不能动乃至一毛尔时世尊以神通力上四天王天彼刺亦随佛去如是展转乃至梵天亦复如是尔时如来从梵天还至阎浮提本所坐处刺亦逐还至此地中竖向如来尔时如来即以右手捉刺左手按地右脚蹋之尔时三千大千世界皆大震动时尊者阿难向佛合掌而作是言世尊往昔作何等业得如是报佛告阿难我过去世入大海中持𥎞刺人断其命根以此因缘得如此报善男子我说是业缘已彼二十怨贼欲害二十人者作是思惟如来法王尚得如是恶业之报况我等辈不受此报是二十人即从坐起头面礼佛作如是言等今日向佛悔过不敢覆藏我先恶心欲害彼人今重悔过不敢覆藏时二十人即得正解及四万人亦得正解是故如来示佉达罗刺刺足是名如来方便

佛被提婆达掷石出血缘第七

兴起行经云佛告舍利弗往昔过去世时于罗阅城有长者名曰须檀大富多饶财宝产业备足子名须摩提其父须檀奄然命终摩提异母弟名修耶舍摩提心念我当云何设计不与耶舍财分唯当杀之乃得不与摩提语耶舍云大弟共诣耆阇崛山上论说去来耶舍曰可尔摩提即执弟手上山将至绝高便推崖底以石𢈹之便即命绝佛语舍利弗汝知尔时长者须檀者则今父王真净是也尔时子须摩提者则我身是弟修耶舍者则今提婆达多是佛语舍利弗我于尔时以贪财害弟以是罪故无数千岁在地狱烧煮为铁山𢈹压尔时残缘今虽得佛不能免此宿对我于耆阇崛山经行为提婆达举崖石长六丈广三丈以掷佛头山神名金埤罗以手接示石边小片迸堕中佛脚大拇指即破血出

佛被婆罗门女旃沙舞杅谤佛缘第八

兴起行经云佛告舍利弗往昔阿僧祇劫前有佛名尽胜如来有两种比丘一种名无胜一种名常欢无胜比丘得六神通常欢比丘结使未除尔时波罗柰城有长者名大爱资财无极妇名善多端正无比两种比丘往来其家以为檀越善多妇者供养无胜比丘四事无乏常欢微薄因此妬嫉横生诽谤言无胜比丘与善多交通不以道法供养自以恩爱供养耳佛语舍利尔时常欢比丘者则我身是善多妇者今婆罗门女名旃沙是我于尔时无故诽谤无胜罗汉以是罪缘无数千岁堕在地狱受诸苦痛今虽得佛以余殃故为多舌童女舞杅起腹来至我前曰沙门何以不自说家事乃说他事为汝今日独自欢乐不知我苦汝先共我通使我有身今当临月事须苏油养于小儿尽当给我尔时众会皆低头默然时释提桓因侍后执扇以神力化作一鼠入其衣里啮于舞杅忽然落地尔时四部弟子及六师徒众见杅堕地皆大欢喜扬声称庆欣笑无量皆同骂曰汝死赤吹罪物何能兴此恶意诽谤清净无上正真此地无知乃能容载如此恶物耶诸众各说是时地即劈裂火焰踊出女便堕中径至阿鼻大泥犁中大众见女现身堕泥犁中阿阇世王便大惊恐衣毛为竖即起叉手长跪白言此女所堕今在何处佛答大王此女所堕名阿鼻泥犁阇王复问此女不杀人亦不偷盗妄语何因便堕阿鼻耶佛语阇王我所说缘法有上中下身口意行阇王复问何者为重何者为中何者为下佛语阇王意行最重口行处中身行在下王复问佛佛答王曰身行麁现此事可见口行耳闻此二事者世间闻见意行發念无见闻者此是内事众行为意钉所系缚如人欲行身三杀盗婬欲發口之四过妾言绮语恶口两舌先心计挍然后施行是故系于意钉不在身口也

于是世尊即说偈曰

意中熟思惟  然后行二事
扬惭于身口  未曾愧心意
先当惭于意  然后耻身口
此二不离身  亦不能独行

于是阿阇世王闻佛说法啼泣悲感佛问王曰何为啼耶王答佛曰为众生无智不解三事常有折减是故悲耳此众生等但谓身口为大不知意为深奥如人杀生偷盗婬泆天下尽见口行四事天下所闻意家三事非耳所闻非眼所见是故众生以眼见耳闻为大今佛说乃知心意为大身口为小以是故身口二事系于意钉如多舌女欲谤毁佛先心思念当以系杅起腹在大众中说是谤事故知意大身口小也佛言善哉善哉大王善解此事常当学此意大身口小事说是法时八千比丘漏尽意解二百比丘得阿那含道四百比丘得斯陀含道八百比丘得须陀洹道八万天人得法眼净十万人及非人皆受五戒二十万鬼神受三自归

又生经云尔时世尊与千二百五十人俱入舍卫城欲诣波斯匿王宫受请时有比丘尼名曰暴志木盔系腹似如怀妊因牵佛衣君为我夫从得有不给衣食此事云何时诸大众天人释梵四王诸天鬼神及国人民莫不惊惶佛为一切三界之尊其心清净过于摩尼智慧之明超于日月独步三世无能逮者喻如虚空不可污染佛心过彼无有等侣此比丘尼既佛弟子云何怀恶欲谤如来于是世尊见众会心为决疑仰瞻上方时天帝释寻时来下化作一鼠啮系盔绳盔即堕地众会睹之嗔喜交集怪之所以时国王嗔此比丘尼弃家远业为佛弟子既不能报恩反怀妬结隙大圣乎即勅掘地为坑深欲倒埋时佛解喻勿得尔也是吾宿罪非独彼殃乃往过去久远世有贾客卖好真数多圆好时有一女谐欲贸之有一男子迁益倍价独得珠去女人不得心怀嗔恨有从请看复不肯与心盛遂怒汝毁辱我在在所生当报汝怨所在毁辱悔无所及佛告王等尔时买珠男子则我身是其女人者则暴志尼是因彼怀恨所在生处常欲相谤佛说如是众会疑解莫不欢喜

佛食马麦缘第九

兴起行经云佛告舍利弗过去久远世时佛名毘婆叶如来在槃头摩跋城中王名槃头与群臣仕庶以四事供养如来及终已无乏尔时城中有婆罗门名因提耆利博达梵志四韦典籍亦知尼揵算术及教五百童子大王设会先请佛及诸大佛见时到往诣王宫就座而坐王即下食手目斟酌种种肴饍有一比丘名曰弥勒时病不行佛及大众食已各还本处遇梵志山王见食香美便兴嫉妬意曰此髠头沙门正应食马麦不应食此甘馔之供告诸童子汝等见此髠头道人食于甘美肴饍不诸童子曰实见此等师主亦应但食马麦佛语舍利弗汝知尔时山王婆罗门者则我身是尔时五百童子者今五百罗汉是尔时病比丘弥勒者今弥勒菩萨是我于尔时以兴嫉妬骂言不应食其甘正食马麦卿等亦云如是以是因缘我及卿等经历地狱无数千岁今虽成佛尔时残缘我及卿等于毘兰邑故食马麦九十日我于尔时不言与佛马麦但言与比丘以是故我今得食𢭏麦人以乡等加言当与佛麦故今日卿等食著皮麦耳

又大乘方便经云以何缘故如来及僧在婆罗门毘兰若聚落三月之中食马麦耶佛言善男子我于昔时知此婆罗门必舍初始请佛僧心不给饮食而故往受请何以故为彼五百马故此五百马先世中已学菩萨乘已曾供养过去诸佛近恶知识作恶业缘故堕畜生中五百马中有一大马名曰日藏是大菩萨于过去人中已曾劝五百小马發菩提心为欲度此五百马故现生马中由大马威德故令五百马自识宿命本所失心而今还得我愍彼五百菩萨堕马中者欲令得脱离于畜生是故如来知故受请是时五百马减所食麦半分持施僧大马半分奉施如来尔时大马为五百马以马音声而为说法示教悔过令当礼佛及比丘僧说此事已复作是言汝等当以所食半分供养于僧尔时五百马悔过已于佛及僧生净信心过三月已其后不久是五百马命终生于兜术天上彼五百天子即从天来至于佛所闻说法已必定得成阿耨菩提五百马子于将来世得辟支佛彼日藏大马于当来世复得作佛号曰善调如来虽食草木土块瓦砾大千界中无如是味尔时阿难心生忧恼转轮圣王种出家学道如下贱人食此马麦我于尔时见阿难心即与一粒麦语阿难言汝尝此麦味为何如阿难尝已生希有心我生王家已来未曾得如是之味阿难食此麦已七日七夜无饥渴想如来复知五百比丘若食细食增益欲心若食麁食心则不为贪欲所覆彼诸比丘过三月已离婬欲心证阿罗汉果善男子为调伏五百比丘度五百马菩萨故如来以方便力受三月食马麦缘非是业报

佛经苦行缘第十

兴起行经云佛告舍利弗往昔波罗柰城边去城不远有多狩邑中有婆罗门为王太史国中第一有其一子头上有自然火鬘因以为名火鬘彼首端正有三十相梵志典籍图书谶记无事不博时有一瓦师子名曰难提婆罗此云护喜与火鬘少小亲交心相敬念须臾不忘瓦师精进慈仁孝顺父母俱盲供养二亲无所乏短虽为瓦师手不掘地亦不使人掘唯取破墻崩岸鼠壤土等和以为器成好无比若有男子女人欲来买者不争价数不取金银财帛唯取谷米供养而已迦叶如来所住精舍去邑不远与大比丘众二万人俱皆是阿罗汉护喜语火鬘曰共见迦叶如来去乎火鬘答曰用见此髠头道人真是髠头人耳何有道哉如是至三后日复语火鬘曰共至水上澡浴乎火鬘答曰可尔便共诣水澡浴著衣服已护喜举右手遥指示曰如来精舍去是不远可共暂火鬘答曰何用见此秃头道人为何有佛道难得护喜便捉衣牵不去火鬘便脱衣舍走护喜逐后捉腰带挽曰可暂共见佛便即还耶火鬘复解带舍走曰我不欲见此秃头沙门护喜便撮其头牵曰为一过见佛去来尔时国讳捉人头捉者皆斩火鬘惊怖窃心念曰此瓦师子分死捉我头此非小事必当有好事乃使此人分死相捉火鬘曰汝放我头我随子去护喜即放共诣佛所护喜礼如来足于一面坐火鬘直举手问讯已便坐护喜叉手白迦叶佛言此火鬘者多狩邑中太史之子是我少时亲友然其不识三尊不信三宝愿世尊开化愚冥使其信解火鬘童子熟视世尊从头至足睹佛相好威容巍巍诸根纯淑调和以三十二相严饰其体八十种好以为容仪如娑罗树华身犹须弥无能见顶面如满月光如日明身色如金火鬘见佛相好便心念曰我梵谶记所载相好今佛尽有唯无二事一阴马藏相二吐舌舐面相于是说偈问曰

所闻三十二  大士之相好
于此人中尊  唯不睹二事
岂有丈夫体  犹如马藏不
宁有广长舌  覆面舐头不
愿为吐舌示  令我决狐疑
我见乃当知  如经所载不

于是如来便出广长舌相以覆其面上及肉髻并覆两耳七过舐头缩舌入口色光出照大千世界蔽日月明乃至阿迦腻咤天光还绕身七匝从顶上入以神足力现阴马藏相令火鬘独见余人不睹火鬘童子具足见佛三十二相无一缺减踊跃欢喜不能自胜如来为火鬘说法止其三业令行菩萨行火鬘即礼佛足长跪白言我今忏悔身不可行而行口不可言而言意不可念而念愿世尊受我此忏从今已往不复敢犯如此至三迦叶如来默然受之火鬘童子护喜童子俱礼拜退后自尤责悔不早闻失于道利于是火鬘童子说偈赞护喜曰

仁为我善友  法友无所贪
导我以正道  是友佛所誉

于后二人投佛出家受具足戒佛语舍利弗尔时火鬘童子者则我身是火鬘父者今我父王真净是尔时瓦师童子护喜者我为太子在宫居婇女时至于夜半作瓶天子来语我言日时已到可出家去道者是舍利弗此护喜者频劝我出家是善知识也我前向护喜作恶语道迦叶佛秃头沙门何有佛道难得以是恶言故临成佛时六年苦行日食一麻一米大豆小豆虽受辛苦于法无益舍利弗我六年苦行者偿先缘对毕已然后得佛佛语舍利弗汝观如来众恶已尽诸天人神一切众生皆欲度之我犹不免宿对况复愚冥未得道者舍利弗当护身三口四意三当学如是佛说先世因缘时万一千天子得须陀洹道八千龙等皆受五戒五千夜叉受三自归佛说是已舍利弗及五百罗汉阿耨大龙王八部鬼神欢喜受行

颂曰

惟斯上哲  滥被谋枉  清浊难分
善人恶网  幽显冥知  真偽鉴朗
自观业对  如空影响

法苑珠林卷第五十九


校注

九【大】九(谋谤之二)【宋】【元】【宫】 (谋谤二)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宿障部第五【大】〔-〕【明】不分卷及篇【明】 略【大】別【明】 明本无自第一至第十记数二十字 缘【大】〔-〕【宋】【宫】 抢【大】*锵【宋】【元】【宫】* 多【大】〔-〕【宋】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【宫】 痛【大】强【宋】【元】【宫】 服【大】复【明】 栲【大】*考【宋】【元】【明】【宫】* 人【大】臣【明】 矛【大】牟【宋】【元】【明】【宫】 治罪【大】罪治【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 才【大】村【明】 九支反【大】〔-〕【明】 毘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 火【大】自【宋】【元】【明】【宫】 投【大】假【宋】【元】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 痛【大】病【宋】【元】【宫】 利【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 便干【大】殄乃【宋】【元】【明】【宫】 跨【大】袴【宋】【宫】 手【大】足【明】 达【大】达多【宋】【元】【明】 士【大】于【宫】 祇【大】罗阅祇【宋】【元】【明】 固【大】用【宋】【元】【明】【宫】 信【大】〔-〕【宫】 仞【大】*刃【宋】【元】【明】【宫】* 高【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 七【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 襞【大】辟【宫】 跌【大】趺【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 抢【大】疮【宋】【元】【明】【宫】 抢【大】锵【宋】【元】 拭【大】拭佛足【宋】【元】【明】【宫】 且【大】息【宋】【元】思【宫】 佛【大】作【宋】【元】【明】【宫】 思【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 床【大】林【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【宫】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 六十【大】十【宋】【宫】千【元】【明】 婇【大】*采【宋】【元】【宫】* 矛【大】𫓴【宋】【元】【宫】 镩矛【大】*鋑矛【宋】锐牟【元】【明】*鋑牟【宫】* 门【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 锥【大】针【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 右【大】左【宋】【元】【明】【宫】 等【大】等所兴恶念不敢覆藏我先恶心欲害彼人【宋】【元】【明】 达【大】达多【宋】【元】【明】 多【大】名【元】 𢈹【大】堆【宋】【元】【明】【宫】 即【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】命【宋】【元】 𢈹压【大】所堆【宋】【元】【明】【宫】 诸【大】其【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 我【大】我交【宋】【元】【明】 苏【大】酥【元】【明】 啮【大】*啮【宋】【元】【明】【宫】* 舞杅【大】杅舞【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】从【宋】【元】【明】【宫】 赤【大】亦【元】【明】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】阳【元】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】为【明】 木盔【大】魁【宋】盂【元】【明】不【宫】 娠【大】身【宋】【元】【明】【宫】 世【大】界【元】【明】 谤【大】*䜈【宋】【元】【明】【宫】* 为【大】〔-〕【元】 盔【大】*魁【宋】【宫】盂【元】【明】* 远【大】违【明】达【宫】 报恩【大】尽欲【宋】【元】【明】欲【宫】 隙【大】䜈【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时时【宋】【元】【明】【宫】 珠【大】殊【元】 贸【大】买【宋】【元】【明】【宫】 卷第七十三终【明】 卷第七十四谋谤篇六十七之三別引十缘之余首【明】 仕庶【大】子女【宋】【元】【明】士女【宫】 众【大】众僧【宋】【元】【明】 韦【大】韦陀【宋】【元】【明】 揵【大】捷【明】 及【大】及波罗门戒【宋】【元】【明】 大【大】时【宋】【元】【明】 众【大】众僧佛默然许之王即还宫具馔种种腆美及设床座𣰽毺㲩㲪办具已毕王执香炉于殿上长跪启白今时已到唯愿屈尊时毘婆叶【宋】【元】【明】 到【大】已至便勅大众著衣持钵当就王请大众围绕十八字【宋】【元】【明】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 有【大】尔时有【宋】【元】【明】 (本处王)七字【大】还时皆为诸病比丘请食过梵志山【元】 明注曰北藏无山字 饍【大】馔【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】面【宋】【元】【明】【宫】 壤【CB】【丽-CB】坏【大】坏【元】【明】 髠【大】*秃【宋】【元】【明】【宫】* 真【大】直【宋】【元】【明】【宫】 见【大】见否【元】【明】 难【大】*可【宋】【元】【明】【宫】* 逐【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】提【宋】【宫】 时【大】子【宋】【元】【宫】小【明】 容【大】媚【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】采【宋】【元】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 惟斯【大】惟思【宋】【元】思惟【明】 不分卷【明】
[A1] 弗【CB】佛【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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