法苑珠林卷第三十九

伽蓝篇第三十六(此有三部)

  • 述意部
  • 营造部
  • 致敬部

述意部第一

原夫伽蓝者昔布金西域肇树福基缔搆东川终祈净业所以宝塔蕴其光明精舍图其形像遍满三千之界住持一万之年建苦海之舟航为信根之枝干睹则發心见便忘返益福生善称为伽蓝也但惟年代日远法教衰替寺像虽立敬福罕俦或真或偽改换随情或精或麁乃同粪土遂令目睹其迹莫识厥旨日用其事不知所由是以行道之众心无所安流俗之徒于法无敬轻慢于是乎生陵蹈于是乎起欲以此护法不亦难哉者乎是以古德寺乃有多名或名道场即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道场或名远离恶处或名亲近善处并随义立各有所表今道俗离居岂得称名也

营造部第二

依宣律师祇桓寺感通记云经律大明祇桓寺之基趾多云八十顷地一百二十院准约东西近有十里南北七百余步祇陀须达二人共造成之已后经二百年被烧都尽则当此土姬周第十三主平王之三十一年祇陀太子初虽不许卖后见布金欣然奉施即告长者吾自造寺不假于卿须达不许因此共造太子立愿后若荒废愿树还生恰至被烧屋宇顿尽所立树者如本不殊何以被烧良由须达为凡之时卖肉得财居贱出贵常愿荒俭家虽巨富财由秽以此造寺终遭煨烬太子愿力净心树生业行有殊表之染净也于后五百年有旃育迦王依地而起十不及一经于百年被贼烧尽经十三年有王六师迦者依前重造屋宇壮丽皆宝庄严一百年后恶王坏之为杀人场四天王及娑竭龙王忿之以大石压之杀毁者经九十年荒无人物忉利天王令第二子下为人王又依地造庄饰严好过佛在时经百五十年魔天烧灭则当此土汉末献帝二十九年以事往征显宗已后和安桓灵之代西域往来行人接踵则见天王葺构之作祇树载茂之缘后虽有造者仅接遗基至于今日荒凉而已依南天王子撰祇桓图一百卷北天王子撰五大精舍图二百卷各在本天不可具夫造寺法用不可楷定随其施主物有丰俭虽量力而作然须用心精诚而造寺物虽小得福弘大故无上依经云虽造四果圣人塔庙满四天下尽形供养不如有人佛涅槃后取佛舍利造塔供养所得功德胜前功德百千万亿分不可为喻也一由福有优劣二由心有强弱若有真心纵小尚得福多何况于大若有偽心纵大尚得福少何况于小是故行者若欲造作必须殷重不得轻慢也如贤愚经云天语须达长者云汝往见佛得利无量正使今得百车珍宝不如转足一步至趣世尊正使今得百车象珍宝不如举足一步往趣世尊正使今得一四天下满中珍宝不如举足一步至向世尊所得利益盈逾于彼百千万倍闻已欢喜佛为说法成须陀洹果须达问舍利弗世尊足行日能几里舍利弗言日半由旬如转轮王足行之法世尊亦时须达长者即于道次住二十里作停舍须达请太子欲买园造精舍祇陀太子言若能以黄金布地令间无空者便当相与须达曰诺谨随其价太子秖言我戏语耳须达言太子不应妄语即共与讼时首陀会天化作一人为评详言夫太子法不应妄语价既已决不宜中悔太子遂与之便使人象负金出八十顷中须臾欲满残余少地(杂阿含经残五百步孛经亦太子秖有园八十顷去城不远)须达思惟何藏金足不多不少当取满之祇陀问言嫌贵置之当言不也自念金藏何者可足当补满祇陀念言佛必大德乃使斯人轻宝乃尔教齐且止勿更出金园地属卿树木属我我自上佛共立精舍须达欢喜即然可之即便归家当施功作六师闻之往白国王长者须达买祇陀园欲为瞿昙沙门兴立精舍听我徒众与共捔术沙门得胜便听起立若其不如不得起也瞿昙徒众住王舍城我等徒众当住于此王报须达六师出如此言须达愁恼不乐舍利弗怪问不乐须达具述报之舍利弗言正使六师满阎浮提数如竹林不能动吾足上一毛欲捔何等自恣听之须达欢喜即报国王却后七日当于城外宽博之处时舍利弗共劳度差各现神变外道不如(具在经文)时舍利弗既见外道受屈即为说法随其本行宿福因缘各得道迹六师徒众三亿弟子于舍利弗所出家学道技讫已各还所止长者须达共舍利弗往图精舍须达自手捉绳一头时舍利弗自捉一头共经精舍时舍利弗欣然含笑须达问言人何笑答言汝始于此经地六欲天中宫殿已成即借道眼悉见六天严净宫殿问舍利是六天何处最乐舍利弗言下三欲染上二憍逸第四天中少欲知足常有一生补处菩萨来生其中法训不绝须达言曰我正当生第四天中出言已竟余宫悉灭唯第四天宫殿湛然复更徙绳时舍利弗惨然忧色即问尊者何故忧色答言汝今见此地中蚁子对曰已见时舍利弗语须达言汝于过去毘婆尸佛亦于此地为彼世尊起立精舍而此蚁子在此中生乃至七佛已来汝皆为佛起立精舍而此蚁子亦在中生至今九十一劫受一种身不得解脱生死长远唯福为要不可不种是时须达悲心怜伤经地已竟起立精舍为佛作窟以妙栴檀用为香泥別房住止千二百处凡百二十处別打揵椎施设已竟欲往请佛即往白王王闻即遣请佛世尊与诸四众前后围绕放大火明震动天地遍照三千城中伎乐不鼓自鸣盲聋病者皆得具足男女大小睹斯瑞应欢喜踊跃来诣佛所十八亿人都悉来集聚尔时世尊随病投药为说妙法各得道迹佛告阿难今此园地须达所买林树华果祇陀所有二人同心共立精舍应当与号太子祇陀树给孤独食园名字流布传示后世尔时阿难及四部众闻佛所说顶戴奉行又涅槃经云须达取金随集布地一日之中唯五百步金未周遍祇陀即语须达余未遍者不复须金请以见与我自为佛造立门楼常使如来经由入出祇陀大子自造门须达长者七日之中成立大房足三百口禅坊静处六十三所冬室夏堂各各別异厨坊浴室洗脚之处大小圊厕无不备足问曰何故如来偏住此园耶答曰依真谛师传云过去第四拘留孙佛时人寿四万岁有长者名曰毘沙此地广一由旬纯以金板布地遍满其上奉施如来以为住处第五拘那含牟尼佛时人寿三万岁有长者名大家主以此园地广三十里纯以银衣等遍布其地并以乳牛及犊子充满其中奉施如来起为住处第六迦叶波佛时人寿二万岁有长者名大幡相以此园地广二十里纯以七宝遍布其地奉施如来起为住处第七今释迦牟尼佛人寿百岁时有长者名须达此园地广唯十里纯以金饼布地周满园中金厚五寸买此园地奉施如来起为住处至后弥勒佛出世时人寿八万岁须达尔时为蠰佉国大臣名须达多此园地还广一由旬纯以七宝遍满布地奉施如来起为住处过去未来地虽延促终是一所能施之人虽有前后据体而论还是一人常为长者殷富炽盛常充供养诸佛不绝至释迦时初得须陀洹果临终时得阿那含果至弥勒佛出时方证阿罗汉果故杂阿含经云给孤独长者疾病佛自往看病记其得阿那含果乃至命终生兜率陀天常下来礼拜佛听法已还归天上(此据迹中示其小说论实是大菩萨)又大集经云佛告梵天王等我诸声闻现在未来三业相应及与三种菩提相应有学无学具足持戒多闻善行度诸众生于三有海及诸施主为我声闻而造塔寺亦复供给一切所须及彼眷属付嘱汝等勿令恶王非法恼乱尔时梵释天王龙王夜叉等合掌向佛而作是言大德婆伽婆已有一切如来塔寺及阿兰若处及未来世若在家出家人为于世尊声闻弟子造塔寺处我等悉共守护令离一切诸难悑畏亦如有给施饮食衣服卧具汤药一切所须如是施主我等亦当护持养育故七佛经云护僧伽蓝神斯有十八神一名美音二名梵音三名天鼓四名叹妙五名叹美六名摩妙七名雷音八名师子九名妙叹十名梵响十一名人音十二名佛奴十三名叹德十四名广目十五名妙眼十六名彻听十七名彻视十八名遍视寺既有神护居住之者亦宜自励不得惰怠恐招现报也

致敬部第三

述曰依如西域凡有士女既到伽蓝至寺门外庆已所遇先整衣服总设一礼入寺门已复设一拜然后安庠直进不得左右顾故涅槃经云往僧坊者有其七法一者生信二者礼拜三者听法四者至心五者思义六者如说七者回向大乘利安多人住是七善最胜最上不可譬喻又郁迦长者经佛言长者居家菩萨入佛寺精舍当住门外一心作礼然后当入精舍自念言我何时当得如是居寺出尘垢之处又十住毘婆沙论云在家菩萨若入佛寺初欲入时于寺门外五体投地应作是念此是善人住处行慈悲喜舍住处是故须礼若见诸比丘威仪具见已恭肃敬心礼拜亲近问又自爱经云时有国王诣佛所遥见精舍下车却盖解剑脱履拱手直进又僧祇律云若行平视回时合身总回行时先下脚跟后下脚指又智度论云出入来去安庠一心举足下足观地而行为避乱心为护众生故是名不退菩萨相又西国寺图云行至佛所礼三拜竟围绕三匝呗赞三契礼佛既已方至僧房房外一拜然后入见上座次第至下各设三拜僧多一拜若见非法之事不得讥诃若發言嫌责自失善利非入寺之宜故涅槃经云夫入寺者弃舍刀杖杂物然后入寺舍刀杖者去嗔恚三宝心也舍杂物者去从三宝乞求心也且除两过乃可入寺顺佛而行不得逆行设复缘碍左绕常想佛在右入出之时悉转面向佛礼拜三宝者常念体唯是一何者觉法满足名佛所觉之道名法学佛道者名僧则知一切凡圣体同无二也若入寺时低头看地不得高视见地有虫勿误伤杀当歌呗赞叹不唾僧地若见草木不净即须除却又四分律云入僧寺已应先礼佛塔次礼声闻塔后礼第一上座乃至第四上座又五分律云若入僧多但別礼师余人总礼而去又四分律云得礼出家五众亡人塔及如来塔又五百问事云弟子得礼师塚以报恩故又增一阿含经云塔中不应礼余人又十诵律云佛塔声闻塔前自他不得礼又五百问事云佛塔前礼余人得罪又三千威仪经云不得座上作礼(今时数有诸寺及以俗家见有道俗在床上礼佛此大憍慢譬如欲拜人王岂得在床拜人王尚自不许何况法得相比耶)毘尼母论不得著革屣富罗入塔(此是靴履总名)五百问事云若是净洁靴履鞵𪨗等得著礼拜僧祇律云受人礼拜不得如痖羊不语当相问讯少病少恼安乐不道路不疲苦

述曰若有士人或难因缘须至寺宿不得卧僧床席必无私有借卧如法然不得共僧同其床卧故宝梁经云共僧同床半身枯死堕地狱受其大苦僧未眠时不得在先眠不得调戏言笑说非法语失于威仪惊动众心若有便利洟唾为求法宿不得出外者无犯睡时右脇著床以脚相垒心系明相念当早起表出家因也是故经云仰卧者是修罗卧伏地卧者是饿鬼卧左脇卧者是贪欲人卧右脇卧者是出家人卧众僧未起在前早起严仪容服至僧房前故沙弥威仪经云若入师房应三弹指又三千威仪经云若入师房当具五法一于外弹指二当脱帽三作礼四正住教坐乃坐五不忘持经又僧祇律云弟子应晨起先右脚入师房已头面礼足问安眠不故善见论云弟子參师当避六处一不得当前二不得当后三不得太远四不得太逼五不得处高六不得上风立当不近不远侧厢而立令师小语得不费尊力也又欲行时威仪进止皆不得离师故善见论云弟子从师行不得远师七尺又沙弥威仪经云弟子从师行不得以足蹈师影

述曰若女人入寺法用同前但不得在男子上坐形相语笑脂粉涂面画眉假饰非法调戏共相排荡持手掁人必须摄心整容随人教令依次持香一心供养忏悔自责生女人中常成隔碍于此妙法修奉无因不得自专由他而办一何苦哉深生悲悼若见沙弥礼如大僧勿以小位而不加敬此于大僧为小在俗为尊如此等法竭力而行法用既多具在士女篇述

述曰若男女所修事讫须欲出寺佛塔前设礼三拜还须右绕三匝合掌呗赞然后却行出寺门外复设一礼若见僧时徒众若少各礼三拜僧若多时总辞三拜故善见论云礼佛时应绕三匝三拜四方作礼合十指掌叉手于顶却行而出绝不见如来更复作礼回前而去(表慕恋三宝重叠报恩也)凡欲入寺之行为作出世之缘建立寺者开净土之因供养僧者为出离之轨故惟秽俗之鄙质入伽蓝之浮刹所有施为恐乖法式若也还家微舍自赎表僧有法施俗有财惠举动合宜内外俱益也

颂曰

玄风冠西土  内范轶东矜
大川开宝匣  福地下金绳
窓高可映  画栱叠相承
日驭非难假  云师本易凭
阳楼疑难燧  阴轩类鉴水
回题飞星没  长楣宿露凝
旌门曙光转  辇道夕云蒸
桓多灵物  竹园满休征
虚薄笔难纪  微躯窃自凌
优游徒可恃  恩荫永难胜

感应缘(略引一十九寺)

  • 晋建元寺并建康太清寺
  • 宋灵味寺在钟山蒋林里
  • 汉平等寺寺在南京
  • 升平白塔寺在陵三井里
  • 晋白马寺在建康中黄里
  • 临海天台山石梁圣寺
  • 东海蓬莱山圣寺
  • 抱罕临河唐述谷仙寺
  • 相州石鼓山竹林圣寺
  • 岩州林虑山灵隐圣寺
  • 晋阳冥寂山圣寺
  • 代州五台山大孚圣寺
  • 魏太山丹岭圣寺
  • 雍州太一山九空仙寺
  • 终南山大秦岭竹林寺
  • 梁州道子午关南独圣寺
  • 终南折谷炬明圣
  • 西域志诸山感供圣寺
  • 总述中边化迹降灵记

晋建元寺建康太清里寺基本宋北第元徽二年宫人陈太妃造寺塔舍利灵应相仍每夕放光大殿后画迦毘罗王及毘沙门天王二像若有僧侣失仪童竖亵慢者无不影响表异使其恭肃若使虔诚忏礼标心恳切者必空中有弹指声循绕翼卫其间有请福祈愿者莫不克谐

宋灵味寺建康钟山蒋林里宋永初三年沙门法意起造晋末有高逸沙门莫显名迹岩栖谷饮常在钟山之一夜忽闻怪石崩坠声振林薄明旦履行唯见清泉湛然因聚徒结宇号曰灵寺焉

漠平等寺广平武穆王坏舍宅所立也寺门外有金像一躯高二丈八尺相好端严常有神验国之吉凶先炳祥异孝昌三年十二月此像面有悲容垂泪遍体皆湿时人号曰佛汗京师士女空市而观有一比丘以净绵拭其泪须臾之间绵湿都尽更以他绵换拭俄然复湿如此三日乃止至明年四月尔朱荣入雒阳诛戮百官死亡涂地至永安二年三月此像复汗京邑仕庶复往观视五月北海入雒庄帝北巡七月北海大败所将江淮子弟五千余人尽被俘虏无一得还永安三年七月此像悲泣复如初汗每经神验朝野惶惧禁人不听观视至十二月尔朱兆入雒擒庄帝帝崩于晋阳宫殿空虚百日无主唯尚书令司州牧乐平王尔朱世隆镇京师商旅四通盗贼不作

白塔寺在秣陵三井里晋升平中有凤皇集此地因名其处为凤皇台至宋升明二年齐太祖起造立寺之始咸以山高难于谷汲比丘法和爰發誓云若此地可居当使自然出水乃于食堂前试凿井曾不数仞而清泉湛然甘香清美流未尝竭

白马寺在建康中黄里太兴二年晋中宗元皇帝起造昔外国王欲灭佛法宣令四远毁坏塔寺次招提寺忽有一白马从西方来绕塔悲鸣腾跃空中或复下地一日一夜鸣声不绝以事白王王潜下泪深自愧责即勅普停已毁之塔并更修复由此白马大法更兴因改招提为白马此寺之号亦取是名焉

东晋初天台山寺者昔有沙门帛道猷或云竺道猷统涉山水穷括奇异承天台石梁终古无度乃慷慨曰彼何人斯独无贞操故使圣寺密尔对面千里遂揭锡独往往趣石梁瞰崖隒久之方获其山石梁非一圣寺亦多将欲直度不惜形命且虹梁亘谷下望万寻上阔尺许莓苔斜侧东边似通西碍大石攀登路绝猷乃別思冀夜宿梁东便闻西寺磬声经呗唱萨勇意相续通夕不安又闻声曰却后十年当来此住何须苦求虽尔不息晨夕惋恨结草为庵弥年禅观后试造梁乃见横石洞开梁道平正因即得度遂见栋宇宏壮图塔瓌奇神僧叙接宛同素识中食既讫将陈住意僧曰却后十年自当至此何劳早住相送度梁横石已塞至晋太元年终于山所形似红色端坐如生王羲之闻之造焉望崖仰挹今有往者云迷其道

宋时朱龄石者使往辽东还返失道随风泛海一月余日达于一岛米俱竭入岛求泉渐深登山乃见一寺堂宇庄严非所曾睹僧问所从具说行事设食饮水问以去留石曰此乃圣居非凡可住僧曰欲住任意石苦辞欲还僧告曰此间去都二十余万里石等闻之惊悑曰若尔何缘得达僧曰自当相送不劳致忧又问曰识杯度道人不曰识之便指壁上钵帒曰此是彼物有小过罚在人中便取钵帒与石并书一封上为书字然不可识曰可以书钵与之令沙弥送勿从来道此有直路疾至船所须臾至海沙弥以一竹杖著船头语曰但闭舫听往不劳航即依言但闻飕飕风声有窃视者见船在空云飞奔于山林海上数息间遂达杨都大桁正见杯度奇桁栏口云马马龄石既至书自飞上度手度惊曰汝那得蓬莱道人书唤我归耶乃说缘由又将钵与之手捧钵曰吾不见此钵四千余年掷上入云下还接取太初中无故而死事在高僧传

晋初河州唐述谷寺者在今河州西北五十里度风林津登长夷岭南望名积石山即禹贡导之极地也众峰竞出各有异势或如宝塔或如层楼松栢映岩丹青饰岫自非造化神功何因绮丽若此南行二十得其谷焉凿山搆室接梁通水绕寺华果蔬菜充满今有僧住南有石门滨于河上镌石文曰晋太始年之所立也寺东谷中有一天寺穷讨处所略无定常闻钟声又有异僧故号此谷名为唐述羌云鬼也所以古今诸人入积石者每逢仙圣忽现寺现僧东北岭上出于醴泉甜而且白服者不老

高齐初有异僧投邺下寺中夏坐与同房僧亡名欵曲意得客僧患痢甚困名以酒与之客曰不可也名曰但饮酒虽是戒禁有患通开客颦眉为饮之患损夏满辞还本寺相送出都客曰颇闻鼓山竹林寺乎名曰闻之古来虚传竟无至者客曰无心相造何由而至一夏同房多相恼乱患痢饮酒乃是佳药本非所欲为意而饮愿不此及人山寺孤逈时可历览想一登陟以副虚怀名闻喜跃曰必能导达夕死无恨至九月间克望寻展幸赐提引不尔无由客曰若来可从鼓山东面而上东度小谷又东北上即是山寺至期与好事者五六人直诣石窟寺山僧曰何以得来曰欲往竹林道由于此僧曰世人可笑专听妖言此山东西我并游涉何处有寺古有斯言不劳往也名曰彼客致词极非猛浪何有虚也只得寻之寻而不获非余咎也石窟寺僧数十相随依言东上度谷寻岭忽见一翁把䦆斵地又见一僧来至锄禾四边把锄曳䦆曰去年官寺道人放马食我禾尽今年复来蹋我秋苗举䦆趂僧并皆返归唯名一人东北独上翁曰放儞上山乞虫吃却遂依东上木深茂闻南岭上有吟咏声名曰非往者客曰是也排榛而出执手叙阔相将造寺瞬目间忽见崇峰簉曰修竹干云重门洞开复殿基列门外东西槽枥饰以金铺似有马踪而无系者行至门首曰且住此通和尚去须臾便出引入至佛殿前礼拜讫西至廊下和尚可年九十许眉长鼻高状如西僧傍有官吏可三十人执文簿有所判断举手告曰下里山寺殊无可观何能远涉名即礼拜十数拜和尚曰行来疲顿可止将至房去便引西房北东转见僧凭案读经便礼拜都不慰问便引尽北行东出至本客房中欢笑通宵屡永住一任和尚不敢为碍待明为咨报曰和尚不许乃至中食不异邺中临別和尚曰知欲永住知友情也然出家人不可两处安名本寺受供可得乖否必欲永住可除彼名好去便辞送出执手愤惋既別凄然行一里间数数反顾寺塔林竹依然满目更行二里返顾并无但是峰崖杂树行行西下依随本道不见田苗亦无田翁乃至石窟备为僧说之

高齐文宣在晋阳使人骑白𩥟驼向我寺取经函去使问不知何寺帝曰但任驼行自知寺处日晚出城驼行至急奄然如睡忽至一山名为冥寂山半有寺有群沙弥曰𩥟驼来也便引入寺见一老僧拜已问曰高洋作天子何似答曰圣明问曰尔来何为答曰令取经函僧曰洋在寺嬾读经今取何用指示北行东头是其本房汝可彼取函与之即乘驼而返如睡如梦奄至晋阳以函反命不久帝行至谷口木井寺有舍身痴人不解语忽语帝曰我先去尔后可来帝然之是夜痴人死不久帝于晋阳不豫使刘桃枝负行鼻血淋沥是夜帝崩

代州东南五台山古称神仙之宅也山方三百里极巉岩崇峻有五台上不生草木唯松栢茂林经中明文殊将五百仙人往清凉雪山即斯地也地极严寒多雪号曰清凉山所以古来求道之士多游此山遗迹灵窟即目极多中台最高并七望如抵掌上有小石浮图其量千计即是魏文帝宏所立也石上人马迹宛然如新有大泉名曰太华清澄如镜有二浮图夹之中有文殊师利像人有至者钟声香气无日不有神僧瑞像往往逢遇龙朔三年下勅令长安会昌寺僧会赜往彼修理寺塔前后再返亦遇灵感中台东南下三十里有大孚灵鹫寺古传汉明所造现有东西二道场像设犹存南有华园二顷许四时相间互相映發古今常然不知元由贞观年中有禅师名解脱聚住习定云于华园北四度见文殊师利菩萨翼从满空群仙异圣不可胜纪近有僧朗禅师居山三十余载亦遇仙圣飞空而去唯留故皮南台三十里内多是名华遍于峰岫俗号华山中有圣寺钟声时發曾见异人形伟冠世言语之间超腾遂远其山甚近滞俗罕登登者必感胜缘

魏太山丹岭寺释僧照未详氏族性多虚放好追灵迹谲诡之处无不登践承瀑布之下多诸洞穴仙圣游止以魏普泰年行至荣山见飞流下有穴孔因穴而入行可五六里便得出穴外有微迳其东北上可行数里得石渠阔三两步水西流清澄彻上下药草延蔓委地青翠渠北有瓦舍三口形甚古陋庭前谷穗纵横鸟雀残食甚众东头屋内有数架黄裘中间有铁臼两具亦有釜器并附游尘都无炊爨之迹西头室里有一沙门端坐俨然尘没膝四望瞻眺唯见茂林悬㵎非有人居须臾之间逢一神僧年可六十眉长丈余盘挂耳上相见欣然倾慰若旧问所从来答云我同学三人来此避世一人外行未返一人死来极久似入灭定今在西屋内汝见之未今日何姓为主答曰是魏家曰享国已久不姓曹照云姓元僧曰我不知之遂取谷穗𢭏之作粥又往林中叶下取梨枣与之令啖僧云汝但食之我不啖此又问诵何经业照云吾诵法华经神僧镇头曰大好精进业今东屋架上如许经吾并自诵之欲得闻不照合掌曰唯敢闻命遂部別诵之声气朗彻乃至通夜照疲苦睡僧曰但睡我自常业耳达旦不眠更为造食照谢曰幸得奉谒今暂还归寻来接事僧亦不留但言我同学行去汝若值者大有开恨不见之既言须归好去照寻路得还结侣重来瀑布觅穴莫测其处今终南诸山亦有斯事不可具述

雍州鄠县南系头山寺者其山本舟人系船其顶故以名焉昔太一未分山连太行王屋白鹿河水停于此川号为山海及巨灵大人秦洪海者患水浩荡以左掌托太华右足蹋中条太一为之裂河通地出山遂高显仍本号为张衡西京赋云高掌远跖以流河曲者是也古老传云系头南有九空仙寺昔有人山采逼暮不知归道依林而宿夜闻钟声在近即寻之忽见一寺僧众百余但有行坐而不叙问其人怪之至明失寺此来在近无往寻者有僧曾至山但有层峰秀林不可登践又云山有九窟仙人所居也有蓝田大谷伏羲城侧归义寺僧弘藏者有胆勇闻而往寻积日累夜巡绕山隒止获五窟甚圆净如人所造阙漏似有居者又光明寺了禅师亦往寻觅依窟一夏今所谓照阳窟也足为华望之大观也而仙寺终不见焉

子午关南大秦岭竹林寺者至贞观初采蜜人山行闻有钟声寻而往至焉寺舍二间有人住处傍大竹林可有二顷其人断二节竹以盛蜜可得五升许两人负下寻路而至大秦戍具告防人以林至此可十五里戍主利其大竹将往伐取遣人依言往觅过小竹谷达于崖下有铁锁长三丈许防人曳锁掣之太牢将上有二大虎据崖头向下大呼其人悑急返走又将十人重寻值大洪雨便返蓝田悟真寺僧归真少小山栖闻之便往至小竹谷北上望崖失道而归常以为言真云此竹林至关可五十许里

子午关南第一驿名三交驿东有㵎东南坡数十顷是栗树素不知有僧住屡闻钟声不以为奇一时驿家妇女采樵入㵎忽值一僧独坐石上缝衣傍无一物此女有信心白曰不知师在此日时欲至向驿食来僧云贫道山居不得食驿家官食女曰自有私食足以供养僧曰信心人食亦不可得女恐时过驰走取食及来寻之不见其迹由是常令家人左近追之永不可值而有钟声此寺去驿五里

又终南析谷内椶榈寺者近有人见一僧云倩为擎向寺问寺在何处云在析谷炬明东岭头其人为荷襆将至寺见一僧从南崖来可长五十尺相召来其人辞返语曰君日日入山采柴可于柴下取斋残饼食之不须道得之由缘便随其言日得其饼妻怪穷之不得已便说遂痖经年又见二僧入谷其人手招指口如是三返便得语其人近死今入山者至炬明岭侧常闻钟声亦往往见有异僧近有一僧闻已遇见入谷僧疑是椶榈寺问言大德不是椶榈寺僧不曰是欲随大德去得不曰可相随来但闻耳边飕飂风声至心惟曰此何必是圣或入深山踬顿我窃生念时前僧便失懊恼之甚返回三日方达谷口乃于避世堡立精舍以之精舍见存其僧不知所终

又终南库谷内西南又名胡卢谷昔有人于山采斫遇见一寺并石室石门门内并宝器重大不可胜然不见僧人是众僧供用具度其人裴回顾眄记志处所以所赍瓠卢挂于室树下山召村人往寻其谷内树上往往悉是瓠卢莫知踪迹今有寻山云石门扇在山崖傍半入山下其半虽出无人力开之今其谷名库地名天藏故谷口府坊皆名天藏测其山中则弥勒下生方现于俗耳

西域志云乌苌国西南有檀特山山中有寺大有众僧日日有驴运食无控驭者自来留食还去莫知所在西域志云王玄策至大唐显庆五年九月二十七日菩提寺寺主名戒龙为汉使王玄策等设大会使人已下各赠华㲲十段并食器伸呈使献物龙珠等具录大真珠八箱象牙佛塔一舍利宝塔一佛印四至于十月一日寺主及余众僧饯送使人西行五里与使泣洟而別曰会难別易物理之况龙年老此寺即诸佛成道处为奏上于此存情预修当来大觉之所言意勤勤不能已已(若广明西域塔寺灵迹嘉祥征瑞具如上感通篇述)敬寻佛法东流年向六百三宝传记卷盈三千其内名僧德重可观神通变化灵瑞感通向有千人自古君臣隐遁逸民负才傲俗之流并皆崇敬如贤如圣备在传记不可具述故入大乘论云尊者圣人宾头卢罗睺罗等有十六大阿罗汉住世通法又有九亿无学圣人亦在此洲未入涅槃准此而详今诸山海所居众僧多闻磬声或寻遇寺岂非圣人之所处乎今更约诸门以分三时一约住世二约贤劫三约释迦一佛为候初约住劫用辩通塞者如西域所列往劫行事如萨埵舍身流血尚在拏舍子杖捶遗血布发掩泥之所舍身求偈之地月光斩首尸毘饲鹰斯等遗迹并惟古劫计数灾荡如何尚存天竺名僧亦疑斯致理如所问无宜独留而往事迹有僧释云此乃如来神力由菩萨志行虽有三灾不可除灭后成世界依而集之亦有人言三灾之化无往不除乃至无一隙尘而得存焉今云塔在岂不乖乎诸德释云但非圣迹者如无一隙得住今云有者由圣力加备故得久住欲使后代师之慕仰冀慕圣踪依之得道世界初成昔古遗迹相似而现并是佛之神力变化所为故五不可思议中一是佛神力也所以往劫生事而列之第二约同劫以明相对有四且如一钵千佛共同故传云释迦受食四王奉钵灭后流行至毘舍离干百年又至乾陀卫又至西月氏于填丘夷次当达震旦返向师子国还来天竺上升兜率弥勒见曰释迦佛钵今来至此七日供养还下龙宫弥勒成佛四王还献二者龙宫佛影千佛同留三者方石说法千佛同坐即揵陀卑钵树下是也四者石塔盛衰千佛同候上传之中多明四佛行坐之迹准此未来抑亦可见第三明释迦一代通而不等如天道宝阶灭无遗绪咤王大塔七化已三道树灭而更生佛迹毁而还现杨枝摧而重出舍利试而逾灵诸如此例故应不通后佛至如鸡足迦叶留化慈尊山宫明辩持身待圣沮渠灭定之侣利应供之徒事局未来神化绝域皆为明通开显累俗慈导有情澄神诸有也

依道宣律师感应记问天人曰荆州河东寺者此国甚大余与慈恩寺嵩法师交顾积年其人即河东罗云法师之学士也云此寺本曾住万僧震旦之最闻之欣然莫测河东之号请广而述之亦佛法之大观也答曰晋氏南迁郭璞多闻之士昉地图云此荆楚旧为王都欲于硖州置之嫌逼山遂止便有宜都之号下至松滋地有面势都邑之像乃掘坑秤土嫌其太轻覆写本坑土又不满便止曰昔金陵王气于今不绝固当经三百年矣便都建业仍于此置河东改迁裴薛柳杜四姓居之地在江曲之间类蒲州河曲故有河东目也有东西二寺昔符坚伐晋荆州北岸并没属秦时桓仲为荆牧邀翼法师度江造东寺安长沙寺僧西寺安四层寺僧符坚殁后北岸诸地还属晋家长沙四层诸僧各还本寺西东二寺因旧广立自晋宋齐梁陈氏僧徒常数百人陈末隋初有名者三千五百人净人数千大殿一十三间惟两行柱通梁长五十五尺栾栌重国中京冠即弥天释道安使弟子翼法师之所造也自晋至唐曾无亏损殿前四铁镬各受十余斛以种莲华殿前塔谯王义季所造塔内素像忉利天工所造佛殿中多金铜像宝帐飞仙真珠华珮并是四天王天人所作寺内僧众兼于主客出万余人当途讲说者五十三人十三人得其圣果各领千僧余小法师五百余人十诵律师有四十人九人得圣大小乘禅师八百余人其得圣人二百二十四人徒众严肃说不可尽寺法立制诵经六十纸者免维那诵法华度免直岁寺房五重并皆七架別院大小今有十所般舟方等二院庄严最胜夏別常有千人四周廊庑减一万间寺开三门两重七间两厦殿宇横设并不重安约准地数取其久故所以殿宇至今三百年余无有损败东川大寺唯此为高映曜川原实称壮观也又问弥天释氏宇内式瞻云乘赤驴荆襄朝夕而见未审如何答曰虚也又曰若尔虚传何为东寺上有驴台岘南有中驴村据此行由则乘驴之有地也答曰非也后人筑台于寺植树供养焉有佛殿之侧顿置驴耶又中驴之名本是闾国郗国之故地也后人不练遂妄拟之云云

法苑珠林三十九


校注

三十九【大】五十二【明】 (此有部)十三字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 图【大】圆【宫】 粪【大】蕃【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】诘【宋】【元】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 桓【大】下同洹【明】下同 姬周【大】周姬【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】 良【大】是【明】 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心【大】心故【宋】【元】【明】 杀【大】教【宋】【宫】 接踵【大】踵接【宋】【元】【明】踵楼【宫】 述【大】述也【宋】【元】【明】【宫】 福【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 今【大】*令【明】* 车【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】尔尔【宋】【元】【明】【宫】 秖【大】*祇陀【宋】*【元】*【明】* 孛【大】字【宋】【元】【明】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】 顷【大】须【宫】 当【大】当得【宋】【元】【明】 捔【大】*角【元】【明】*蔛【宫】* 须【大】〔-〕【宋】【元】【明】 技【大】伎【宋】 往【大】住【宋】【元】【明】 人【大】者【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】弗言【宋】【元】【明】 欲【大】色【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 不【大】不耶【宋】【元】【明】不邪【宫】 大子【大】长者【宋】【元】【明】【宫】 坊【大】楼【宋】【元】【明】【宫】 圊【大】圚【宋】清【宫】 子【大】于【宋】 多【大】于【宋】【元】【明】【宫】 蠰【大】儴【元】 地【大】也【宋】 洹【大】恒【宋】【宫】 示【大】亦【宋】【明】【宫】 王【大】主【宋】【元】【宫】生【明】明注曰生南藏作主 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 第三【大】〔-〕【明】 庠【大】*详【明】* 盻【大】盻也【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修行【元】【明】 一心【大】五心【宋】【元】【宫】五体【明】 足见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 讯【大】讯也【宋】【元】【明】【宫】 出【大】先【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】〔-〕【宋】【元】【明】 王【大】正【宋】 云【大】六【宫】 靴【大】靺【宫】 鞵𪨗【大】鞋靺【宋】【元】【明】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不(已下广明诸律)【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】啼【宋】【宫】涕【元】【明】 睡【大】眠【宋】【元】【明】【宫】 右【大】若右【宋】【元】【明】 厢【大】相【宋】【元】【明】身【宫】 闻【大】间【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】又【宫】 窓【大】松【宋】【元】【明】【宫】 画【大】昼【宫】 叠【大】㲲【宋】【元】【明】【宫】 阴【大】降【宋】【宫】 鉴【大】凿【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【明】 徒【大】从【宋】【明】【宫】 升【大】升【宫】 【大】秣【宋】【元】【明】【宫】 相【大】齐相【明】 (岩州寺)九字【大】〔-〕【明】 梁州道【大】〔-〕【明】 午【大】干【宫】 寺【大】寺终南库谷内寺【明】 大【大】太【宋】【宫】 循【大】修【宫】 阿【大】河【宋】【元】【明】【宫】 味【大】曜【宋】【宫】 寺焉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 坏舍【大】怀舍【宋】【元】【明】【宫】 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* 仕【大】士【宋】【元】【明】【宫】 白【大】*晋白【明】* 皇【大】*凰【宋】【元】【明】【宫】* 明【大】平【明】 下【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 括【大】枯【宋】【元】【明】【宫】 古【大】石【宋】 往【大】而【宋】【元】【明】 瞰【大】𣊟【宋】【元】【宫】 投【大】授【宋】【元】【明】【宫】 红【大】绿【宋】【元】【明】【宫】 米【大】水【宋】【元】【明】【宫】 柁【大】柁也【宋】【元】【明】【宫】 即【大】是【元】【明】 风【大】风中【宋】【元】【明】【宫】 缘由【大】由缘【宋】【元】【明】【宫】 出【大】出出【宋】【元】【明】 十【大】十里【宋】【元】【明】 蔬【大】【宫】 指【大】止【宋】【元】【明】【宫】 往【大】住【宋】【元】【明】 恍【大】怳【宋】【元】【宫】 忽【大】惚【元】 此【大】以此【宋】【元】【明】【宫】 跃【大】踴【宋】【元】【明】【宫】 猛【大】孟【宋】【元】【明】【宫】 数十【大】十数【宋】【元】【明】【宫】 木【大】水【宋】【元】【明】 耶【大】邪【宫】 簉【大】造【宋】【宫】 复【大】椱【宋】【元】 便【大】使【宋】【元】 宵【大】霄【宋】【元】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 永【大】*求【元】【明】* 曰【大】日【宋】【宫】 愤惋【大】恨恨【宋】【明】悢悢【元】恨【宫】 并【大】一【宋】【元】【明】【宫】 𩥟【大】䭷【宋】【宫】馲【元】【明】 洋【大】*详【宋】【元】【明】【宫】* 𩥟【大】馲【宋】【元】【明】【宫】 反【大】及【宋】【元】【明】【宫】 代【大】岱【宋】【元】 唯松【大】松唯【元】 雪【大】之【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 并【大】顶【宋】【元】【明】 百【大】百里【宋】【元】【明】【宫】 抵【大】指【宫】 龙【大】新【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宫】 云【大】去【宫】 荣【大】荥【宋】【元】【明】【宫】 延蔓【大】蔓莚【宋】【元】【明】【宫】 谷【大】谷谷【宋】【元】【明】【宫】 残【大】践【宫】 东头【大】头东【元】 尘【大】飞尘【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 镇【大】叩【宋】【元】【明】【宫】 遂【大】逐【元】【明】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 鄠【大】𭄆【宋】【元】𠟙【宫】 洪【大】供【宋】【元】【明】【宫】 赋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 绕【大】扰【宋】【元】【明】【宫】 阙【大】缺【宫】 窟【大】空【宋】【元】【明】【宫】 子午关南【大】终南山【明】 谷【大】各【宫】 太【大】大【宋】【元】【明】【宫】 及【大】走【宋】【元】 析【大】*折【宋】【元】【明】【宫】* 榈【大】*䕡【宋】【元】【明】【宫】* 襆【大】*朴【宋】【元】【明】【宫】* 岭【大】*额【宋】【元】【明】【宫】* 椶【大】*菱【宫】* 不【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 飂【大】飕【宋】【元】【明】【宫】 急【大】志【宫】 堡【大】𮘧【宋】【元】【明】【宫】 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宫】 驭【大】御【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 伸【大】申【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遁【大】道【宋】【元】【明】【宫】 拏【大】挐【宋】【元】【明】【宫】 隙【大】*隣【宋】【元】【明】【宫】* 备【大】被【元】【明】 慕【大】钻【宋】【元】【明】【宫】 且【大】具【明】明注曰具宋南藏作生 受【大】〔-〕【宫】 至【大】王【宋】【元】【明】 干【大】千【宋】【元】【明】【宫】 氏【大】支【宋】【元】【明】【宫】 填【大】阗【明】 次【大】羡【宋】【元】【明】【宫】 阶【大】皆【宫】 待圣沮渠【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 利【大】支【宋】【元】【明】【宫】 昉【大】访【宋】【元】【明】【宫】 叠【大】㲲【宋】【宫】 谯【大】谦【明】 真珠【大】珠【宋】【宫】珠璎【元】【明】 减【大】咸【宋】【元】【明】【宫】 寺【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 郗【大】郄【宋】【元】【明】 云云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】卷第【宋】【元】【明】 三十九【大】五十二【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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