法苑珠林卷第十七

敬佛篇第六之五敬法篇第七普贤(今入末法作观者希故经不录且述四验)

  • 宋路昭太后
  • 宋沙门释道温
  • 宋沙门释道
  • 齐沙门释普明

宋路昭太后大明四年造普贤菩萨乘宝舆白象安于中兴禅房因设讲于寺其年十月八日斋毕解坐会僧二百人于时寺宇始构帝甚留心辇跸临幸旬必数四僧徒勤整禁卫严肃尔日僧名有定就席久之忽有一僧豫于座次风貌秀举阖堂惊瞩斋主与语往还百余言忽不复见列筵同睹识其神人矣

宋大明年中有寺统法师名道温居在秣陵县既见皇太后叡鉴冲明圣符幽洽涤思净场研襟至境固以声藻震中事灵梵表迺创思镕斵抽写神华模造普贤来仪盛像宝倾宙珍妙尽天饰所设讲斋讫今月八日嚫会有限名簿素定引次就席数无盈减转经将半景及昆吾忽睹异僧豫于座内容止端严气貌秀發举众瞩目莫有识者斋主问曰上人何名答曰名慧明问住何寺答云来自天安言对之间儵然不见阖堂惊魂遍筵肃虑以为明祥所贲幽应攸阐紫山可觌华台不远盖闻至诚所感还景移纬澄心所殉發石开泉况帝德涵运皇功懋洽仁洞乾遐理畅冥外故上王盛士克表大明之朝劝發妙身躬见龙飞之室意若曰陛下慧烛海县明华日月故以慧明为人名继天兴祚式垂无疆故以天安为寺称神基弥远道政方凝服识泰万汇齐悦谨列言属县以诠天休

宋沙门释道扶风好畤人也本姓马氏学业淳粹弱龄有声元嘉二年九月在雒阳为人作普贤斋道俗四十许人已经七日正就中食忽有一人袴褶乘马入至堂前下马礼佛璟谓常人不加礼异此人登马挥鞭忽失所在便见赤光赫然竟天良久而灭后三年十二月在白衣家复作普贤斋将竟之日有二沙门容服如凡直来礼佛众中谓是常僧不甚尊仰聊问何居答曰住在前村时众白衣有张道觉其有异至心礼拜沙门出门行可数十步忽有飞尘直上冲天追目此僧不复知所璟以七年与同学来游京师时司空何尚之始构南㵎精舍璟寓居焉夜中忽见四人乘一新车从四传教来在屋内呼与共载道璟惊其夜至疑而未言因眼暗不觉升车俄而至郡后沈桥见一贵人著𢂿被笺布单衣坐床纛繖形似华盖卤簿从卫可数百人悉服黄衣见璟惊曰行般舟道人精心远诣旨欲知其处耳何故将来即遣人引送璟还至精舍门外失所送人门闭如故扣唤久之寺内诸僧咸惊相报告开门内之视所住房户犹故关之(右三验出冥祥记)

斋上定林寺有释普明姓张临渭人少出家禀性清纯蔬食布衣以忏诵为业诵法华维摩二经及讽诵之时有別衣別座未甞秽杂每至劝發品辄见普贤乘象立在其前诵维摩经亦闻空中唱乐又善神呪所救皆愈有乡人王道真妻病请明来呪明入门妇便闷绝俄见一物如狸身长数尺许从狗窦出因此而愈明甞行水傍祠觋自云神见之皆奔走以宋孝建中卒春秋八十有五(右此一验出唐高僧传)

观音(略引二十验)

秦徐义者高陆人也少奉法为苻坚尚书坚末兵革锋起贼获义将加戮害乃埋其两足编发于树夜中专念观世音有顷得眠梦人谓之曰今事亟矣何暇眠乎义便惊起见守防之士并疲而寝乃试自奋动手发既解足亦得脱因而遁去百余步隐小丛草便闻追者交驰火炬星陈互绕此丛而竟无见者天明贼散归投邺寺遂得免

秦毕览东平人也少奉法随慕容垂北征没虏单马逃窜虏追骑将及览至心诵念观世音既得免脱因入深山迷惑失道又专心归念中夜见一道人法服持锡示以途径遂得还路安隐至家

晋始宁山有竺法义晋兴宁中沙门游刃众典尤善法华受业弟子常有百余至咸安二年忽感心气疾病常存念观世音乃梦见一人破腹洗肠悟便病愈傅亮每云吾先君与义公游处无间说观世音神异莫不大小肃

晋沙门竺法纯山阴显义寺主也晋元兴中起寺行墙上兰渚买材路经湖道材主是妇人而应共至材所准许价直遂与同船俱行既入大湖暮暴风波浪如山船小水入命在瞬息念值行无福忽遇斯灾又与妇人俱行其以罔惧乃一心诵观世音经俄有大舟流趣纯适时既入夜行旅已绝纯自惟念不应有此流船疑是神力既而共度乘之而此小船应时即没大舟随波鼓俄得达

晋沙门释开达隆安二年登垄采甘草为羌所执时年大饥羌胡相啖乃置达栅中将食之先在栅者十有余人曰夕烹俎唯达尚存自达被执便潜诵观世音经不懈乎心及明日当见啖其晨始曙忽有大虎径逼群羌奋怒号吼羌各骇怖迸走虎乃前𫜪栅木得成小阙可容人过已而徐去达初见虎𫜪栅必谓见害既栅穿而不入心疑其异将是观世音力计度诸羌未应便及即穿栅逃走夜行昼伏遂得免脱

晋郭宣之太原人也义熙四年为杨思平梁州府司马杨以辄害范元之等彼法宣亦同执在狱唯一心归向观世音菩萨后夕将眠之际忽亲睹菩萨光明照狱宣瞻觌礼拜祈请誓愿久之乃没俄而宣之独被恩既释依所见形制造图像又立精舍焉为零陵衡阳卒官

晋潘道秀吴郡人年二十余为军乱主北为征固既而军小失利秀窜逸被掠经数处作奴俘虏异域欲归无因少信佛法常至心念观世音每梦寐辄见后既南奔迷不知道于穷山中忽睹真形如今行像因作礼礼竟豁然不觉失之乃得还路遂归本土后精进弥笃年垂六十而亡

晋栾荀不知何许人也少奉法甞作福富平令先从征虏循值小失利舫遭火垂尽贼亦交逼正在中江风浪骇目荀恐怖分尽犹诵念观世音俄见江中有一人挺然孤立腰与水齐荀心知祈念有感火贼已切便投水就之体既浮涌脚以履地寻而大军遣船迎椄败者遂得免济

晋沙门释法智为白衣时甞独行至大泽中忽遇猛火四方俱起走路已绝便至心礼诵观世音俄然火过一泽之草无有遗茎者法智所处容身不烧于是始乃敬奉大法后为姚兴将从征索虏军退失马落在围乃隐沟边荆棘丛中正得蔽头复念观世音心甚勤至隔沟人遥唤后军指令杀之而军遏搜觅辄无见者径得免济后遂出家

晋南宫子始平人也戍新平城为乞伏虏儿长乐公所破合城数千人皆被诛害敖虽分必死而犹至心念观世音既而次至于敖群刃交下或高或持刀之人忽疲懈四支不随尔时长乐公亲自临刑惊问之子敖聊尔答云能作马鞍乃令原释子敖亦不知所以作此言时后遂得遁逸造小形像贮以香行则顶戴

晋沙门释道泰常山衡唐精舍僧也晋义熙中甞梦人云君之年命当终六七泰年至四十二便遇笃病虑必不济悉以衣钵之资厚为福施又归诚属念称诵观世音昼夜四日勤心不替时所坐床前垂忽于帷下见人跨户而入足趺金色光明照屋泰乃褰帷遽视奄然而灭惊欣交萃因大流汗即觉体轻所患平

晋孙道德益州人也奉道祭酒年过五十未有子息居近精舍景平中沙门谓德必愿有儿当至心礼诵观世音经此可冀也德遂罢不事道单心投诚归观世音少日之中而有梦应妇即有孕遂以产男云

晋刘度平原辽城人也乡里有一千余家并奉大法造立形像供养僧尼值虏主木未时此县甞有逋逃未大怒欲尽灭一城众并凶惧分必殄尽度乃洁诚率众归命观世音顷之未见物从空中下绕其所住屋柱惊视乃观世音经使人读之未大欢喜用省刑戮于是此城即得免害

晋窦传者河内人也永和中并州刺史高昌冀州刺史吕护各权部曲相与不和传为昌所用作宫长护遣骑抄击为所俘执同伴六七人共系一狱锁械甚严克日当杀之沙门支道山时在护营中先与传相识闻其执厄出至狱所候视之隔户共语传谓山曰今日困厄命在漏刻何方相救山曰若能至心归请必有感应传先亦颇闻观世音及得山语遂专心属念昼夜三日至诚自归观其锁械如觉缓解有异于常聊试推荡𤗯然离体传乃复至心日蒙哀祐已令桎梏自解而同伴尚多无心独去观世音神力普济当令俱免言毕复牵挽余人皆以次解落若有割剔之者遂开户走出于警激之间莫有觉者便踰城径去时夜已向晓行四五里天明不敢复进共逃隐一榛中须臾觉失囚人马驿四出寻捕焚草践林无不至遍唯传所隐一亩许地终无至者遂得免还乡里敬信异常成佳奉法道山后过江为谢居士敷具说其事(右十四验出冥祥记)

晋山阴显义寺时有竺法纯未详何人少出家止山阴显义寺苦行有德善诵古维摩经晋元兴中为寺上兰渚买故屋暮还于湖中遇风而船小将没纯唯一心凭观世音口诵不辍俄见一大流船乘之获免至岸访船无主须臾不见道俗咸叹神感后不知所终(右一验出梁高僧传)

宋张兴者新兴人也颇信佛法甞从沙门僧融昙翼时受八戒兴甞为劫所引夫得走逃妻坐系狱掠笞积日时县失火出囚路侧会融翼同行经过囚边妻惊呼阇梨何以赐救融曰贫道力弱无救如何唯宜勤念观世音庶获免耳妻便昼夜祈念经十许日于夜梦一沙门以脚蹈之曰咄咄可起妻即惊起钳锁桎桔𤗯然俱解便走趣户户时犹闭警防殊严既无由出虑有觉者乃还著械寻复得眠又梦向沙门曰户已开矣妻觉而驰出守备者并已惛睡妻安步而去时夜甚暗行可数里卒值一人妻惧躄地已而相讯乃其夫也符悲喜夜投僧翼翼藏匿之因遂获免时元嘉初也

宋琰稚年在交阯彼土有贤法师者道德僧也见授五戒以观世音金像一躯见与供养形制异今又非甚古类元嘉中作镕镌殊工似有真好琰奉以还都时年在龆齓与二弟常尽勤至专精不倦后治改弊庐无屋安设寄 京师南㵎寺中于时百姓竞铸钱亦有盗毁金像以充铸者时像在寺已经数月琰昼寝梦见立于座隅意甚异之时日已暮即驰迎还其夕南㵎十余躯像悉遇盗亡其后久之像于矄暮间放光显照三尺许地金辉秀起焕然夺琰兄弟及仆役同睹者十余人于时幼小不即题记比加撰录忘其日月是宋大明七年秋也泰始末琰移居乌衣周旋僧以此像权寓多宝寺琰时暂游江都此僧仍适荆楚不知像处垂将十载常恐神宝与因俱绝宋升明末游踬峡表径过江陵见此沙门迺知像所其年琰还京师即造多宝寺访焉寺主爱公云无此寄像琰退虑此僧孟浪将遂失此像深以惆怅其夜梦人见语云像在多宝爱公忘耳当为得之见将至寺此人手自开殿见像在殿之东众小像中的的分明诘旦造寺具以所梦请爱公爱公乃为开殿果见此像在殿之东如梦所睹遂得像还时建元元年七月十三日也像今常自供养庶必永作津梁修复其事有感深怀沿此征觌缀成斯记夫镜接近情莫踰仪像瑞验之發多自此兴经云镕斵图缋类形相者爰能行动及放光明今西域释迦弥勒二像辉用若冥盖得相乎今华夏景揩神应亟著亦或当年群生因会所感假凭木石以见幽异不必克由容好而能然也故沈石浮深寔阐闽吴之化尘金泻液纾彭宋之祸其余铨示繁方虽难曲辩率其大哲允归目从若夫经塔显効旨证亦同事非殊贯故继其末(右二验出冥祥记)

魏常山衡唐精舍释道泰元魏末人梦人谓曰尔至某年当终于四十二矣泰悟惧之及至其年遇病甚忧悉以身资为福有友人曰余闻供养六十二亿菩萨与一称观音福同无异君何不至心归依可必增寿泰乃感悟遂四日四夜专精不绝所坐帷下忽见光明从户外而入见观音足趺踝间金色朗照语泰曰汝念观世音耶比泰褰帷顷便不复见悲喜流汗便觉体轻所患悉愈圣力所加后终延年

魏天平年中定州募士孙敬德造观音像自加礼敬后为劫贼所引不胜栲楚招其死将加斩决梦一沙门令诵救生观世音经千遍得脱有司执缚向市且行且诵临刑满千刀斫自折以为三段皮肉不伤三换其刀终折如故视像项上有刀三迹以状奏闻丞相高欢表请免死勅写其经广布于世今谓高王观世音经自晋宋梁陈秦赵国国分十六时经四百观音地藏弥勒弥陀称名念诵获得救者不可胜纪具诸传录故不备载

魏末鲁郡释法力未详何人精苦有志勤营塔寺欲于鲁郡立精舍而材不足与沙弥明琛往上谷乞麻一载将还行空泽中忽遇野火车在下风恐无得免法力倦眠比悟而火势已及因举声称观未遑称世音应声风转火焰寻灭安隐还寺又有沙门法智本为白衣独行大泽猛火四面一时同至自知必死乃合面于地专称观音怪无火烧举头看之一泽之草纤毫并烬唯智所伏仅容身耳因此感悟舍俗出家又沙门道集于寿阳西山游行为二劫所得缚系在树将欲杀之唯念观音守死不辍引刀屡斫皆无伤损劫贼怖走集因得脱又沙门法禅山行逢贼危欲害之唯念观音挽弓射之放箭不得贼遂归诚投弓于地知是神人怖舍逃逝(右三验出唐高僧传)颂曰

释化能仁  观机降天  众圣之上
惟帝先  交养怡和  濯粹
慈诲含识  善诱中玄  恩舒慧炬
烛我征  随机变化  孰识其年
望之霞举  即亦云津  慇之以形
悼之以神  三乘既弘  双林遗身
假唱泥洹  正法常

敬法篇第(此有六部)

盖闻灭不动是则无象无言感而遂通所以有名有教是以一四之句难闻三千之火易入庶使凝寒静夜朗月长宵独处空闲吟诵经典吐纳宫商文字分明言味流美词韵相属适众人心利生物善足使幽灵欣曜精神悦豫久习纯熟文义洞晓敬心殷诵至诚冥感信知受持一偈福利弘深书写一言功超数劫是以迦叶顶受靡悋剥皮萨陀心乐无辞洒血此是甘露之初门入道之终德也

听法部第二

如付法藏经云佛言一切众生欲出三界生死大海必假法船方得度脱法为清凉除烦恼热法是妙药能愈结病法是众生真善知识作大利益济诸苦恼所以然者一切众生志性无定随所染习近善则善近恶则恶若近恶友便造恶业流转生死无有边际若近善友起信敬心听受妙法必能令离三涂苦恼由此功德受最胜乐华氏国王有一白象能灭怨敌若人犯罪令象蹋杀后时象廐为火所烧移象近寺象闻比丘诵法句经偈云为善生天为恶入渊象闻法已心便柔和起慈悲心后付罪人但以鼻嗅舌舐而去都不肯杀王见斯已心大惶怖即召诸臣共谋此事智臣白王此象近寺必闻妙法致然耳今可移近屠肆处系王用其言象见屠杀恶心猛炽残害更增是以当知一切众生志性无定畜生尚尔闻法生慈见杀增害岂况于人而不染习是故智者宜应觉知见恶须弃睹善宜近勤听经法又于往昔有婆罗门持人髑髅其数甚多诣华氏城中遍行衒卖经历多时都无买者时婆罗门极大嗔恚高声骂言此城中人愚痴暗钝若不就我买髑髅者我当与作恶名闻也尔时城中诸优婆塞闻畏毁谤便将钱买即以铜箸贯穿其耳若彻过者便与多价其半彻者与价渐少都不通者全不与直婆罗门言我此髑髅皆悉无异何故与价差別不等优婆塞言前彻过者此人生时听受妙法智慧高胜贵其如此相与多价其半彻者虽听经法未善分別故与少直全不通者此人往昔都不听法故不与价时优婆塞持此髑髅往至城外起塔供养命终之后悉得生天以是因缘当知妙法有大功德此优婆塞以听法人髑髅起塔而供养之尚得生天况能至心听受经法供养恭敬持经人者此之福报实难穷尽未来必当成无上道是故智者欲得无上安隐快乐应当至心勤听经法

贤愚经云昔佛在世时舍卫国中须达长者信敬佛法为僧檀越众僧所须一切供给须达家内有二鹦一名律提二名赊律提禀性黠慧解人言语见比丘来先告家内令出迎阿难后时到长者家见鸟聪黠为说四谛苦集灭道门前有树二鸟闻法飞向树上欢喜诵持夜在树宿野貍所食缘此善根生四天王尽彼天寿生忉利天忉利寿尽生夜摩天夜摩寿尽生兜率天兜率寿尽生化乐天化乐寿尽生于第六他化自在天他化寿尽还生化乐如是次第还复下至四天王天四天寿尽还复上至他化自在天如是上下经于七返生六欲天自恣受乐极天之寿而无中夭后时命终来生人中出家修道得辟支佛一名昙摩二名修昙摩

贤愚经云昔佛在世时有一比丘林中诵经音声雅好时有一鸟闻法敬爱在树而听时为猎师所射命终缘此善根生忉利天面貌端正光相昞然无有伦匹自识宿命知因比丘诵经听法得生此中即持天华到比丘所礼敬问讯以天香华供养比丘比丘具问知其委曲即命令坐为其说法得须陀洹既得果已还归天上禽鸟听法尚获福报无边岂况于人信心听法宁无善报

善见律论云昔佛在世时到瞻婆罗国迦罗池边为众说法时彼池中有其一蛤闻佛池边说法之声即从池出入草根下听佛说法时有一人持杖放牛见佛在坐为众说法即往佛所欲闻法故以杖刺地误著蛤头即便命终生忉利天以福报故宫殿纵广十二由旬与诸天女娱乐受乐即乘宫殿往至佛所头顶礼足佛知故问汝是何人忽礼我足神通光明相好无比照彻此间蛤天人以偈而

往昔为蛤身  于水中觅食
闻佛说法声  出至草根下
有一牧牛人  持杖来听法
杖劖刺我头  命终生天上

佛以蛤天人所说偈为四众说法是时众中八万四千人皆得道迹蛤天人得须陀洹果合掌而去

求法部第三

如杂宝藏经云昔有一女人聪明智慧深信三宝常于僧次请二比丘就舍供养后时便有一老比丘次到其舍年老根昧素无知晓斋食讫已女人至心求请说法敷坐头前闭目静坐比丘自知不解说法趣其泯眼弃走还寺然此女人至心思惟有为之法无常苦空不得自在深心观察即时获得须陀洹果既得果已向寺求觅欲报其恩然此比丘自审无知弃他逃走倍生惭耻转复藏避而此女人苦求不已方自出现女人见已具说蒙得道果因缘赍供报恩老比丘闻甚大惭愧深自克责亦复获得须陀洹果是故行者应当至心精诚求法若至心者所求必获

涅槃经云佛言我念过去作婆罗门在雪山中修菩萨行时世无佛亦无经法时天帝释观见菩萨独在山中修诸苦行即下试之自变其身作罗刹像甚可怖畏住菩萨前口说半偈

诸行无常  是生灭法

说是偈已遍观四方菩萨闻偈心生欢喜即从坐起以手举发四向顾视不见余人唯见罗刹即便往问大士何处得是半偈此半偈义乃是三世诸佛正道罗刹答言汝不须问我不食来已经多日处处求索了不能得饥渴苦恼心乱谬语非我本心之所知也菩萨复语若为我说是偈竟我当终身为汝弟子罗刹答言汝智太过但自忧身都不见念我今饥逼实不能说菩萨复语汝食何食罗刹答言我所食者唯人暖肉其所饮者唯人热血菩萨闻已即语罗刹但能具足说是偈竟我当以身奉施供养罗刹答言谁当信汝为八字故弃所爱身菩萨答言我今有证梵释四王诸佛菩萨能为我证罗刹闻已勅听许说菩萨欢喜即脱皮衣为敷法坐白言和上愿坐此座善为我说罗刹即说

生灭灭已  寂灭为乐

说是偈已菩萨深思然后处处石壁道树书写此偈竟上高树投身而下未至地时虚空中出种种声尔时罗刹还帝释身接取菩萨安置平地忏悔辞谢顶礼而去缘为半偈舍身因缘超十二劫在弥勒前成无上道

涅槃经云佛言我念过去无量无边那由他劫此娑婆世界有佛出世号释迦牟尼为众生宣说大涅槃经我于尔时从善友所转闻佛说大涅槃经心中欢喜即欲供养贫无财物遂行卖身福薄不售即欲还家路见一人而复语言吾欲卖身君能买不其人答言我家作业人无堪者吾有恶病良医处药应当日服人肉三两卿若能以身肉三两日日见给便当与汝金钱五枚我时闻已欢喜语言惠我七日须我事讫便还相就其人答言听汝一日我即取钱往至佛所礼已奉献然后诚心听受是经我时暗钝唯受一偈

如来证涅槃  永断于生死
有至心听  常得无量乐

受是偈已至病人家虽复日日与肉三两以念偈故不以为痛日日不废足满一月其人病差疮亦平复我时见身具足平复即發菩提愿求来世成佛之时亦愿号字释迦牟尼以是因缘今得成佛

又集一切福德三昧经云昔过去久远阿僧祇劫有一仙人名曰最胜住山林中具五神通常行慈心后作是念非但慈心能济众生唯集多闻能灭众生烦恼邪见能生正见念已便诣城邑聚落处处推求说法之师时有天魔来语仙言我今有佛所说一偈汝今若能剥皮为纸刺血为墨折骨为笔书写此偈当为汝说最胜仙人闻已念言我于无量百千劫中常以无事为他割截受苦无量都无利益我今当舍不坚之身易坚实法欢喜踊跃即以利刀剥皮为纸刺血为墨折骨为笔合掌向天请说佛偈时魔见已愁忧憔悴即便隐去仙人见已作如是言我今为法不惜身命剥皮为纸刺血为墨折骨为笔为众生故至诚不虚余方世界有大慈悲能说法者当现我前作是语时东方去此三十二刹有佛国土名普无垢其国有佛号净名王忽住其前放大光明照最胜身苦痛即除平复如故佛即广为说集一切福德三昧最胜闻法得无碍辩佛说法已还没不现最胜仙人得辩才已为诸众生广说妙法令无量众生住三乘道经千岁后乃命终生净名王普无垢国由敬法故今得成佛佛告净威昔最胜者今我身是是以当知若有人能恭敬求法佛于其人不入涅槃法亦不灭虽在异土常面睹佛得闻正法

感福部第四

如普曜经云若有贤人闻是经典叉手自归即舍八事懈怠之本成八功勋何谓为八一得端正好色二得力势强盛三得眷属滋茂四逮得辩才无量五学疾得出家六所行清净七得三昧定八得智慧明无所不照若有法师布坐讽诵是经得八座福何谓为八一得长者座二得转轮王座三得天帝座四得自在天座五得罗汉座六得菩萨座七得如来座八得转法轮度脱一切众生座若有法师颁宣是法有赞叹善哉者当得八清净行何谓为八一言行相应无所违失二口言至诚而无虚妄三在于众会真谛无欺四所言人信不舍远之五所言柔软初无麁六其声悲和犹如哀鸾七身心随时音声如梵会中人闻莫不咨受八音响如佛可众生心若有书是经典得八大藏何谓为八一得意藏未曾妄舍二所得心藏无所不解分別经法三得往来藏普解一切诸佛经法四得总持藏一切所闻皆能识念五得辩才藏为诸众生颁宣经典皆欢喜受六甚深法藏未曾断绝三宝法教八奉行法藏则辄逮得无所从生忍

又华严经云善男子假使有人以大海等墨须弥聚笔书写此经一一品一一法门一一方便一一法门一一句中义味犹不能尽

又大乘庄严论云诸菩萨于大乘法有十种正行一书写二供养三流传四听受五转读六教十习诵八解说九思择十修习此十正行能生无量功德

又中边分別论云大乘修有十一书写二供养三施与他四若他读诵一心听闻五自读六自如理取名味句及义七如道理及名句味显说八正心闻诵九空处如理思量十已入意为不退失故

又菩萨藏经云复次舍利子是善男子善女人等受持是经殷重听闻读诵解义乃至为他广分別说当知是人复得如是十种功德称赞利益何等为十一者成就机速慧二者成就捷辩慧三者成就猛利慧四者成就迅疾慧五者成就广博慧六者成就甚深慧七者成就通达慧八者成就无著慧九者常现前见一切如来既得见已以清美颂而为赞叹十者善能如理请问如来又能如理开释疑难舍利子是名获得十种功德称赞利益

复次舍利子是善男子善女人等受持是经读诵解义乃至为他广分別说当知是人复获如是十种功德称赞利益何等为十一者常乐远离诸不善友二者常乐亲近诸善知识三者能缓诸魔所有系缚四者摧殄诸魔所有军阵五者善能诃厌一切烦恼六者于一切行心常捐舍七者违背一切向恶趣道八者归向一切趣涅槃道九者善说一切越度生死清净之施十者巧能随学一切菩萨所行轨则又能奉行诸佛教勅如是名为十种功德称赞利益又涅槃经云法是佛母佛从法生三世如来皆供养法也

又度无极集经云昔有比丘精进守法所可讽诵是般若波罗蜜其有闻者莫不欢喜有一小儿厥年七岁城外牧羊遥闻比丘诵经声即诣精舍礼拜听其经言时说色空闻即悟解便问比丘应答不可小儿反为比丘解说其义昔所希闻怪此小儿智慧非凡时小儿即去逐牛至山值一虎害此小儿命终生长者家夫人怀妊口便能说般若波罗蜜从朝至夜初不懈息其长者家怪此夫人谓呼鬼病有比丘至舍闻声甚喜比丘报言此非鬼病但说尊经夫人出礼比丘复为说法诸有疑难不能及者尽为解说众僧欢喜日月满足产得男儿适生叉手长跪说波罗蜜夫人产已还复如本比丘言真佛弟子好养护之此儿后大当为一切众人作师吾等悉当从其启受时儿七岁道法悉备举众超绝智度无极经中误脱皆为删定儿母所至辄开化人长者室家大小五百人众皆从儿学八万四千人皆發无上正真道意五百比丘闻儿所说尽漏意解志求大乘得法眼净是时儿者则吾身是比丘者迦叶佛是

又舍利弗处胎经云母怀舍利弗母亦聪明

高僧传云母怀罗什令母聪明诵千偈怀胎已日得二千偈初成须陀洹果后得斯陀含果

法师部第五

如胜天王经云若有法师流通此经处此地即是如来所行于彼法师当生善知识心尊重之心犹如佛心见是法师恭敬欢喜尊重赞叹又云我若住世一劫若减一劫说是流通此经法师功德不能究尽若此法师所行之处善男子善女人宜应刺血洒地令尘不起如是供养未足为多如来法轮难受持故

又华严经云譬如金翅鸟王飞行虚空安住虚空以清净眼观察大海龙王宫殿奋勇猛力以左右翅博开海水悉令两辟知龙男女有命尽者而撮取之如来应供等正觉金翅鸟王亦复如是安住无碍虚空之中以清净眼观察法界诸宫殿中一切众生若有善根已成熟者奋勇猛十力止观两翅博开生死大爱海水随其应出生死除灭一切妄想颠倒安立如来无碍之行

又涅槃经云若有善男子善女人闻是经名生四恶趣者无有是处若有众生一经耳者悉能灭除一切诸恶无间罪业又云若有众生一经耳者却后七劫不堕恶道又云若有能知如来常住无有变异或闻常住二字音声一经于耳即生天上后解脱时乃能证知如来常住无有变易又华严经云若闻一句未曾闻法胜得三千大千世界珍宝是菩萨得闻一偈正法生上财想胜得转轮圣王位又法华经云若善男子善女人受持是法华经若读若诵若解说若书写是人当得八百眼功德千二百耳功德八百鼻功德千二百舌功德八百身功德千二百意功德

又涅槃经云我涅槃后若有得闻如是大乘微妙经典生信敬心当知是等于未来世百千亿劫不堕恶道又云若有于一河沙佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法爱乐是典不能为人分別广说若有于二河沙佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法正解信乐受持读诵亦不能为他人广说若有于三河沙佛所發心然后乃能于恶世中不谤是法乃至书写经卷虽为他说未解深义若有于四河沙佛所發心然后乃能于恶世中不谤是典乃至书写经卷为他广说十六分中一分之义若有于五河沙佛所發心乃至于恶世中为人广说十六分中八分之义若有于六河沙佛所發心乃至于恶世中为他广说十六分中十二分义有于七河沙佛所發心乃至于恶世中为他广说十六分中十四分义若有于八河沙佛所發心乃至于恶世中书写经卷亦劝他人令得书写自能听受亦劝他人令解听受如说修行具足能解尽其义味

谤罪部第六

惟今末世法逐人讹道俗相滥传谬背真混杂同行不修内典专事俗书纵有抄写心不至殷既不护净又多舛错共同止宿或处在门簷风雨虫㝢都无惊惧致使经无灵验之功诵无救苦之益寔由造作不殷亦由我人逾慢也故敬福经云善男子经生之法不得颠倒二字重点五百世中堕迷惑道中不闻正法

又大集经云若有众生于过去世作诸恶业或毁于法谤圣人于说法者为作障碍或抄写经法洗脱文字或损坏他法或暗藏他经由此业缘令得盲报

又大般若经(第四百四十卷云)佛言诸善男子善女人等书写般若波罗蜜多甚深经时频申欠呿无端戏笑互相轻𣣋身心躁扰文句倒错迷惑义理不得滋味横事欻起书写不终当知是为菩萨魔事

又大乘莲华藏经云受佛禁戒不护将来各言我是于大乘法亦如冥夜各自说言我得佛法受铁枪地狱苦事难述从地狱出瘖痖聋盲不见正法阿难请戒律论云僧尼白衣等因读经律论等行语手执翻卷者依忉利天岁数犯重突吉罗傍报二亿岁堕麞鹿中常被拉脊苦痛难忍无记戏言捉经律论亦招前报或安经像房堂簷前者依忉利天岁数八百岁犯重突吉罗傍报二亿岁堕猪狗中生若得人身一亿岁身常作客栖屑不得自在

又大品经云是人毁呰三世诸佛一切智起破法业因缘集故无量百千万亿岁堕大地狱中是破法人辈从一大地狱至一大地狱若火劫起时至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱彼间若火劫起时复至他方大地狱中生在彼间从一大地狱至一大地狱如是遍十方狱彼间若火劫起故从彼死破法业因缘未尽故还来是间大地狱中生在此间亦从一大地狱至一大地狱受无量苦此间火劫故复至十方他国土生畜生中受破法罪业苦如地狱中说重罪转薄或得人身生盲人家生旃陀罗家生除厕担死人种种下贱家生若无眼若一眼若瞎眼无舌无耳无手所生之处无佛无法无佛弟子处生何以故种破法业积集厚故

又涅槃经云若有不信是经典者现世当为无量病苦之所恼害多为众生所见骂辱命终之后人所轻贱颜貌丑陋资生艰难常不供足虽复少得麁澁弊恶常处贫穷下贱诽谤正法邪见之家若临终时或值荒乱刀兵竞起帝王暴虐怨家仇隙之所侵逼虽有善友而不遭遇资生所须求不能得虽少得利常为饥渴唯为凡下之所顾识国王大臣悉不齿录设复闻其有所宣说正使是理终不信受如是之人如折翼鸟不能飞行是人亦尔于未来世不能得至人天善处若复有人能信如是大乘经典本所受形虽复麁陋以经功德即便端正威颜色力日更增多常为人天之所乐见恭敬爱恋情无舍离国王大臣及家亲属闻其所说悉皆敬信若我声闻弟子之中欲行第一希有事者当为世间广宣如是大乘经典善男子譬如雾露势虽欲住不过日出日既出已消灭无余善男子是诸众生所有恶业亦复如是住世势力不过得见大涅槃日是日既出悉能除灭一切恶业

又法华经云若佛在世若灭度后其有诽谤如斯经典见有读诵书持经者轻贱憎嫉而怀结恨此人罪报汝今复听其人命终入阿鼻狱具足一劫劫尽更生如是展转至无数劫从地狱出当堕畜生于无数劫生辄聋痖诸根不具告舍利弗谤斯经者若说其罪穷劫不尽

颂曰

教传三藏  慈训八因  含情普洽
机悟玄津  威阳夏烈  温柔晞春
槁日久  光㵎爽神  卷即纳福
舒即慧申  思之不已  惟益惟新
实称慈父  巧号能仁  周孔老教
孰与陶

法苑珠林卷第十七


校注

敬佛篇第六之五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不分卷 验【大】验第六【宋】【元】【宫】部【明】 (今入验)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宋【大】感应缘略引四验宋【明】 璟【大】*𭍛【宋】*【元】*【明】*冏【宫】 旬【大】甸【宋】【元】 来【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 簿【大】薄【宋】【元】【明】【宫】 素【大】索【元】【明】 觌【大】睹【宋】【元】【明】【宫】 服【大】眼【宫】 汇【大】㝢【宋】【元】【明】【宫】 璟【大】*𭍛【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】庸【宋】【元】【明】【宫】 飞【大】风【宫】 四【大】四人【宋】【元】【明】 暗【大】闭【宋】【元】【明】【宫】 纛【大】焘【宋】【元】【明】【宫】 记【大】记之【宋】【元】【宫】记云【明】 斋【大】齐【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 觋【大】𮗒【宋】【元】【宫】 此【大】〔-〕【明】 卷第二十四终【明】 观【大】敬佛篇第六之六观【明】卷第二十五首【明】 验【大】部【明】 略引二十验【大】〔-〕【明】 秦【大】感应缘略引十八验秦【明】 居士【大】东平【明】 居士【大】太原【明】 宣【大】宣之【宋】【元】【明】【宫】 居士【大】吴郡【明】 荀【大】*苟【宋】【元】【明】【宫】* 子敖【CB】【宋】【元】【明】【宫】子【大】 居士【大】益州【明】 居士【大】辽城【明】 居士【大】河内【明】 传【大】傅【元】 晋沙门竺法纯【大】〔-〕【明】 宋【大】晋【宫】 居士【大】新兴【明】 居士【大】定州【明】 孙敬德【大】释法力【宋】【元】【宫】 释法力【大】孙敬德【宋】【元】【宫】 秦【大】泰【明】 锋【大】蜂【明】 云【大】之【宋】【元】【明】【宫】 无间【大】而闻【宋】【元】【明】【宫】 然【大】然矣【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 渚【大】上【宋】【元】【明】【宫】 暮【大】慕【元】 船【大】舡【宋】【宫】 流【大】泛流【宋】【元】【明】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 荡【大】荡【宋】【元】【明】【宫】 岸【大】其岸【宋】【元】【明】【宫】 也【大】耳【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【明】 烹【大】亨【宋】【元】【明】【宫】 径【大】*遥【宋】【元】【明】【宫】* 𫜪【大】*啮【宋】【元】【明】【宫】* 阙【大】阕【宋】【元】【明】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彼【大】被【宋】【元】【明】【宫】 放【大】赦【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乱【大】紏【宋】【元】【明】【宫】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 像【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虏【大】虑【宋】【宫】卢【元】 体【大】身【宋】【元】【明】【宫】 以【大】似【宋】【元】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 里【大】裹【宋】【元】【明】【宫】 正【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 觅【大】隐【宫】 乞伏【大】佛佛【宋】【元】【明】【宫】 于【大】子【宋】【元】【明】【宫】 低【大】僻【宋】【元】【明】【宫】 明注曰南藏函下无行字 云【大】也【宋】【元】【明】【宫】 (晋沙差)百二十三字【大】〔-〕【明】 便【大】更【宋】【元】【宫】 悉【大】委【宫】 帷【大】惟【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【宫】 殄【大】弥【宋】【元】【明】【宫】 柱【大】桂【明】 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 系【大】系入【宋】【元】【明】【宫】击【元】 𤗯【大】*忽【宋】【元】【明】【宫】* 日蒙【大】曰今蒙【宋】【元】【明】【宫】 激【大】徼【宋】【元】【明】【宫】 敢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 骆【大】落【宋】【元】【宫】络【明】 驿【大】绎【明】 成佳【大】咸皆【明】成往【宫】 (晋山传)百九字【大】〔-〕【明】 夫【大】天【宫】 桔【大】梏【宋】【元】【明】 躄【大】僻【宋】【元】【宫】 符【大】扶【宋】【元】【明】【宫】 因遂获【大】遇遂【宋】【元】【宫】遂得【明】 目【大】日【宋】 泰【大】秦【宋】【元】【明】【宫】 径【大】经【宋】【元】【明】【宫】 缋【大】绩【元】 辉【大】晖【宋】【元】【明】【宫】 寔【大】*实【明】* 纾【大】錧【宋】【宫】 记【大】记也【宋】【元】【明】【宫】 招【大】承【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】【明】 观【大】观世【宋】【元】【明】【宫】 劫【大】贼【元】【明】 唐【大】唐僧行远【明】 传【大】传九真法【明】 惟【大】为【宋】【元】【明】【宫】 冲【大】冲【宋】【元】【明】 渊【大】源【宋】【元】【明】【宫】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 征【大】燃【宋】然【明】【宫】 霞【大】遐【明】 真【大】宣【宋】【元】【明】【宫】 七【大】七之一【明】 (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 盖【大】述意部第一盖【宋】【元】【宫】述意部盖【明】 灭【大】然【宋】【元】【明】【宫】 宵【大】霄【宋】【元】【明】【宫】 曜【大】跃【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 信【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 致然【大】故尔【宋】【元】【明】【宫】 箸【大】筯【宋】【元】【明】【宫】 䳇【大】鹉【宋】【元】【明】【宫】 逆【大】送【宋】【元】【明】【宫】 天王【大】王天【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 合掌【大】含笑【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 斋【大】赍【宫】 既【大】即【宋】【元】【明】 若【大】若能【宋】【元】【明】【宫】 地【大】地顷【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】复【宋】【元】【明】【宫】 转【大】传【宋】【元】【明】【宫】 福薄【大】薄德【宋】【元】【明】【宫】 有【大】能【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 求【大】未【宋】【元】【明】【宫】 又【大】入【宋】 折【大】析【元】【明】【宫】 坚实【大】得妙【宋】【元】【明】【宫】 折【大】*析【宋】【元】【明】【宫】* 乃【大】而乃【宋】【元】【明】 第四【大】〔-〕【明】 犷【大】穬【宋】【元】【宫】 藏【大】藏将护正法七道意法藏【宋】【元】【明】【宫】 他【大】化【宋】【元】【明】【宫】 十【大】七【宋】【元】【明】【宫】 修【大】修行【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 诵【大】日诵【宫】 含【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】舍【大】 第五【大】〔-〕【明】 王【大】子【元】【明】 博【大】*搏【宋】【元】【明】【宫】* 海【大】大海【宋】【元】【明】 河【大】下同恒河【宋】【元】【明】【宫】下同 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 河【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 卷第二十五终【明】 卷第二十六敬法篇第七之余首【明】 第六【大】〔-〕【明】 㝢【大】寓【宋】【元】【明】【宫】 二【大】一【宋】【元】【明】【宫】 谤【大】诱【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 枪【大】锵【宋】【元】【明】【宫】 拉【大】折【宋】【元】【明】【宫】 身【大】恒【宋】【元】【明】 劫【大】劫起【宋】【元】【明】 隙【大】诘【宋】【元】【明】 明注曰求北藏作而 劫【大】劫如恒河沙【宋】【元】【明】【宫】 痖【大】哑【宋】【元】【明】【宫】 阳【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 槁【大】熇【宋】【元】【明】【宫】 㵎【大】润【宋】【元】【明】【宫】 均【大】钧【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】
[A1] 宫【CB】公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A2] 宫【CB】公【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A3] 敖【CB】[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)
[A4] 敖【CB】[敖-十+土]【大】(cf. X78n1542_p0094b15; X88n1644_p0087c08; B15n0088_p0389c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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