法苑珠林卷第九十七

送终篇第九十七(此有四部)

  • 述意部
  • 舍命部
  • 遣送部
  • 受生部

述意部第一

惟四大毒器有秽斯充六贼狂主是境皆著无复逆流之期唯有循环之势至如析一毛以利天下则悋而弗为撤一餐以续余粮则惜而不与沦滞生死封执有为诸佛为其敛眉菩萨于兹泣血窃见俗徒贵胜父母丧亡多造葬仪广杀生命聚集亲族供待宾客苟求现胜不避业因或畏外讥不修内典所以父亡于斯重苦母终偏增汤炭是以宛转三界绵历六道四趣易归万劫难启痛慈母之幽灵愍逆子之酬毒但亢阳如久必思甘雨之泽灾疠若多克待良医之药惟斯考妣既是凡夫能无恶业罪因不灭苦报难排若不凭诸胜福乐果何容得证庶使临终發愿令入尸陀葬具资身并修功德冀济飞走之饥得免将来之债也

如十二品生死经云佛言人死有十二品何等十二一曰无余死者罗汉无所著也二曰度于死者谓阿那含不复还也三曰有余死者谓斯陀含往而还也四曰学度死者谓须陀洹见道迹也五曰无欺死者谓八等人也六曰欢喜死者谓行一心也七曰数数死者谓恶戒人也八曰悔死者谓凡夫也九曰横死者谓孤独苦也十曰缚著死者谓畜生也十一曰烧灼死者谓地狱也十二曰饥渴死者谓饿鬼也比丘当晓知是勿为放逸也

又净度三昧经云若人造善恶业生天堕狱临命终时各有迎人病欲死时眼自见来迎应生天上者人持天衣伎乐来迎应生他方者眼见尊人为说妙言若为恶堕地狱者眼见兵士持刀楯矛戟索围绕之所见不同口不能言各随所作得其果报天无枉滥平直无二随其所作天网治之

又华严经云人欲终时见中阴相若行恶业者见三恶受苦或见阎罗持诸兵仗囚执将去或闻苦声若行善者见诸天宫殿伎女庄严游戏快乐如是胜事

又法句喻经云昔佛在祇桓精舍为天人说法有一长者居在路侧财富无数正有一子其年二十新为聚妻未满七日夫妇相敬欲至后园上春三月看戏园中有一柰树高大好华妇欲得华无人取与夫为上树乃至细枝枝折堕死居家大小奔走儿所呼天号哭断绝复闻者莫不伤心棺敛送还家啼不止世尊愍伤其愚往问讯之长者室家大小见佛悲感作礼具陈辛苦佛语长者止息听法万物无常不可久保生则有死罪福相追此儿三处为其哭泣懊恼断绝亦复难胜竟为谁子何者为亲于是世尊即说偈言

命如华果熟  常恐会零落
已生皆有苦  孰能致不死
从初乐爱欲  可望入胞影
受形命如电  昼夜流难止
是身为死物  精神无形法
作命死复生  罪福则不亡
终始非一世  从痴爱长久
自作受苦乐  身死神不丧

长者闻得意解忘忧长跪白佛此儿宿命作何罪衅盛美之寿而便中夭唯愿解说本所行罪佛告长者乃往昔时有一小儿持弓箭入神树中戏边有三人亦在中看树上有雀小儿欲射三人劝言若能中雀世间健儿小儿意美引弓射之中雀即死三人共笑助之欢喜而各自去经历生死数劫之中所在相会受罪三人中一人有福今在天上一人生海中为化生龙王一人今日长者身是小儿者前生天上为天作子寿终为长者作子堕树命终即生海中为龙王作子即以生日金翅鸟王而取食之今日三处懊恼洟泣宁可言也以其前世助其喜故此三人受报如此于是世尊即说偈言

识神造三界  善不善三处
阴行而默至  所往如响应
色欲不色有  一切因宿行
如种随本像  自然报如影

佛说偈已长者意解大小欢喜皆得须陀洹道

又四分律尔时世尊为利益众生王命终说偈云

一切要归尽  高者会当堕
生者无不死  有命皆无常
众生堕有数  一切皆有为
一切诸世间  无有不老死
众生是常法  生生皆归死
随其所造业  罪福有果报
恶业堕地狱  善业生天上
高行生善道  得无漏涅槃

遣送部第三

述曰生死连环不离俗谛虽复出家志求胜道分段未舍变易未除仍依三界随俗迁流至于存亡皆依内外临终之日安置得所葬送威仪具存下说且论亡尸安置南北魂魄不同今此略述

礼记礼运曰体魄则降知气在上死者北首生者南向

郊特生曰魂气归于天形魄归于地故祭求诸阴阳之义祭义曰气也者神之盛魂也者鬼之盛

左传昭二年子产对赵景子曰人生死化曰魄既生魄阳曰魂用物精多则魂魄强是以有精爽至于神明匹夫匹妇强死其魂魄犹能凭依于人以为淫况良霄乎

淮南子曰天气为魂地气为魄魄问于魂曰道何以为体魂曰以无有形乎魄曰有形也若也无有何而问也魂曰吾直有所遇之耳视之无形听之无声谓之幽冥者所以喻道而非道也问曰既知魂与魄別今时俗亡何故以衣唤魂不云唤魄答曰魂是灵魄是尸故礼以初亡之时以己所著之衣将向尸魄之上以魂外出故将衣唤魂魂识己衣寻衣归魄若魂归于魄则尸口纩动若魂不归于魄则口纩不动以理而言故云招魂不言唤魄萧丧服要记曰鲁哀公葬其父孔子问曰宁设魂衣乎哀公曰魂衣起伯桃伯桃荆山之下道逢寒死友人羊角哀往迎其尸愍魂神之寒故改作魂衣吾父生服锦绣死于衣被何用衣为

问曰何须幡上书其姓名答曰幡招魂置其乾地以魂识其名寻名入于暗室亦投之于魄或入于重室(直龙反)重者重也(徒用反)以重之内具安祭食以存亡各別明暗不同故鬼神暗食生人明食故重用籧篨裹其食具以安重内置其坤地也

依如西域葬法有四一水漂二火焚三土埋四施林五分律云若火烧时安在石上不得草土上恐伤虫故四分律云如来轮王二人悉火葬余人通前四葬者多五分律云尸应埋之(此谓王法不许施身复恐夏烧杀虫令埋之自外无难水林亦得也)又依四分律及五百问事云若见如来塔庙及见五众出家人塚塔大于己者皆须展转依生时年腊而设礼之若一切白衣见出家人塚塔不简大小皆须敬礼

述曰既知如此诸道俗等若见师僧父母亡柩外来吊人小于亡者至其尸所如常设礼已先执孝子手默慰吊之后至大德所具展哀情吊而拜之亦见愚痴白衣妄行法教展转教他不听礼父母叔伯尊亲亡灵口云我既受戒彼为鬼神故不合礼恐破戒故此不合教反招无知之罪伏惟师僧等长养我法身父母叔伯等长养我生身依斯乳哺长大成人思此恩德昊天难报历劫酬恩岂一生能谢不存敬恩反起堕慢继踵鄙夫何成孝子故世尊极圣尚自躬扶亡父尸送况下凡愚辄生怠慢故涅槃经云知恩者大悲之本不知恩者甚于畜生

又净饭王泥洹经云白净王在舍夷国病笃将终思见世尊及难陀等世尊在王舍城耆阇崛山中去此悬远五十由旬世尊在灵鹫山天耳遥闻父思忆声即共阿难等乘空而至以手摩王额上慰劳王已为王说摩诃波罗本生经王闻得阿那含果王捉佛手捧置心上佛又说法得阿罗汉果无常对至命尽气绝忽就后世至阇维时佛共难陀在丧头前肃恭而立阿难罗云在丧足后阿难陀长跪白佛言唯愿听我担伯父棺罗云复言唯愿听我担祖王棺世尊慰言当来世人皆凶暴不报父母育养之恩为是不孝众生设化法故如来躬欲担于父王之棺即时三千大千世界六种震动一切众山𫘟騀涌没如水上船尔时一切诸天龙神皆来赴丧举声哭泣四天王将鬼神亿百千众皆共举丧白佛言佛为当来诸不孝父母者故以大慈悲亲欲自身担父王棺四王俱白佛言我等是佛弟子从佛闻法得须陀洹以是之故我曹宜担父王之棺佛听四王担父王棺即变为人一切人民莫不啼泣世尊躬自手执香𬬻前行诣于墓所令千罗汉往大海渚上取牛头栴檀种种香木以火焚之佛言苦空无常犹如幻化水月镜像烧身归竟尔时诸王各持五百瓶乳以用灭火火灭之后竞共收骨盛金刚函即于其上便共起塔悬缯幡盖供养塔庙佛告众会父王净饭是清净人生净居天

又佛母泥洹经云大爱道比丘尼即是佛姨母不忍见佛后当灭度欲先灭度与除馑女五百人(即是比丘尼也康僧会法镜经云凡夫贪染六尘犹饿夫贪饭不知厌足今圣人断贪除六情饥馑故号出家尼为除馑也)手摩佛足绕佛三匝稽首而去现神足德于自座没从东方来在虚空中作十八变八方上下亦复如是放大光明以照诸冥上曜诸天五百除馑变化俱然同时泥洹佛劝理家作五百舆床麻油香华樟柟梓材事各五百真伎正音当以供养一切凡圣睹之莫不哀泣阇维毕捧舍利诣佛所于是四方各二百五十应真神足飞来稽首佛足至舍利所千比丘俱皆就坐佛告阿难取舍利盛之以钵著吾手中阿难如命告诸比丘斯聚舍利本是秽身凶愚急暴嫉妬阴谋败道坏德今母能拔兴丈夫行获应真道迁灵卒无何其健哉勅令兴庙供养

又增一阿含经云佛告阿难陀罗云汝等舆大爱道身我当亲自供养尔时释提桓因四天王等前白佛言唯愿勿自劳神我等自当供养佛言止止所以然者父母生子多有所益长养恩重乳哺怀抱要当报恩不得不报过去未来诸佛母先取灭度诸佛皆自供养阇维舍利也时毘沙门天王使诸鬼神往栴檀林取栴檀薪至旷野之间佛躬自轝床一脚阿难舆一脚飞在虚空往至塚间尔时佛自取栴檀木著大爱道身上佛言有四人应起塔供养一者佛二者辟支佛三者漏尽阿罗汉四者转轮圣王皆以十善化物故尔时人民即取舍利各起塔供养依杂阿含经爱道姨母即是难陀亲母也

又增一阿含经云四部弟子中略取前后者且列八人比丘中最初得道者如拘隣比丘善能劝化不失威仪最后得道者如须跋陀罗临得道日入般涅槃比丘尼中最初得道者如大爱道尼最后得道者如陀罗俱夷国尼优婆塞中最初得道者如商客男最后得道者如俱夷那摩罗优婆夷中最初得道者如难婆女最后得道者如蓝优婆夷

受生部第四

夫生则八识持死则四大离散迅矣百龄终归磨灭循环三界运转靡停故经曰有始必终既生则灭圣教不虚自睹交臂所以于此缘中略述六门

第一门中临命终时检身冷热验其善恶具知来报故瑜伽论云此有情者非色非心假为命者大小皆同死通渐顿诸师相传造善之人从下冷触至脐已上煖气后尽即生人中若至头面热气后尽即生天道若造恶者与此相违从上至腰热后尽者生于鬼趣从腰至膝热气尽者生于畜生从膝已下乃至脚尽生地狱中无学之人入涅槃者或在心煖或在顶也然瑜伽论云羯罗蓝义最初托处即名肉心如是识于此处最初托即从此处最后舍释云依瑜伽论由造善生上故从下渐舍至肉心后方说上舍由造恶生下故先从上舍至肉心后方从下舍也

俱舍论云若人正死何身分中意识断灭若一时身死根共意识一时俱灭若人次第死此中偈曰

次第死脚齐  于心意识断
下人天不

论中释曰若人必往恶道受生及人道如此等人次第于阿罗汉此人于心意识断绝有余部说于头上何以故身根于此等处与意识俱灭故若人正死此身根如热石水渐渐缩于脚等处次第而灭释云俱舍论述小乘义故云身于此等处与意识俱灭若依大乘身根于此等处与本识俱灭也

第二受生方法者依俱舍论云为行至应生道处故起此中阴众生由宿业势力所生眼虽住最远处能见应生处于中见父母变异事若变成男于母即起男人欲心若变成女于父即起女人欲心倒此心起嗔此中有众生由二起颠倒心故求欲戏往至生处是即乐得属已是时不净已至胎处即生欢喜仍托彼生从此刹那是众生五阴和合坚实中有五阴即灭如此方说受生若胎是男依母左脇面向母背蹲坐若胎是女依母右脇向母腹而住若胎非男非女随欲类托生亦如此无有中有异于男女皆具根故是故或男或女托生而住后时在胎中增长或作黄门若托胎卵二生道理如此若众生欲受湿生爱乐香故至生处此香或净或不净随宿业故若是化生爱乐处所故至生处若尔地狱众生云何生乐处所由心颠倒故此众生见寒风冷雨触恼身见地狱火猛炽盛可爱欲得暖触故往入彼复见身为热风光及火焰等所炙苦痛难忍见寒地狱清凉爱乐冷触故往入彼胎卵二生于父母变异事生爱湿化二生不由托赤白为身故无此变湿生但爱著香故至所生处随业善恶所爱之香自有净秽化生但爱所依之处地狱虽是苦处然罪人乐亦得爱处于中受生何以故非爱不受生故论云如往昔造作能感如此生乐见身是如此位见彼众生亦尔是故往彼先旧诸师作如此说若众生年三十时行杀生业网捕众生行此事时必有伴类此业能感地狱生后于中阴中见自身如昔年三十行网捕时故言位又见昔伴与昔不差见地狱时如昔见江湖诸伴类等相牵共入其中缘此起变即于中受生后解昔所造业虽多必以一业牵地狱生或于年二十时作此业或三十时作此业后于中阴中见自身如昔作业时少老见地狱众生并如己年时年时既相似于此众生起即往就彼由此爱故受生依经部师作如此释

又瑜伽论云若居薄福者当生下贱家彼于死时及入胎时便闻种种纷乱之声及自妄见入于丛林竹𫁳芦荻等中若多福者当生尊贵家彼于尔时便自闻有寂静美妙可意音声及自妄见升宫殿等可意相

又俱舍论云若人临终起邪见心是人以先不善为因邪见为缘故堕地狱有论师言一切不善皆是地狱因此不善之余生畜生饿鬼中法业盛故堕畜生中如婬欲盛故生于鸽雀鸳鸯之中嗔恚盛故生于蚖蝮蛇蝎中愚痴盛故生猪羊蚌蛤中憍慢盛故生于师子虎狼中掉戏盛故生猕猴中悭嫉盛故生饿狗中若有少分施善余福生畜生于中微乐身口二业虽由心为主然其口业受报者多如骂人轻躁喻如猕猴即生猴中若言贪悷如乌语如狗吠𫘤如猪羊声如驴鸣行如𩥟驼自高如象恶如逸牛婬如鸟雀怯如猫狸谄如野狐如是诸恶随口受报然由三毒为本三毒之中贪爱为重如捉布一头余则尽随故智度论云若不断爱爱则润生是故四生皆由爱起如说多欲生鸟雀中多贪味故厕中受生又爱欲故卵生贪香味故受湿生随其所爱故起慇重业则受化生若慇重心乐行罪业死时妄见地狱受其化生若慇重爱福上界化生故成论云如树根不拔其树犹生贪根不拔苦树常在

又瑜伽论云云何生我爱无间已生故无始乐著戏论因已熏习故净不净业因已熏习故彼所依体由二种因增上力故从种子即于是处中有异熟无间得生死时如称两头低昂时等而此中必具诸根造恶业者所得中有如黑𦏌光或阴暗夜作善业者如白衣光或晴明夜俱舍论云此中有具足五根金刚等所不能碍须弥山下金刚中有虾蟇于中受生中有细色金刚不能碍之有天眼者能见此事重举所闻事证曾闻人说烧铁令热破之见虫

第三寿量长短者俱舍论云若不定生处于余处此道中皆得受生譬如牛于夏时欲事偏多狗于秋时熊于冬时马于春时野干等欲事无时是时此众生应生牛中若非夏时则生野干中若应生狗中非时则生野干中

又俱舍小乘师有四释不同一说极促时死已即受阴生二说得住七七日满已处中有不限时节三说得住四十九日生缘未具死已更受亦不限时节四说随受生缘乃至经劫住不命终第五依瑜伽论云若未得生缘极七日住死而复生乃至七七日受死生自此已后决得生缘此与前四皆不同也

第四通力迟速者俱舍论云此中阴游空而去如人舍命应至无量世界外受生俄顷即到二乘通力未出一世界中阴已至无量世界外纵佛神力亦不能遮令不往生得住余道以业力定故论业通胜者据胜凡一乘神通婆沙论云神足胜者据佛神通速也

第五互见不同者依俱舍论云若同生道中阴定互相见若人有天眼最清净是一道慧类此人亦得见彼生若报得天眼则不能见以最细故萨婆多部云若同于人道中受生同是人道中阴互得相见此义为定不能见余道中阴若人修得天眼此天眼则是道类能见中阴色若报得天眼则不能见中阴色中阴色细余色故依正量部云天道中阴备能见五道中阴色人道中阴能见四道除天道中阴非其所能见如是次第除前乃至地狱道中阴除前四道中阴非其所见唯见地狱道中阴

第六身量大小者俱舍论云身量如六七岁小儿而识解聪利若菩萨在中阴如圆满少病人具大小相是故虽在中阴正欲入胎而能遍照万俱胝剡浮洲

颂曰

高堂信逆旅  坏业理常牵
玉匣方委观  金台不复延
挽声随遥远  萝影带松悬
讵能留十念  唯应逐四缘
幻工作同异  变弄作多身
愚俗诤人我  谁复非谓真
谬者疑久固  达者知幻宾
亲疎既无定  何劳非苍

感应缘(略引十六验)

  • 哀帝有女孕未生二月儿啼腹中
  • 平帝时有牧女春死棺殓六日出棺
  • 建安中李妖死十四日复生
  • 汉陈留史姁临死遗嘱有征
  • 汉冯贵人亡死将百岁贼發塚颜色如故
  • 灵帝时辽西人见辽水中浮棺内人语云是伯夷之弟孤竹君也
  • 汉北海营陵有道人能令人与已死人相见
  • 汉武帝时幸李夫人后卒哀帝见之帐中
  • 汉时杜嘏家葬而婢误不得出经十年开塚而婢尚生
  • 汉洛阳沙门达多發墓得生人死来十二年
  • 晋唐遵暴死经夕见有灵征可验
  • 晋沙门诃罗竭存亡皆有灵征神异难测
  • 晋沙门竺法慧存亡亦有灵神化难测
  • 宋沙门慧远有弟子名黄迁存亡有
  • 隋沙门释玄景存亡亦有征祥可验
  • 居士裴则男暴死而稣说冥道可

汉哀帝建平四年四月山阳方有女子田无壹孕未生二月儿啼腹中及生不举葬之陌上三日有人过闻儿啼声母掘养之

汉平帝元始元年二月朔方广牧女子赵病春死棺殓六日出在棺外自言见死夫乃曰年二十七汝不当死太守谭以闻说曰至阴为阳下人为上其后王莽篡位

汉建安中李妖死十四日复生其语具作鬼神献帝初平中长沙桓氏死月余其母闻棺中有声發之遂生

汉陈留考城史姁字威明年少时当得病临死谓其母曰我死当复生埋我以竹杖柱我瘗上杖拔掘出我及死埋之柱如其言七日往视之杖果拔出即掘尸出活走至井上浴已平复如故复与隣人乘船至下邳卖锄不思欲归谓人曰我方暂归人不信之何有千里暂得归耶答曰一宿便还即不相信作书得报以为验实其一宿便还果得报书具知消息考城令江夏𨝸贾和闻之姊病在乡里欲急知消息请往省之路遥三千再宿报书具知委曲

汉冯贵人亡死将百岁盗贼發塚颜色如故但肉微冷群贼幸之致相妬忌然后事觉

汉令支县有孤竹城古孤竹之国也灵帝光和元年辽西人见辽水中有浮棺欲斫破之棺中人语曰我是伯夷之弟孤竹君也海水坏我棺椁是以漂流汝斫我何为人惧不敢斫因为立庙祠祀吏民有欲發视者皆无何而死

汉北海营陵有道人能令人与已死人相见其同郡人妇死已数年闻而往见之曰愿令我一见亡妇死不恨矣道人曰可卿往见之若闻鼓声疾出勿留乃语其相见之制于是与妇言语悲喜思情如生良久闻鼓音声恨不能得住当出户时揜闭其衣裾户间掣绝而去至后岁余此人身亡室家葬之开塚见妇棺盖下有衣裾

汉武帝幸李夫人夫人后卒帝哀思不已方土少翁言能致其神乃施帷帐明灯烛帝遥望见美女居帐中如李夫人之状而不得就乃遥视之

汉杜嘏家葬而婢误不得出后十余年开塚附葬而婢尚生其始如有顷渐问之自谓甞一再宿耳初婢埋时年至十五及开塚后更生十五六年嫁之有子(右此九验出搜神异记)

汉菩提寺西域人所立也慕义里沙门达多發墓取塼得一人以送时太后与汉明帝在华林都堂以为妖异谓黄门郎徐纥曰上古以来颇有此事不纥曰昔魏时發塚得霍光女婿范朋友家奴说汉朝废立与史书符合不足为异也后令纥问其姓名死来几年何所饮食死者答曰臣姓崔名涵字子洪博陵安平人父名畅母姓魏家在城西埠财里死时年十五今乃二十七在地下十二年常似醉卧无所食也时复游行或遇饮食如似梦中不甚辩了后即遣门下录事张俊诣埠财里访涵父母果有崔畅其妻魏氏俊问畅曰卿有死儿不畅曰有息子洪年十五而亡俊曰为人所發今日稣活在华林园主上遣我来相问畅闻惊悑曰实无此儿向者谬言俊还具以实闻启后后遣俊送涵向家畅闻涵至门前起火手持刀魏氏把桃枝拒之汝不须来吾非汝父汝非我子急手速去可得无殃涵遂舍去游于京师衖内常宿寺门下汝南王畅黄衣一通性畏日不仰视天又畏水火及兵刃之属常走于路疲则止不徐行也时人犹谓是鬼雒阳大市北有奉终里内之人多卖送死之具及诸棺椁涵谓曰柏棺勿以桑木为欀人问其故涵曰吾在地下见發鬼兵有一鬼称是柏棺应免兵主吏曰儞虽柏棺桑木为欀遂不免兵京师仰闻此柏木勇贵疑卖棺者化涵故發此言(见洛阳寺记录)

晋唐遵字保道上虞人也晋太元八年暴病而死经夕得稣云有人呼将去至一城府未进顷见其从叔自城中出惊问遵汝何故来遵答违离姑姊并历年载欲往问讯本明当發夜见数人急呼来此即时可得归去而不知还路从叔云汝姑丧已二年汝大姊儿道文近被录来既蒙恩放仍留看戏不即还去积日方归家已殡殓乃入棺中又摇动棺器冀望其家觉悟开棺棺遂至路棺车下其家或欲开之乃问卜者卜云不吉遂不敢开复得生今为把沙之役辛勤极苦汝宜速去勿复住此且汝小姊又已丧亡今与汝姑共在地狱日夕忧苦不知何时可得免脱汝今还去可语其儿勤修功德庶得免之于此示遵归路将別又属遵曰汝得还生良为殊庆在世无几倏如风尘天堂地狱苦乐报应吾昔闻其语今睹其实汝宜深勤善业务为孝敬爱法持戒慎不可犯一去人身入此罪地幽穷苦酷自悔何及勤以在心不可忘也我家亲属生时不信罪福今并遭涂炭长受楚毒焦烂伤痛无时暂休欲求一日改恶为善当何得耶悉我所具知故以嘱汝劝化家内共加勉励言已洟泣因此而別遵随路而归俄而至家家治棺将竟方营殡殓遵既附尸尸寻气通移日稍差劝示亲识并奉大法初遵姑适南郡徐汉长姊适江夏乐瑜其小姊适吴兴严晚途路悬远久断音息遵既差遂至三郡寻访姑及小姊姊子果并丧亡长姊亦说儿道文殓后棺动堕车皆如叔言既闻遵说道文横死之意姊追加痛恨重为制服(右此一验出冥祥记)

晋雒阳有释诃罗竭者襄阳人少出家诵经二百万言性虚玄守戒节善举厝美容色多行头陀独宿山野晋武帝太康九年暂至雒阳时疫疾甚流呪者皆愈至晋慧帝元康元年迺入止娄至山石室中坐禅此室去水既远时人欲为开㵎竭曰不假相劳乃自起以左脚蹍室西石壁壁陷没指既拔足已水从中出清香濡美四时不绝来饮者皆止饥渴除疾病至元康八年端坐从化弟子依国法阇维之焚燎累日而尸犹坐火中永不灰烬乃移还室内后西域人竺定字安世晋咸和中往其国亲自观视见尸俨然平坐亡已三十余年定后至京传之道俗

晋竺法慧本关中人方直有戒行入嵩高山事佛图蜜为师晋康帝建元年至襄阳止羊叔子寺不受別请每乞食辄赍绳床自随于闲旷之路则施之而坐或遇雨以油帔自覆雨止唯见绳床不知慧所在讯问未息慧已在床每语弟子法昭曰汝过去时折一鸡脚其殃寻至俄而昭为人所掷脚遂永疾后语弟子云新野有一老翁当命过吾欲度之仍行于畦畔之间果见一翁将牛耕慧从乞牛翁不与慧前自捉牛鼻翁惧其异遂以施之慧牵牛呪愿七步而反以牛还翁少日而亡后征西庾移恭镇襄阳既素不奉法闻慧有非常之迹甚嫉之慧预告弟子曰吾宿对寻至诫劝眷属令勤修福善尔后二日果收而刑之春秋五十八矣临死语众人云犹枉刑吾吾死后三日天当暴雨至期果洪城门外深一丈恭眷属居民等并皆没死(右此二验出梁高僧传)

宋慧远沙门者江陵长沙寺僧也师慧印善禅法号曰禅师远本印苍头名黄迁年二十时印每入定辄见迁先世乃是其师故遂度为弟子常寄江陵市西杨道产家行般舟勤苦岁余因尔遂颇有感变或一日之中赴十余处斋虽复终日竟夜行道转经而家家悉见黄迁在焉众稍敬异之以为得道孝建二年一旦自言死期谓道产曰明夕吾当于君家过世至日道产设八关然灯通夕初夜中夜迁犹豫众行道休然不异四更之后乃称疲而卧颜色稍变有顷而尽阖境为设三七斋起塔塔今犹存死后久之见形多宝寺谓昙珣道人云明年二月二十三日当与诸天共相迎也言已而去昙珣即于长沙禅房设斋九十日舍身布施至其日苦气自知必终大延道俗盛设法会三更中呼问众僧有闻见不不觉异也珣曰空中有奏乐声霭烟香异黄迁之契期至矣众僧始还堂就席而珣已尽(右此一验出冥祥记)

宋时有一人忘其姓名与妇同寝天晓妇后夫寻出外妇还见其夫犹在被中眠须臾奴子外来云郎求镜妇以奴诈巧指床上以示奴奴云适从郎处来于是驰白其大愕便入夫妇共视被中人高枕安寝正是其形了无一异虑是其魂神不敢惊动乃共以手徐徐抚床遂冉冉入席渐渐消灭夫妇惋悑如此少时夫得性理乖错于是终卒(右一验出续搜神记)

宋时有诸生远学其父母然火夜作儿至前叹息曰今我但魂魄耳非复生人父母问之儿曰此月初病以今日某时亡今在琅耶任子成家明日当殓来迎父母父母曰去此千里虽复愿到那得及汝儿曰外有车乘去自得至耳父母从之上车忽若睡顷比鷄鸣已至其所视其驾乘但魂车木马遂主人见临儿问其疾消息如言(右一验出搜神记)

隋相州邺下释玄景姓石氏统解玄微纯讲大乘后因卧疾三日告侍人曰玄景欲见弥勒佛云何乃作夜摩天主又云宾客极多事须看视有问其故答云凡夫识想何可检校向有天众欲来邀迎耳尔后异香充户众共闻之又曰吾欲去矣当愿生世为善知识遂终于所住即大业二年六月也自生常立愿云沈骸水中殁后遵用前旨葬于紫陌河深滢之中三日往观所沈之处反成沙坟极高峻而水分两派道俗异其雅瑞传迹于今(右此一验出唐高僧传)

唐曹州离狐人裴则男贞观末年二十一死经三日而稣自云初死被一人将至王所王衣白非常鲜洁王遣此人将牛耕地此人诉云兄弟幼小无人扶侍二亲王即悯之乃遣使将向南至第三重门入见镬汤及刀山剑树又见数千人头皆被斩布列地上此头并口云大饥当村有一老母年向七十其时犹未死遂见在镬汤前然火观望讫还至王前见同村人张成亦未死有一人诉成云毁破某屋王遣使检之报云是实成曰成犁地不觉犁破其非故然也王曰汝虽非故心终为不谨耳遂令人杖其腰上七下有顷王曰汝更无事放汝早还王乃使人送去遣北出踰墙及登墙望见其舍遂闻哭声乃跳下墙忽觉起坐既稣之后具为乡曲言之邑人视张成腰上有七下杖迹迹极青黑问其毁墓答云不虚老母寻病未几而死(右此一验出冥报拾遗)

琅耶王之弘贞观年中为沁州和川县令有女适博陵崔轨轨于和川会病而卒卒经数十日其家忽于夜中闻轨语声初时倾家惊恐其后乃以为常闻语云轨是女婿虽不合于妻家立灵然以苦无所依但为置立也妻从其请朝夕置食不许置肉唯令下其素食常劝礼佛不听懈怠又具说地狱中事云人一生常不免杀生及不孝自余之罪盖亦小耳又云轨虽无罪然大资福助为轨数设斋供并写法华金刚般若观音等经各三两部兼旧功德如获自兹以后即不复来王家一依其言写经设供轨忽更来愧谢因云今即取別举家哭而送之轨有遗腹之子已年四五岁云轨此子必有仕宦愿善养畜自此已后不复更来(右此一验见王之自说)

法苑珠林卷第九十七


校注

九十七【大】一百十六【明】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 餐【大】飡【宋】【元】【明】 修【大】循【宋】【元】【明】 明注曰北藏无胜字 如【大】舍命部第二如【宋】【元】【宫】舍命部如【明】 罗【大】阿罗【宋】【元】【明】 度【大】土【元】【明】 人【大】神【元】【明】 楯【大】𥍿【明】 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【明】 走【大】赴【宋】【元】【明】 号【大】嘷【宋】【元】㘁【宫】 稣【大】苏【宋】【宫】 则不【大】不败【宋】【元】【明】【宫】 得【大】偈【宋】【元】【明】 作子寿终为长者【大】〔-〕【宋】【元】【明】 寿终为长者【大】〔-〕【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 于地故祭【大】故祭于地【宋】 年【大】曰【宋】【元】【明】 厉【大】疠【宋】【元】【明】 霄【大】宵【宋】【元】【明】【宫】 幽【大】幽冥幽【宋】【元】【明】幽幽冥【宫】 萧【大】箫【宋】【明】【宫】 书【大】昼【元】 直【大】真【元】 反【大】切【明】 重【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 徒用反【大】重去声【明】除用反【宫】 令【大】云【宋】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 众【大】种【元】【明】 堕慢【大】慢惰【宋】【元】【明】【宫】 𫘟騀【大】颇峨【宋】𡽠峨【元】【明】颇俄【宫】 哭泣【大】啼哭【宋】【元】【明】【宫】 即【大】皆【明】 盛【大】藏置【宋】【元】【明】盛置【宫】 又【大】人【元】 贪【大】食【宋】【元】【明】【宫】 馑【大】馑女【宋】【元】【明】【宫】 手【大】水【宫】 阇【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 往【大】性【元】 轝【大】举【宫】 第四【大】〔-〕【明】 识【大】识扶【宋】【元】【明】【宫】 循【大】巡【宋】【元】【明】【宫】 运【大】连【宋】 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生上【大】上生【宋】【元】【明】 何【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】脐【宋】【元】【明】【宫】 天【大】生【元】【明】 生【大】生中上非恶道【宋】【元】【明】 灭【大】减【宋】【元】【明】【宫】 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】脇【宋】【元】【宫】 亦【大】亦皆【宋】【元】【明】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故无此变湿化二生不由记赤白为身故【宫】 变【大】恋【宋】【元】【明】 所造【大】造所【宋】【元】【明】【宫】 变【大】恋【宋】【元】【明】【宫】 𫁳【大】苇【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【元】【明】【宫】 为因邪见【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 法【大】婬【宋】【元】【明】恶【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 鸽【大】鹆【元】 蝎【大】螫【宋】【元】【明】【宫】 生【大】生在【宋】【元】【明】 𩥟【大】骆【宋】【元】【明】【宫】 度【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 重【大】虫【宋】【元】【明】【宫】 干【大】牛【宋】【元】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】天【元】 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 除【大】阴【宫】 遥【大】迳【元】【明】【宫】 旻【大】天【宋】【宫】 引【大】引一【宋】【元】【明】【宫】 哀帝【大】山阳【明】 平帝时【大】朔方【明】 女【大】女赵病【明】 建安中【大】〔-〕【明】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 灵帝时【大】〔-〕【明】 时【大】*〔-〕【明】* 得【大】能【明】 灵【大】灵微【宋】【元】【明】 验【大】验复出二验宋时有一人忘其姓寝起魂复在被中眠宋时有儿将死远方魂归报父母【明】 释【大】〔-〕【宋】【元】【明】 居士【大】〔-〕【明】 验【大】验复出一验唐崔轨卒后于妻家请立灵【明】 篡【大】墓【元】 当【大】尝【宋】【元】【明】 杖【大】*林【宋】【元】【明】【宫】* 售【大】时售【宋】【元】【明】【宫】 祠祀【大】祀祠【明】 思【大】恩【宋】【元】【明】 恨【大】恨恨【宋】【元】【明】【宫】 揜【大】奄【宋】【元】【明】【宫】 乃遥【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 瞑【大】嗔【宫】 甞【大】当【宋】【元】【明】 异记【大】记言【宋】【元】【明】 明注曰慕宋南藏作墓 郎【大】侍郎【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】明【宋】【元】【明】【宫】 符合【大】相符【宋】【元】【明】【宫】 崔【大】岂【元】 魏氏【大】姓魏【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 枝【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 里【大】里内【宋】【元】【明】 疑【大】拟【宋】【元】【明】【宫】 化【大】货【宋】【元】【明】【宫】 录【大】〔-〕【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 棺【大】檀【宋】【元】【明】【宫】 复得【大】得复【明】 属【大】嘱【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 适【大】*嫡【宋】【元】【明】【宫】* 其【大】于【宋】【元】【明】【宫】 襄【大】𣕾【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宫】* 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 止【大】上【明】 室【大】石室【宋】【元】【明】【宫】 蜜【大】密【元】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 翁【大】*公【宋】【元】【明】【宫】* 田【大】曰【元】【明】 少【大】为少【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】恭【明】 霔【大】注【宋】【元】【明】【宫】 传【大】*传也【宋】【元】【明】【宫】* 沙【大】汝【宫】 杨【大】扬【宋】【元】【明】 旦【大】日【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】苦乏【宋】【元】【明】苦之【宫】 曰【大】自【宋】【元】【明】【宫】 霭【大】馨【宋】【元】【明】【宫】 香【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 期【大】其【宋】【元】【明】【宫】 起【大】起出【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】 妇【大】〔-〕【宫】 巧【大】乃【宋】【元】【明】 处【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 夫【大】夫其夫【宋】【元】【明】【宫】 疾【大】病【宋】【元】【明】【宫】 一【大】此一【宋】【元】【明】 记【大】记也【宋】【元】【明】 琅耶【大】瑯瑘【宋】【元】【明】【宫】 愿到【大】顿倒【宋】【元】【明】颠倒【宫】 哀【大】悲哀【宋】【元】【明】【宫】 一【大】此一【元】【明】 记【大】记也【宋】【宫】 州【大】洲【明】 人【大】人也【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】没【宋】【元】【明】 一【大】一日【宋】【元】【明】 诉【大】许【元】【明】 塚【大】家【宫】 遂【大】远【元】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】 琅耶【大】瑯瑘【宋】【明】【宫】瑯瑯【元】 唯【大】虽【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 济【大】罗汉【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之弘【宋】【元】【明】 说【大】说也【宋】【元】【明】 九十七【大】一百十六【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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