法苑珠林卷第七十

十恶篇第八十四之二

偷盗部第五(此別七部)

  • 述意部
  • 佛物部
  • 法物部
  • 僧物部
  • 互用部
  • 凡物部
  • 遗物部

述意部第一

夫禀形六趣莫不贪欲为原受质二仪并皆恋财为本虽复人畜两殊然悭惜无二故临财苟得非谓哲人见利忘义匪成君子且钱财玉帛是外所依幡华僧物是内供养理应省己贫窘随喜他富岂以自贫贪夺他财所以调达取华遂便退落憍梵损粟反受牛身迦叶乞饼俗讥诃比丘嗅香池神讶责是知偷盗之愆宁非大罪所以朝䬸无寄夜寝无鸟栖鹿宿赤露𤷄𤼣傍路安眠求食遂使母逐鹧鸪而南去子随胡马而北归夫类日影而西奔妇似川流而东逝莫不望故乡而肠断念生处而号啼泪交驶而散血心欝怏而聚眉如斯之苦皆由前身不施劫盗中来故经曰欲知过去因当看现在果欲知未来果但观现在因是故劝诸行者常须诫勗勿起盗心乃至遗落不贪何况故偷他物也

佛物部第二

如涅槃经云造立佛寺用珠华鬘供养不问辄取若知不知皆得方便盗毘奈耶论云若盗佛塔声闻塔中幡华皆望施主结重罪为断彼福故又十诵律云若盗佛图物精舍中供养具若有守护主计主犯重罪如十诵偷佛舍利萨婆多论盗佛像并为净心供养自念云彼亦弟子我亦弟子如是之人虽不语取供养皆不犯罪(此谓施主情通者不犯局者犯重也)若依摩德勒伽论云为转卖活命故盗佛像舍利者犯大重罪

法物部第三

如四分律云时有人盗他经卷佛言佛语无价计纸墨犯重罪十诵律云借他经拒逆不还令主生疑者犯方便罪(由心未决若绝者犯重)正法念经云若盗他秘方者犯重罪唯识并决论云暗取他经论读乃至一句皆犯盗窃文句罪(此应是主心秘悋者犯泛尔余经情通不惜者取读无过也)五百问事口决云不得口吹经尘以口气恶故(像尘亦尔)若烧故经得重罪如烧父母不知有罪者犯轻(数有恶人偷佛铜像烧铸圣容将供身命逆中之极无过于此或盗幡华用充衣服或将卖活命如是等罪未来受殃无有出期)

僧物部第四

如五分律云贷僧物不还计直犯重又观佛三昧经云盗僧鬘物者过杀八万四千父母等罪又宝梁经云宁啖身肉终不得用三宝物又依方等华聚菩萨云五逆四重我亦能救盗僧物者我不能救又大集经济龙品云时有诸龙得宿命心自念过业洟泣雨泪来至佛前各如是言我忆往昔于佛法中或为俗人亲属因缘或复听法因缘所有信心舍施种种华果饮食共诸比丘依次而食或有说言我曾吃啖四方众僧华果饮食或有说言我往寺舍布施众僧或复礼拜如是吃啖乃至七佛已来曾作俗人有信心人为供养故施诸华果种种饮食比丘得已回施于我我得便食由彼业缘于地狱中经无量劫大猛火中或烧或煮或饮洋铜或吞铁丸从地狱出堕畜生中舍畜生身生饿鬼中如是种种备受辛苦佛告诸龙此之恶业与盗佛物等无差別比丘五逆业其罪如半然此罪报难可得脱于贤劫中值最后佛名曰楼至于彼佛世罪得除灭

述曰何故盗用僧物其罪偏重耶答曰随盗一物即望十方凡圣上至诸佛下及凡僧随境无边还结无边等罪微尘尚可知数此人罪报不可测量所以者何为其施主本舍一毫一粒拟供十方出家凡圣令其食用日夜修道不欲供俗是以鸣钟一响遐迩同飡凡圣并资俱成道业冥资施主得益无边惟斯福利功齐法界招善既多获罪宁少今见愚迷众生不简贵贱不信三宝苟贪福物将用资身或食啖僧食受用华果或骑僧杂畜将僧奴或借贷僧物经久不还见僧屡索反加凌毁或倚官形势伺求僧过如是等损具列难尽静思此咎岂不痛心今惜不与者非是悭惜不惠为慈愍白衣虑受来苦若当与者非直损俗亦罪及知事未来生处同受其殃故佛本行经云一念之恶能开五不善门一恶能烧人善根二从恶更生恶三为圣人所四退失道果五死入恶道既知不易诚为大诫后时取受省己用之

互用部第五

如宝梁宝印经云佛法二物不得互用由无与佛法物作主复无可咨白不同僧物常住招提互有所咨若用僧物修治佛塔者依法取僧和合得用不和合者劝俗人修治若佛塔有物乃至一钱已上以施主重心故舍诸天及人于此物中应生佛想塔想乃至风吹烂坏不得贸宝供养以如来塔物无人作价也又十诵律云佛听僧坊佛图畜使人及象马牛羊等各有所属不得互用又僧祇律云供养佛物华多听转卖买香灯犹故多者转卖无尽财中又五百问事口决云佛幡多者欲作余佛事用者得若施主不许者不得又四分律云供养佛塔食治塔人得食又善见论云佛前献佛饭食侍佛比丘得食若无比丘白衣侍佛亦得食又罪福决疑经云初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受师教亦招前若生人间九百万岁堕下贱处何以故佛物无人能评价故(若泛尔斋家及在僧寺二时常食献佛圣僧食不局入佛僧者不须收赎唱余食后一切得食若情标施食定入佛僧不通白衣者应赎己取食也)

或施主本拟作释迦改作弥陀本作大品改充涅槃本作僧房改供僧食本施二众改入一众本拟十方回入现前本拟大众回入別人本拟众僧回入白衣皆违反施主计钱多少满五成重减五得兰故四分律云许此处乃与彼处犯罪也(轻重之罪量前施主)准此之文检校佛像有余䌽色不得作菩萨圣僧等形以师徒位別故不得互用乃可作余庄严具还将供养佛不犯若施主情通一铺佛像任意庄严种种道俗凡圣形像诸杂供养名华草木山池鸟兽不局佛像者通作无罪故五百问事云用佛䌽色作鸟兽形得罪除在佛前为供养故不犯(数闻边方道俗不闲戒律虽有好心经营三宝任己凡情互用三宝物乃至齐上圣僧钱或将自入或入常住或作佛像或画壁上迦叶阿难等形并不合用得罪具如上受请篇说问曰今时斋上有佛钱未审此钱入何等用答曰若施主本心定入造像还如前互用文断只得造佛不得別用若如今时斋家凡僧食后通出佛僧钱知施主不別标局者任将买香沽油造幡营造佛堂种种供佛受用并得但不得入经僧別人用上来略述并依经律文断不是人情若不依法反结无知不学之罪自外不尽者具如僧尼十卷律钞广说故检校三宝事重不轻自非明解戒律深信因果谨慎用心怖怕业道常勤作意不护人情如是之人始堪作纲维知事自外不合作)

又宝梁经云佛告迦叶我听二种比丘得营众事何等为二一能净持戒二畏于后世喻如金刚复有二种何等为二一识知业报二有诸惭愧及以悔心复有二种何等为二一阿罗汉二能修八背舍者如是二种比丘我听营事自无疮疣能护他人意以此事难故语迦叶于佛法中种种出家种种种种心种种解脱种种断结或有阿兰若或有乞食或有乐住山林或有乐近聚落清净持戒或有能离四或有勤修多闻或有辩说诸法或有善持戒律或有善持毘尼仪式或有游诸城邑聚落为人说法有如是等诸比丘僧营事比丘善取如是诸人心相故经云彼营事比丘应当分別常住僧物不得与招提僧招提僧物不得与常住僧(此二种物不得互用)常住僧物招提僧物不应与佛物共杂(佛物亦不得与二共杂)若常住僧物多而招提僧有所须者营事比丘应集僧行筹索欲僧和合者应以常住僧物分与招提僧若如来塔或有所须若欲败坏者若常住僧若招提僧物多者营事比丘应集僧行筹索欲作如是言是佛塔坏今有所须此常住僧物招提僧物多大德僧听若僧时到僧忍听若僧不惜所得施物若常住僧物招提僧物我今持用修治佛塔若僧不和合营事比丘应劝化在家人求索财物修治佛塔若佛物多者不得分与常住招提僧何以故于此物中应生世尊想佛所有物乃至一线皆是施主信心施佛是故诸天世人于此物中生佛塔想而况宝物若于佛塔中宁令风吹雨烂破尽不应以此衣贸易宝物何以故如来塔物无人能与作价者又佛无所须故如是营事人者三宝之物不应令杂以自杂用得大苦报若受一劫若过一劫以侵三宝物故又宝梁经云佛言营事比丘若生嗔心于持戒大德人所以自在故驱令役使故堕地狱若得为人作奴仆为主苦役人所鞭打又营事比丘以自在故更作重制过僧常限谪罚比丘非时令作以此不善根故堕于多钉小地狱中生此中已以百千钉钉挓其身其身炽然如大火聚又营事比丘于持戒有大德所以重事悑之以嗔心语故生地狱中其所得舌长五百由旬以百千钉而钉其舌一一钉中出大火焰又营事比丘数得僧物悭惜藏或非时与僧或复难与因苦与或少与或不与或有与者或不与者以此不善根故有秽恶饿鬼常食粪丸此人命终当生其中于百千岁常不得食或时食变为粪屎或作脓血是故迦叶营事比丘宁自啖身肉终不杂用三宝之物作衣钵饮食

凡物部第六

如善见论云为他別人乃至三宝守护财物若谨慎掌护坚锁藏户而贼从孔中屋中窃取或逼迫取非守物人能禁限者但望本主结罪皆不合征若主掌懈慢不勤守护为贼所偷者掌物人偿之以望守护主结罪故十诵律云远处受他寄物在道损破好心捉破者不应偿恶心捉破者须偿若借他物不问好心恶心若破一切须偿又十诵律云贼偷物来或好心施或因他逐恐悑故施得取以成物主故但莫从贼乞自与者得取取已染坏色著有主识认者应还又摩德勒伽论云若狂人自持物施不知父母亲眷者得取若父母可知不自手与者不得取又十诵律云若取他虎残肉者犯小罪由不断望故若取师子残者不犯由断望故又萨婆多论云盗一切鸟兽残者得小罪(今时俭世多有俗人毁坏他鼠窟取其贮粟胡桃杂果子等准此犯罪)四分律云若与想取己有想取粪扫想取暂想亲友意想取等皆不犯其亲友者依律要具七法始名亲友一难作能作二难与能与三难忍能忍四密事相告五互相覆藏六遭苦不舍七贫贱不轻如是七法人能行者是亲善友取而不犯也

又增一阿含经云佛告比丘若人作贼偷盗他物为主所执缚送付王治其盗罪王即遣人闭著牢狱或截手足或刖耳鼻或剥其皮或抽其筋或取倒悬或时锯解或以火炙或时汤煮或以生革缚络其头或复洋铜而灌其身或以长橛而刺其𣎑或使恶象而以蹈杀或开其腹抽肠纻草或时反缚打恶声鼓将诣市所标下斩首或复节节支解其形或以刀破或时箭射如是种种苦切杀之以此偷盗恶业因缘命终之后生地狱中猛火烧身融铜灌口镬汤𬬻炭刀山剑树煻灰粪屎磨磨碓𢭏受如是等种种诸苦酸楚毒痛不可称计百千万岁脱出无期地狱罪毕生畜生中象马牛羊驼驴犬等经百千岁以偿他力畜生罪毕生饿鬼中饥渴苦恼不可具言初不闻有浆水之名经百千岁受如是苦恶道罪毕出生人中若生人中得二种报一者贫穷衣不盖形食不充口二者常为王贼火水及以恶又正法念经云何名盗若人思惟欲令种种谷麦我独成就令世间人五谷不登常作如是不善思惟复于异时众生薄福田苗不收如是恶人见世饥馑心生欢喜如我所念于市粜卖曲心巧偽量诸谷麦诳惑于人究竟成业若心思惟名为思业若作诳时名为诳业作诳业已名究竟业

遗物部第七

如正法念经云若见道边遗落之物若金若银及余财宝取已唱令此是谁物若有人言此是我物当问其相实者当还若无人认七日持行日日唱之若无主认以此宝物付王大臣州郡令长若王大臣州郡令长见福德人不取此物后当护持佛法众僧是名不盗

又僧祇律云若见遗衣物者当唱令之无主者悬著高显处令人见若言是我物应问言汝物何处失答相应者与若无识者应停至三月已若塔园中得者即作塔用僧园中得者四方僧用若贵价物者谓金银璎珞不得露现唱令得宝人应审谛数看有何相貌然后举之人来认时相应者与对众多人与不得屏处还教受三归语言佛不制戒者汝眼看不得若无人来认者停至三年如前处当界用之若治塔得宝藏者即作塔用僧地亦然故成实论云伏藏取用无罪佛在世时给孤长者是圣人亦取此物故知无罪又自然得物不名劫盗又僧祇律云人聚落中有遗落物不得取与比丘者得即是施主聚落中风吹衣不得作粪扫想取若旷路无人处得取又五分律云若举衣经十二年不还者集僧评价作四方僧用若彼后还以僧物偿不受者善

正报颂曰

劫盗供他用  泥犁独自沈
玃鸟金刚觜  啄脑劈其心
灌口以铜汁  碎身铁棒砧
怕惧周慞走  还投刀剑林

习报颂曰

劫盗所获报  地狱被销
罪毕生人道  饥贫以自终
共财被他制  何殊下贱中
寄言怀操者  当须思固穷

感应缘(略引六验)

汉世何敞为交阯刺史行部到苍梧郡高要县暮宿鹊奔亭夜犹未半有一女子从楼下出自云妾姓苏名娥字怡姝本广信县修里人早失父母又无兄弟夫亦久亡有杂缯百二十匹及婢一人名致富妾孤穷羸弱不能自振欲往傍县卖缯就同县人王伯赁车牛一乘直钱万二千载妾并缯令致富执辔乃以前年四月十日到此亭外于时日暮行人既绝不敢前因即留止致富暴得腹痛妾往亭长舍乞浆取火亭长龚寿操刀持戟来至车傍问妾曰夫人从何所来车上何载丈夫安在何故独行妾应之曰何故问之寿因捉妾臂曰少爱有色宁可相乐耶妾时悑惧不肯听从寿即以刀刺脇一创立死又杀致富寿掘楼下埋妾并婢取财物去杀牛烧车车釭及牛骨贮亭东空井中妾死痛酷无所告诉故来自归于明使君敞曰今欲發汝尸骇以何为验女子曰妾上下皆著白衣青丝履犹未朽也掘之果然敞乃遣吏捕寿拷问具服下广信县验问与娥语同收寿父母兄弟皆系狱敞表寿杀人于常律不至族诛但寿为恶隐密经年王法所不能得鬼神诉千载无一请皆斩之以助阴杀上报听之

汉时有王忳字少林为郿县令之县到厘亭亭常有鬼数数杀人忳宿楼上夜有女子称欲诉无衣自盖忳以衣与之乃进曰妾本涪令妾也欲往之官过此亭宿亭长杀妾大小十余口埋在楼下夺取衣裳财物亭长今为县门下游忳曰当为汝报之勿复妄杀良善耶投衣而去且收游徼诘问即服收同谋十余人并杀之掘取诸丧归其家殡葬亭永清宁人谣曰信哉少林世无偶飞被走马与鬼语飞被走马別为他事今所不录(右二验出冤魂志)

隋大业八年宜州城东南四十余里有一家姓皇甫居家兄弟四人大兄小弟并皆勤事生业仁慈忠孝其第二弟名迁交游恶友不事生活于后一时母在堂内取六十钱欲令市买且置床上母向舍后其迁从外来入堂左右顾视不见人便偷钱将出私用母还觅钱不得不知儿将去遂勘合家良贱并云不得母恨不清合家遂鞭打大小大小皆怨至后年迁亡托胎家内母猪复中经由三五月产一㹠子年至两岁八月社至须钱卖远村社家得钱六百文社官将去至于初夜警觉合家大小先以鼻触妇妇眠梦云我是汝夫为取婆六十钱枉及合家唐受拷楚令我作猪今来偿债今将卖与社家社家缚我欲杀汝是我妇何忍不语男女赎我妇初一梦忽悟心惊仍未信之复眠还梦如是猪复以鼻触妇妇惊著衣向堂报姑姑已起坐还梦同新妇儿女亦同梦见一夜装束令儿及将迁兄并持钱一千二母报儿云官傥不肯放求倍与价恐天明将杀驰骑急去去舍三十余里儿既至彼说己亲恐辱家门但云不须杀今欲赎猪社官不肯吾今祭社时至猪不与君再三殷勤不放兄儿怕急恐虑杀之私凭一有识解信敬人曾任县令具述委曲实情后始赎得既得猪已驱向野田兄语猪云汝审是我弟汝可急前还家儿复语猪审是我父亦宜自前还家猪闻此语驰走在前还舍后经多时乡里并知儿女耻愧比隣相嫌者并以猪讥骂儿女私报猪云爷今作业不善受此猪身男女出头不得爷生平之日每共徐贤者交厚爷向徐家儿女送食往彼供猪闻此语沥泪驰走向徐家徐家离舍四十余里至大业十一年内猪徐家卒信知业报不简亲疏皎若目前岂不慎欤长安弘法寺静琳法师是迁隣里亲见其猪法师传向道说之

唐贞观中魏王府长史京兆人韦庆植有女先亡韦夫妇痛惜之后二年庆植将聚亲宾客备食家人买得羊未杀夜庆植妻梦其亡女著青裙白衫头发上有一双玉钗是平生所服者来见母洟泣言昔甞用物不语父母坐此业报今受羊身来偿父母命明旦当见杀青羊白头者是特愿慈恩垂乞性命母惊悟旦而自往观羊果有青羊项膊皆白头上有两点白相当如玉钗形母对之悲泣止家人勿杀待庆植至放送之俄而植至催食厨人白言夫人不许杀青羊植怒即命杀之宰夫悬羊欲杀宾客数人已至乃见悬一女子容貌端正诉客曰是韦长史女乞救命客等惊愕止宰夫宰夫惧植怒又但见羊鸣遂即杀之既而客坐不食植怪问之具以言庆植悲痛發病遂不起京下土人多知此事崖尚书敦礼具为临说

唐长安市里风俗每至岁元日已后递作饮食相邀号为传坐东市笔生赵大次当设之有客先到向后见其碓上有童女年可十三四著青裙白衫以汲索系颈属于碓柱泣泪谓客曰我主人女也往年未死时盗父母百钱欲买脂粉未及而死其钱今在厨舍内西北角壁中然我未用既以盗之坐此得罪今当偿父母命言毕化为青羊白头客惊告主人主人问其形貌乃是小女死已二年矣于厨壁取得百钱似久安处于是送羊僧寺合门不复食肉卢文励传向临说(右二验出冥报记)

唐冀州舘陶县主簿姓周忘其名字至显庆四年十一月奉使于临渝关互市当去之时将佐史等二人从往周将钱帛稍多二人乃以土囊压而杀之所有钱帛咸盗将去唯有随身衣服充至岁暮乃入妻梦具说被杀之状兼言所盗财物藏隐之处妻乃依此告官官司案辩具得实状钱帛并获二人皆坐处死相州智力寺僧慧永云当亲见明庭观道士刘仁宽说之(右一验出冥报拾遗)

法苑珠林卷第七十四


校注

四【大】四十恶之二【宋】【元】【宫】 (十恶二)十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】不分卷【明】 (第五部)二十七字【大】〔-〕【明】 別【大】有【宋】【元】 互用【大】互物【宋】【元】【宫】 部第一【大】〔-〕【明】 被俗【大】甞被【宫】 俗【大】女【宋】【元】【明】【宫】 讶【大】雅【宋】【元】【宫】呵【明】 衣【大】依【宋】【元】【明】【宫】 𤷄𤼣【大】挛卷【宋】【元】【明】【宫】 循【大】往【宫】 现【大】见【宋】【元】【宫】 诫【大】戒【元】【明】 部第二【大】〔-〕【明】 罪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 毘【大】鼻【宋】【元】【明】【宫】 又【大】有【明】 也【大】罪【元】【明】 盗【大】〔-〕【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 泛【大】若泛【宋】【元】【明】【宫】 幡华【大】华幡【元】【明】 部第四【大】〔-〕【明】 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 过【大】过去【宋】【元】【明】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 吃【大】*𠿉【宋】【元】【明】【宫】* 五【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】恶【明】 随【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】用【明】 凌【大】陵【明】 形【大】刑【元】【明】 呵【大】可【宋】 己用之【大】用之也【宋】【元】【明】用之【宫】 部第五【大】〔-〕【明】 僧【大】借【宋】【元】【明】【宫】 互【大】互用【宋】【元】【明】【宫】 修【大】条【宋】【元】 塔想【大】〔-〕【宫】 报【大】罪【明】 及【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】得【元】【明】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】问【宋】【元】【明】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 得【大】称【宋】【元】【明】【宫】 知【大】智【宋】【元】【明】 姓【大】性【明】 轭【大】扼【宋】【元】【明】【宫】 共杂【大】杂共【宋】【元】【明】【宫】 物【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 挓【大】打【宋】㭦【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 弆【大】举【宋】【元】【明】 因【大】困【宋】【元】【明】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 者【大】若【宋】【元】【明】【宫】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 物【大】〔-〕【宫】 取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 想【大】相【宋】【元】【明】【宫】 缚络【大】转烙【宋】【元】【明】【宫】 𣎑【大】腕【宋】【元】【明】 贼【大】贼之所【宋】【元】【明】 劫【大】劫夺【宋】【元】【明】 粜【大】籴【宋】【元】【明】【宫】 卷第九十一终【明】 卷第九十二十恶篇第八十四之三偷盗部之余首【明】 部第七【大】〔-〕【明】 显【大】头【宋】【元】【明】【宫】 我【大】何【宋】【元】【明】【宫】 觜【大】𭉨【宋】【元】【明】唃【宫】 镕【大】融【宋】【元】【明】【宫】 固【大】困【宫】 厘【大】*整【宫】* 怡姝【大】始珠【宋】【元】【明】【宫】 里人【大】人里【宫】 行【大】进【宫】 色【大】〔-〕【宫】 听【大】德【宋】【元】【明】【宫】 冤【大】*怨【明】* 徼【大】*激【宫】* 投【大】捉【宋】【元】【明】【宫】 且【大】旦【宋】【元】【明】 警【大】惊【明】 妇眠【大】睧【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】浪【宋】【元】【明】【宫】 拷楚【大】楚拷【宋】【元】【明】【宫】 百【大】百文【宋】【元】【明】 官【大】家【明】 余【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 说【大】云【宋】【元】【明】【宫】 祭【大】〔-〕【宫】 曲【大】由【宋】【宫】 里【大】亲【宋】【元】【明】【宫】 爷【大】耶【宫】 沥【大】历【宋】【元】【明】【宫】 猪【大】猪于【宋】【元】【明】 琳【大】林【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】 植【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 既【大】即【宋】【元】【宫】 具【大】且【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】【元】【明】【宫】 史【大】使【明】 敛【大】歛【元】殿【宫】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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