法苑珠林卷第三十六

  • 悬幡篇第三十
  • 华香篇第三十三
  • 呗赞篇第三十四

悬幡篇(此有二部)

述意部第一

夫因事悟理必借相以导真瞻仰圣容敬神幡以荐奉是以育王创遗身之塔架逈浮空主起通天之台仁祠切汉于是华幡飘飏冀腾翥于大千珠紫相映吐辉焕于百亿慧风或动清升之业有微吹时来轮王之报无尽也

引证部第二

如迦叶诘阿难经云昔阿育王自于境内立千二百塔王后病困有一沙门省王病王言前为千二百塔各织作金缕幡欲手自悬幡散华始得成而得重病恐不遂愿道人语王云王好叉手一心道人即现神足应时千二百寺皆在王前王见欢喜便使取金幡金华悬诸刹上塔寺低即皆就王手王得本愿身复病愈即發大意延寿二十五年故名续命神幡又普广经云若四辈男女若临终时若已过命于其亡日造作黄幡悬著刹上使获福德离八难苦得生十方诸佛净土幡盖供养随心所愿至成菩提幡随风转破碎都尽至成微尘幡一转时转轮王位乃至吹尘小王之位其报无量燃灯供养照诸幽冥苦痛众生蒙此光明互得相见缘此福德拔彼众生悉得休息(述曰何故经中为亡人造黄幡挂于刹塔之上者答曰虽未见圣解可以义求此五大色中黄色居中用表忠诚引生中阴不之边趣冀生中国也又黄色像金鬼神冥道将为金用故解祠之时剪白纸钱鬼得白钱用剪黄纸钱得金钱用故譬喻经云时有谷贼盗主人谷尽主人捉得责言汝何以盗我谷尽汝是何神谷贼言将我至路有人知我名道逢黄马车乘衣服皆黄黄衣人问云谷贼汝何在此主人方知是谷贼主人又问云乘马黄衣是谁谷贼言是黄金之精以报主人食粟之直主人因此得金用不可尽也良由人鬼趣殊感见各別故圣制黄幡为其亡人挂之刹塔令寻之得宝救济亡灵也)又百缘经云昔佛在世时迦毘罗卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿端正殊妙与众超绝其儿初生于虚空中有一大幡遍覆城上父母见已欢喜无量因为立字名波多迦年渐长大求佛出家得阿罗汉三明六通具八解脱比丘见已而便白佛言此波多迦宿殖何福生便端正与众超绝于虚空中有大幡盖遍覆城上又值世尊出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后时有王名槃头末帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供养之时有一人于彼塔边施设大会作一长幡悬著塔上發愿而去缘是功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中常有大幡覆荫其上受福快乐乃至今者遭值于我出家得道

又菩萨本行经云昔佛在世与诸比丘及与阿难从欝卑罗延国游行村落时天盛热无有阴凉有放羊人见佛涉热即起净心编草作盖用覆佛上游随佛行去羊大远放盖掷地还趣羊边佛便微笑告阿难言此放羊人以恭敬心而以草盖用覆佛上以此功德十三劫中不堕恶道天上人间生尊贵家快乐无极常有自然七宝之盖而在其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆达

颂曰

宝刹承高露  绮䌽映空天
宛转云间飏  倒覆似红莲
霞幡开锦色  香气合𬬻烟
飘飖无定所  祇为本轻旋
照万影现  泉弄百华鲜
夙夜风吹动  重叠轮王
举仰无厌足  结侣感留
何知色中䌽  招福寿长

感应缘(略引一验)

宋刘琛之沛郡人也曾在广陵逢一沙门谓琛之曰君有病气然当不死可作一二百钱食饭饴众僧则免欺患琛之素不信法心起忿慢沙门曰当加祇信勿用为怒相去二十步忽不复见琛之经七日便病时气危顿殆死至九日方昼如梦非梦见有五层佛图在其心上有二十许僧绕塔作礼因此而悟即得大利病乃稍愈后在京师住忽有沙门先不相识直来入户曰君有法缘何不精进琛之因说先所逢遇答曰此宾头卢也语已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏于广陵遥见慧汪精舍前幡盖甚众而无形像驰往观之比及到门奄然都灭(右此一验出冥祥记)

华香篇第三十三(此有二部)

述意部第一

敬寻释迦降神罗卫托质王宫智实生知道惟遍觉慧明于百亿注法雨于大千灵像周于十方宝塔遍于法界名香欝馥似轻云而散雾宝华含若倒藕而垂莲虔诚供养同趣法筵叩头弹指俱沾福利也

引证部第二

如佛说华聚陀罗尼经云佛言若复有人于如来灭度之后行于旷路见如来塔庙能持一华一灯若一团泥用涂像前以用供养乃至能持一钱施于佛像为补治故若以一掬水用洒佛塔除去不净以华香供养举足一步诣于塔寺若一称南无佛欲使此人堕三恶道百千万劫终无是处

又正法念经云若有众持香涂佛塔命终生香乐天与诸天女常相娱乐从天命终得受人身生大富家又阿阇世王经云过去无数劫有佛号一切度与其眷属俱行分卫有三长者子严服共戏见佛及诸菩萨光明巍巍互相指示而吾等当共供养二儿答言既无香华当用何物其一儿脱头上白珠以著手中便谓二儿可以供佛二儿学之解头上白珠著其手中即至佛所一儿复问二儿持是功德以何求索其一儿言愿如佛右面比丘其一儿言愿如佛左面神足比丘二儿共问一儿报言我欲如佛八千天子皆言若如所言天上天下一切蒙恩是三小儿已到佛前各以白珠而散佛上二儿發声闻意者珠在佛肩上其一儿發菩提心者珠在佛头上化为珠华交露之帐其中有佛佛告舍利弗中央儿者则我身是右面儿者舍利弗是左面儿者目连是舍利弗汝等本畏生死故不發菩提心欲疾泥洹观此一儿發阿耨菩提故得成佛又采华授决经云时有罗阅国王使十余人常采好华以给王家后宫贵人一日出城采华遇佛發心稽首为礼心自念言宁弃身命以华上佛并散圣众纵使见害不堕苦痛便以华散佛及圣众却自归命一心重礼佛知其念甚慈愍之具为说法诸采华人皆發道意佛即授决后当得佛号曰妙华时采华夫还家中与二亲別我今命尽为王见杀父母愕然问何罪咎具答所由无华贡王必见危命故辞別耳二亲闻之益以愁戚發箧视之满中好华香彻四面父母告曰可以进时王大嗔见不时来将人反缚罪当弃市入宫见王面色不变王怪问之汝等罪过命在当杀何故不惧即白王曰人生有死物成有败每以非法不惜身命朝来采华值佛供上以知违令罪当合死宁以有德而死不以无德而存还视华箧续满如故皆是如来恩仁所覆王甚怪之心不信然故诣佛所问佛是意佛言实然此人至心欲度十方不惜身命故取众华以散佛上意无想报以得受决将来成佛号曰妙华王大欢喜解缚悔过自责愚意不及菩萨唯原其罪佛言善哉能自改者与无过同

又百缘经云佛在舍卫国祇树给孤独园尔时世尊将诸比丘著衣持钵将诣乞食至一衖中有一妇女抱一小儿在衖坐地时彼小儿逢见世尊心怀欢喜从母索华母即与买小儿得已持诣佛所散于佛上于虚空中变成华盖随佛行住小儿见已甚大欢喜發大誓愿以此供养善根功德使我来世得成正觉过度众生如佛无异尔时世尊见此小儿發是愿已佛即微笑从其面门出五色光绕佛三匝还从顶入尔时阿难前白佛言如来尊重不妄有笑以何因缘今日微笑唯愿世尊敷演解说佛告阿难汝今见此小儿以华散我于未来世不堕恶趣天上人中常受快乐过十三阿僧祇成辟支佛号曰华盛广度众生不可限量是故笑耳尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

又百缘经云佛在舍卫国祇树给孤独园时彼城中豪富长者皆共聚集诣泉水上作唱伎乐而自娱乐为波罗柰国作华鬘会时彼会中遣于一人诣林采波罗柰华作鬘时采华人还来会所路见世尊相好光明普曜如百千日心怀欢喜前礼佛足以所采华散佛而去还复上树采华枝折堕死命终生忉利天端正殊妙以波罗柰华而作宫殿帝释问曰汝于何处造修福业而来生此以本因缘具报帝释尔时帝释以偈赞曰

身如真金色  照曜极鲜明
容颜貌端正  诸天中最胜

尔时天子即说偈答帝释曰

我蒙佛恩德  散以波罗华
由是善因缘  今得是果报

尔时天子即共帝释来诣佛所佛为说法心开意解破二十亿邪见业障得须陀洹果心怀欣庆即于佛前说偈赞佛

巍巍大世尊  最上无有比
父母及师长  功德无有及
乾竭四大海  超越白骨山
闭塞三恶道  能开三善门

又杂宝藏经云尔时天女说偈曰

我昔以华鬘  奉迦叶佛塔
今生于天上  获是胜功德
生在于天中  报得金色身

又萨婆多论云若四方僧地不得作塔为佛法自为种若僧和合者得不和合者不得作之若僧地有种种华应净人取次第与僧随意供给不得私取自供养三宝若华多僧取不尽若僧和合听随意取之若僧坊内不得起塔作像以近人臭秽不清净故若重阁舍若经像在下重不得在上住若塔地华不得供养僧法正应供养佛此华亦得卖取钱以供养塔用若属塔水以供塔用设用有残若致功力是塔人者应卖此水以钱属塔不得余用用则计钱犯若塔内无人致水功力一由僧人残水多少善好筹量用之

又文殊问经云尔时文殊师利白佛言世尊诸供养余华用治众病其法云何佛告文殊华各別祝一百八遍

诵佛华祝曰

 南无佛闼写治莎呵

般若波罗蜜华祝曰

 那末柯卢履(民旨反)般若波罗蜜多商莎呵

佛足华祝曰

 那莫波陀制点耽盐莎呵

菩提树华祝曰

 南无菩提逼力龛岚莎呵

转法轮处华祝曰

 南无达摩斫柯罗夜莎呵

塔华祝曰

 那莫𨱎跋耶莎呵

菩萨华祝曰

 南无菩提萨埵野莎呵

众僧华祝曰

 那莫僧伽野莎呵

佛像华祝曰

 那莫波罗底耶莎呵

佛告文殊师利用此华若诸四众能信修行应当早起清净澡浴漱口念佛功德恭敬此华不以足蹈及跨华上如法执取安置净器若人患寒热额痛皆以冷水摩华以用涂身若吐痢出血或腹内烦疼以浆饮摩华当服此华饮若口有疮以㬉水摩华含此华汁若天雨不止于空闲处以火烧华令雨即止若天亢旱在空闲处以华置水中复祝冷水更洒华上天即降雨若牛马等本性不调以华饴之即便调伏若诸果树华实不茂以冷水牛粪摩取华汁以灌其根不得践蹹华实即多若田中多水苗稼损减𢭏华为末以散田中即得滋长若国中疾病以冷水摩华涂螺鼓等吹击出声闻者即愈若敌国怨贼欲来侵境以水摩华在于彼处用洒散之即得退散若于高山有盘石处众多比丘于石上摩华摩华既竟相与礼拜久后石上自生珍宝(简要略述余广依经)佛告文殊一一诵满一百八遍此祝章句汝于处处当说如佛华法余华亦尔

又华严经云昔人中有香名大象藏因龙鬪生若烧一丸兴大光明细云覆上味如甘露七日七夜降香水雨若著身者身则金色若著衣服宫殿楼阁亦悉金色若有众生得闻此七日七夜欢喜悦乐灭一切病无有横枉远离恐悑危害之心向大慈普念众生我知彼已而为说法令无量众生得不退转又牛头旃檀香从离垢山生若以涂身火不能

又百缘经云昔佛在世时迦毘罗卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿容貌端正世所希有身诸毛孔出旃檀香从其口出优钵华香父母见已欢喜无量因为立字名旃檀香年渐长大求佛出家得阿罗汉果比丘见已而白佛言此旃檀香宿殖何福生于豪族身口出香又值世尊出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后时有王名盘头末帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供养之时有长者入佛塔中见地破落和泥涂治以旃檀香坌散其上發愿而去缘是功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中身口常香受福快乐乃至今者遭值于我出家得道

又大庄严论云佛言我昔曾闻迦叶佛时有一法师为众说法于大众中赞迦叶佛以是缘故命终生天于人天中常受快乐于释迦文佛般涅槃后百年阿输迦王时为大法师得阿罗汉常有妙香从其口出时彼法师去王不远为众说法口中香气达于王所王闻香气心生疑惑作是思惟彼比丘者为和妙香含于口耶香气乃尔作是念已语比丘言开口漱口犹有香气比丘白王何故语我张口漱口时王答言我闻香气心生疑故使张口及以漱口香气逾盛唯有此香口比丘余无所有王语比丘愿为我说比丘微笑即说偈言

天地自在者  今当为汝说
此非沈水香  复作华叶茎
旃檀等诸香  和合能出是
我生希有心  而作如是言
由昔赞迦叶  便获如是香
彼佛时已合  与新香无异
昼夜常有香  未曾有断绝

又日云经云香烟不尽放地得越弃罪尽五百岁堕粪屎地狱何以故由放恣心故又夜问经云庄严供养具以口吹去灰者堕优钵罗地狱傍报作风神王又要用最经云鼻嗅香者由减香气无其福德正报堕波头摩地狱未来世鼻根无香味又曰供养经云养时香不合闭者堕黑粪屎地狱尽其半劫受罪得无信慧报何以故由起不气坌香故(右三经虽无目录并感神教故別疏记也)又三千威仪云烧香著佛前有三事一易中故香二当自出香三当布与人具香𬬻有三事一当先倒去故灰拾取中香聚一面二当拭令净乃著火还取故香著中三火著时炽然不得吹令炭灭

颂曰

久厌无明树  方欣柰苑华
始入香山路  仍逢火宅车
慈父屡引接  幼子背恩赊
虽悟危藤鼠  终悲在箧蛇
鹿苑禅林茂  鹫岭动枝柯
定华發智果  乘空查度河
法雨时时落  香云片片多
若为将羽化  来济在尘罗

感应缘(略引七验)

  • 宋沙门求那跋摩
  • 齐高士明僧绍
  • 梁沙门释慧钊
  • 南齐晋安王萧子𢠘
  • 唐沙门释慧主
  • 唐雍州渭南山豹谷神香
  • 又杂俗出香处

昔宋永嘉年中有外国三藏法师求那跋摩勅延祇桓寺每于讲说四众云会尝夏安居竟信心看采杂华施僧座下中竟检视唯跋摩所坐鲜荣如初预知死时依日先洗浴叉手诵经端坐而化身体香软于座下得手迹遗文一卷其偈曰

摩罗婆国界  阿兰若寺中
我初得圣果  道迹离诸漏
若于师子国  村名劫波利
进修得三果  是名斯陀含

文帝深加悦又于尸所见一物状若龙蛇长一丈许直上升天僧众悲恋乃依外国法香薪阇维起塔(右一验出梁高僧传)

齐栖霞寺在南徐州琅邪郡江垂北乡频佳里摄山之中齐高士平原明僧绍以宋太始中起造尝闻法钟自响山舍去村五六里宋升明中村民平旦并见半山有幡盖罗列烟光五色映照虚空男女瞻望皆言是实竞来观视了无所见时有法度法师于山舍讲无量寿经中夜忽有金光照寺于其光中如有台馆形像弘宣寺中僧众及净人等小不如法及白衣宾客有秽浊入寺者虎即出现吼噭巡房响振山谷至今犹尔或有念诵小有疲懈山神现形又著乌衣身长一丈手执绳索僧众惊惧诵习不懈

梁南冥真寺陵县中兴里普通五年沙门慧钊起造慧钊生缘姓徐齐初随舅在庐陵于路拾得一襆襆中有绣帊裹有五色纸各为一裹始开四重都无所见末开最下缝纸见光影如电晃曜一室因此仍感神瑞入水不没入火不燃家人以为發狂始就笼槛关闭甚严俄而出外乃知神力因设虚座请福空中有我是长生菩萨应利益国土汝可依佛法清净供养于是竞以香华贡奉每有灵验南人李叔献继愿乞本州后果为交州刺史乃造沈香神世人以神重名华因号为华娘神百姓送供阗噎斋会所余慧钊教化悉以起寺(右二验出凉京寺记)

南齐晋安王萧子懋字云昌武帝之子也始年七岁阮淑媛尝病危笃请僧行道有献莲华供养佛者众僧以铜甖盛水浸其华茎欲令不萎如此三日而华更鲜子懋流洟礼佛誓曰若使阿姨因此胜愿佛之力令华竟斋不萎七日斋毕华更鲜红看视甖中稍有根须母病寻差当代称其孝感也子懋弟南海王子罕字灵华其母乐容华寝疾子罕昼夜礼拜于时以竹为灯缵其灯照曜讫夜极明此缵经宿枝叶茂盛母病寻愈(事出吴均春秋)

唐始州永安县释慧主姓贾持律第一兼营福业后至故乡南山藏伏唯食松叶异类禽兽同集无声或有山神与送茯苓甘松香来六时行道一时不阙禽兽随行礼佛请经似如听仰仍为幽显受菩萨戒后有群猴为君异也日通也主深怪异畜生能言罕所未有更有祥龙飞兽集持异香充塞山内后有八人采弓材者甚大惊骇便慰主曰圣君出世时号开皇矣至贞观三年寺有明禅师清卓不群白日独坐见无半身向众述曰吾与主律师建立此寺两人同心忽失半身不律师先去不耶至明日食时俗人惊云寺家设会见有四路客僧数千人入寺今何所在寻尔午时主便无疾而逝春秋八十有九

唐雍州渭南县南山倒豹谷崖有悬石文状倒豹因以名焉谷有岩像于佛面亦号像谷古老传云昔有梵僧来云我闻此谷有像面山七佛龛昔有七佛曾来此谷说法㵎内有瞻卜华常所供养近至永徽年中南山龙池寺沙门智积闻之往寻至谷闻香莫知何所深讶香气从㵎内沙出即拨沙看形似茅根裹甲沙土然极芬馥就水擞洗之一㵎皆香将还龙池佛堂中合堂皆香极深美气山下俗人时见此山或如佛塔或全如佛面挺出空际故像头之号非是虚立傍去嘉美谷甚近即姚秦时王嘉所住也(右二验出唐高僧传)

搜神记曰初钩夫人有罪以谴死殡尸不臭而香

续搜神记曰合淝口有一大白船覆在水中渔人夜宿其傍闻筝笛之音又香气非常發相传云曹公载妓船覆于此

异苑曰司州卫士度母常诵经长斋非道不行曾出自斋堂众僧未食俱望见云中有一物下既落其前乃是大钵满中香饭举坐肃然一时敬礼母自分赋斋人皆七日不饥

述异记曰昔有人發庐山采松闻人语云此未可取此人寻声而上见一异华形甚可爱其香非常知是神异因掇而服之得寿三百

明录曰陈相子吴兴乌程人始见佛家经遂学升霞之术及在人间斋辄闻空中殊音妙香芬芳清越

许迈別传曰迈少名映高平阎庆等皆就受业初庆等方去映烧香皆五色烟出

浮图澄传曰澄以钵盛水烧香祝之须臾生青莲华

博物志曰西域使献香汉制献香不满斤不得受西使临去乃發香器如大豆者试著宫门香气闻长安四面数十里中经日乃歇

扶南传曰顿逊国人常以香华事天神香有多种区拨叶华致华各遂华摩夷华冬夏不衰日载数十车于市卖之燥乃益香亦可为粉以傅身体

述征记曰北荒有张母墓旧说是王氏妻葬有年载后开墓而香火犹燃其家奉之称清水道

世说曰桓车骑时有陈庄者入武当山中学道所居有白烟香气闻彻

麝香山海经曰翠山之阴多麝本草经曰麝香味辛恶杀鬼精生中台山

葳蕤香孙氏瑞应图曰葳蕤者王礼备至则生本一日王者爱人命则生一名葳香

欝金香周礼春官上欝人曰欝人掌裸(古乱反)凡登礼宾客之裸事和欝鬯以实彝而陈之(筑欝金煮之以和鬯酒也)

说文曰欝鬯百草之华远方所贡芳物欝人合而酿之以降神也

苏合香续汉书曰大秦国合诸香煎其汁谓之苏合广志曰苏合香出大秦国或云苏合国国人采之榨其汁以为香膏乃卖其滓与贾客或云合诸香草煎为苏合非自然一种物也传子曰西国胡言苏合香者兽所作也中国皆以为怪

鷄舌香吴时外国传曰五马州出鸡舌香续搜神记曰刘广豫章人年少未婚至田舍见一女云我是何參军女年十四而夭为西王母所养使与下土人广与之缠绵日于席下得手巾裹鸡舌香其母取巾烧之乃是火浣布南州异物志曰鸡舌香出杜薄州云是草萎可含香口俞益期笺曰外国老胡说众香共是一木木华为鸡舌

雀头香江表传曰魏文帝遣使于吴求雀头香

薰陆香魏略曰大秦出薰陆南方草物状曰薰陆香出大秦国云在海边自有大树生于沙中盛夏时树胶流出沙上夷人采取卖与人(南州异物志同其异者唯云状如桃胶典术同唯云如陶松脂法长饮食之令通神灵)俞益期笺曰众香共是一木木胶为薰陆

流黄香吴时外国传曰流黄香出都昆国在扶南南三千余里(南州异物志同也)广志曰流黄香出南海边国

青木香广志曰青木出交州衷南方记曰青木香出天笃国不知形状南州异物志曰青木香出天竺是草根状如甘草俞益期笺曰众香共是一木木节是青木

栴檀香竺法真登罗山疏曰栴檀出外国元嘉末僧成藤于山见一大树圆荫数亩三丈余围辛芳酷烈其间枯条数尺援而刃之白栴檀也俞益期笺曰众香共是一木木根为栴檀

甘松香广志曰甘松出凉州诸山兜纳香魏略曰出大秦国兜纳广志曰兜纳出西方

艾纳香广志曰艾纳香出𣿖国乐府歌曰行胡从何来列国持何来毺𣯾㲪五木香迷迭艾纳及都梁

藿香广志曰藿香出自南诸国吴时外国传曰都昆在扶南出藿香南州异物志藿香出典逊海边国也属扶南香形如都梁可以著衣服中俞益期笺曰众香共是一木木叶为藿香枫香南方记曰枫香树子如鸭卵爆乾可烧魏武令曰房室不洁听得烧枫曝及蕙草𥴈香广志曰𥴈香出自南诸国

蜜香异物志曰木蜜香名曰香树生千岁根本甚大先伐僵之四五岁乃往看岁月久树根恶者腐败唯中节坚贞芬香独在耳广志曰木蜜出交州及西方本草经曰木香一名蜜香味辛而温

𥞩香南方草物状曰𥞩香茎生乌浒都梁香广志曰都梁出淮南

沈香异苑曰沙门支法在存广州有八尺㲩𣰆又有沈香八尺版床太元中王汉为州大儿劭求二物不得乃杀而借焉南州异物志曰木香出日南欲取当先斫坏树著地积久白朽烂其心中坚者置水则沈香其次在心白之间甚坚精置之水中不沈不浮与水平者名曰𥴈香其最小麁白者名曰椠香微广州记曰新兴县悉是沈香如同心草土人斫之经年肉烂尽心则为沈香飕益期笺曰众香共是一木木心为沈香

甲香广志曰甲香出南方范晔和香方曰甲煎𥴈香是也

迷迭香魏略曰大秦出迷迭广志曰跌出西海中

零陵香南越志曰零陵香土人谓为鷰草芸香大戴礼夏小正月采芸为庙菜礼记月令曰仲冬之月芸始生(郑玄曰芸香草也)说文曰芸草似目蓿淮南说芸可以死而复生

兰香周易系辞曰同心之言其臭如兰(王广曰兰芳也)易通卦验曰冬至广莫风至兰始生说文曰兰香草也本草经曰兰草一名水香久服益气轻身不老槐香出蒙楚之间故稽合述槐香赋序

兜末香汉武故事曰西王母当降上烧兜末香未香者兜渠国所献如大豆涂门香闻百里关中尝大疫死者相系烧此香死者止

又生香真人关尹传曰老子曰真人游时各各坐莲华之上华径十丈有反生灵香逆风闻三十里

神香洲记曰天汉三年西国王使献灵胶吉光裘神香使者夭残之死疾后元年长安城内大病死者日百数帝试取月氏神香烧之于城内其死未三日皆活芳气经三日不歇帝使秘录余后一旦失之

惊精香十洲记曰聚曰洲在西海中上多真仙灵馆宫第北门有大树与枫木相似而芳香闻数百里名为反魂树扣树能有声如牛闻者骇振伐其根心于玉釜中煮取汁更微煎令可丸名曰惊精香或名震灵又名反生香或名人鸟精或名却死香香闻数百里死尸在地闻气乃活

呗赞篇第三十(此有四部)

  • 述意部
  • 引证部
  • 赞叹部
  • 音乐部

述意部第一

夫褒述之志寄在咏歌之文咏歌之文依乎声响故咏歌巧则褒述之志申声响妙则咏歌之文畅词待声相资之理也寻西方之有呗犹东国之有赞赞者从文以结呗者短偈以流颂比其事义名异实同是故经言以微妙音声歌赞于佛德斯之谓也昔释尊入定琴歌震于石室提婆飏呗清响激于净居觉世至音固无得而称矣至于末代修习极有明验是以陈思精想鱼山之梵唱帛桥誓愿通大士之妙音药练勤行受法韵于幽祇文宣励诚發梦响于斋室并能写气天宫摹声净刹抑扬词契吐纳节斯亦神应之显征学者之明范也原夫经音为懿妙出自然制用可修而研响非习盖所以炳發道声移易俗听当使清而不弱雄而不猛流而不越凝而不滞趣發祇鹫之风韵结霄汉之气远听则汪洋以峻雅近属则从容以和肃此其大致也经称深远雷音其在兹乎若夫称讲联斋众集永久夜缓晚迟香销烛睡盖覆其六情懒结缠其四体于是择妙响以升座选胜声以启轴宫商呗發动玉振金反折四飞哀悦七众同迦陵之声等神鸾之响能使寐魂更开惰情还肃满堂惊耳列席欢心当尔之时乃知经声之为贵矣

引证部第二

如长阿含经云其有音声五种清净乃名梵声何等为五一者其音正直二者其音和雅三者其音清彻四者其音深满五者周遍远闻具此五者乃名梵音

又梵摩喻经云如来说法声有八种一最好声二易了声三柔软声四和调声五尊慧声六不误声七深妙声八不女声言不漏阙无得其短者

又十诵律云为诸天闻呗心喜故开呗声也

又毘尼母经云佛告诸比丘听汝等呗呗者言说之辞虽听言说未知说何等法佛言从修多罗乃至优婆提舍随意所说十二部经复有疑心若欲次第说文众大文多恐生疲厌若略纂集好辞直示现义不知如何以是因缘具白世尊佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义

尔时有一比丘去佛不远立高声作歌音诵经佛闻不听用此音诵经有五过患同外道歌音说法一不名自持二不称听众三诸天不悦四语不正难解五语不巧故义亦难解是名五种过患

又贤愚经云昔佛在世时波斯匿王与兵众至祇洹边过闻一比丘呗声雅好军众立听无有厌足象马竖耳住不肯行王与军众即入寺看见呗比丘形貌矬短丑陋极盛王不忍看王即问佛今此比丘宿作何业得斯果报佛告王曰乃往过去有佛出世号曰迦叶入涅槃后机里毘王收取舍利欲用起塔有四龙王化作人形来到王所问起塔事为用宝作为用土耶王即答言欲令塔大无多宝物今欲土作令方五里高二十五里龙白王言我是龙王故来相问若用宝作我当佐助王闻欢喜龙复语王四城门外有四泉水东门泉水取用作变成瑠璃南门泉水取用作墼变成黄金西门泉水取用作墼变成白银北门泉水取用作墼变成白玉王闻是语倍增欢喜即立四监各典一其三监者作工欲成一监懈怠工独不就王行看见以理诃责其人怀怨而白王言此塔太大当何时成王勅作人昼夜勤作一时都讫塔极高峻众宝庄严极有异观其监见已欢喜踊跃忏悔前过持一金铃著塔𭣙發其愿言令我所生音声极好一切众生莫不乐闻将来有佛号释迦牟尼使我得见度脱生死缘于往昔嫌塔大故常丑陋由持铃悬塔𭣙及愿见佛从是以来五百世中极好音声今复值佛出家修道得阿罗汉果以是因缘一切众生见他作福不应毁呰后得恶报悔无所及也

赞叹部第三

如菩萨本行经云佛告阿难我念往昔有一如来出现于世号曰弗沙多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀时彼佛在杂宝窟内我见彼佛心生欢喜合十指掌翘于一脚七日七夜而将此偈赞欢彼佛而说偈言

天上天下无如佛  十方世界亦无比
界所有我尽见  一切无有如佛者

阿难我以此偈叹彼佛已發如是愿乃至彼佛语侍者言是人过于九十四劫当得作佛号释迦牟尼我于彼时受记已不舍精进增长功德无量世中作梵释天转轮圣王以是善业因缘力故我得四种辩才具足无有一人能与我论降伏我者我得成阿耨菩提乃至转于无上法轮

又涅槃经云时迦叶菩萨即于佛前以偈赞佛

怜愍世间大医王  身及智慧俱寂静
无我法中有真我  是故敬礼无上尊
發心毕竟二不別  如是二心先心难
自未得度先度他  是故我礼初發心

又宝性论偈云

我今悉归命  一切无上尊
为开法王藏  广利诸群生
佛体无前际  及无中间际
亦复无后际  寂静自觉知
既自觉知已  觉他令他觉
是故为彼说  无畏常行道
佛智慈悲力  能执金刚杵
摧破诸见山  故我今敬礼
不可思议法  非闻慧境界
出离言语道  内心智清凉
彼真妙法日  清净无尘垢
大智慧光明  普照诸世间
能破诸曀障  觉观贪嗔痴
一切烦恼等  故我今敬礼
以能知于彼  自性清净心
见烦恼无实  故离诸烦恼
无障净智慧  如实见众生
自性清净心  佛法身境界
无碍净智眼  见诸众生性
遍无量境界  故我今敬礼

又發菩提心论主赞佛偈云

敬礼无边际  去来现在佛
等空不动智  救世大悲尊

吾师天中天两行偈(出普曜经)云何得长寿两行偈(出涅槃经)如来妙色身两行偈(出胜鬘经)处世界如虚空两行偈(出超日明经云)

大慈哀愍群生  为癊盖盲冥者
开无目使视睇  化未闻以道明
处世界如虚空  犹莲华不著水
心清净超于彼  稽首礼无上尊

述曰汉地流行好为删略所以处众作呗多为半偈故毘尼母论云不得作半呗得突吉罗罪然此梵呗文词未审依如西方出何典诰答但圣开作呗依经赞偈取用无妨然关内关外吴蜀呗词各随所好呗赞多种但汉梵既殊音韵不可互用至于宋朝有康僧会法师本康居国人博学辩才译出经典又善梵音传泥洹呗声制哀雅擅美于世音声之学咸取则焉又昔晋时有道安法师集制三科上经上讲布萨等先贤立制不坠于地天下法则人皆习行又至魏时

陈思王曹植字子建魏武帝第四子也含珪璋十岁属文下笔便成初不改世间术艺无不毕善邯郸淳于见而骇服称为天人植每读佛经辄流连嗟玩以为至道之宗极也遂制转赞七声升降曲折之响人讽诵咸宪章焉尝游鱼山忽闻空中梵天之响清雅哀婉其声动心独听良久而侍御皆闻植深感神理弥悟法应乃摹其声节写为梵呗纂文制音传为后式梵声显世始于此焉其所传呗凡有六契

音乐部第四

如百缘经云佛在世时王舍城中豪富长者各相率合设大节会作诸伎乐而自娱乐时有舞师夫妇二人从南方来将一美女字青莲华端正殊妙世所希有聪明智慧难可詶对妇女所有六十四艺皆悉备知善解舞法回转俯仰曲得节解作是唱言今此城中颇有能舞如我者不明解经论能问答不时人答曰有佛世尊在迦兰陀竹林善能问答使汝无疑舞女闻已寻将诸人共相随逐且歌且舞到竹林中见佛世尊犹故憍慢放逸戏笑不敬如来尔时世尊见其如是即以神力变此舞女如百年老母发白面皱牙齿疎偻而行时舞女自观其身形状极老而作是言今此女身以何因缘卒有如是衰相现今者必是佛之威神使我故尔遂于佛前深心惭愧唯愿世尊当见原恕尔时世尊知此舞女心已调伏以神通力变身如前大众见此舞女卒老卒壮无有常定各生厌离解悟无常心开意解有得四沙门果者有發无上菩提心者时彼舞女及其父母即于佛前求索出家佛即告言善来比丘尼头发自落法服著身成比丘尼精勤修习得阿罗汉果诸天世人所见敬仰时诸大众见是事已请说因缘佛告大众乃往过去无量世时波罗奈国王有太子字孙陀利入山学道获五神通见紧那罗女端正殊妙状如诸天作诸姿态且歌且舞鼓动我心观使染著退失仙道我于彼时心遂坚固无有欲想语彼女言一切有为无有常定我今观汝形体臭秽充满其中薄皮覆上不可久保尔当有发白面皱伛偻而行汝今何为憍慢放恣乃至如是向者歌声其音已变何故在此作诸姿态于是紧那罗女闻是语已寻向仙人忏悔罪咎因發愿言使我来世得断生死我于汝边获得道果佛告大众欲知彼时王子学仙道者则我身是彼紧那罗女者今青莲华比丘尼是由于彼时發愿力故今值我出家得道比丘闻已欢喜奉行

又百缘经云佛在世时迦毘罗卫城中有一长者财宝无量不可称计其妇生男端正殊妙世所希有年渐长大有好音声令众乐闻值佛出家得阿罗汉果诸比丘等请佛为说得道因缘佛告比丘乃往过去九十一劫有佛出世号毘婆尸入涅槃后有国王名槃头末帝收取舍利造四宝塔高一由旬而供养之时有一人见此塔故心怀欢喜便作音乐以绕供养發愿而去缘是功德九十一劫不堕三涂天上人中常好音声令众乐闻乃至今者遭值于我出家得道比丘闻已欢喜奉行

又百缘经云昔佛在世时舍卫城中有诸人民各自庄严作唱伎乐出城游戏至城门中遇值佛僧入城乞食诸人见佛欢喜礼拜即作伎乐供养佛僧發愿而去佛即微笑语阿难言此诸人等由作伎乐供养佛僧缘此功德于未来世一百劫中不堕恶道天上人中最受快乐过百劫后成辟支佛皆同一号名曰妙声以是因缘若人作乐供养三宝所得功德无量无边不可思议故法华经偈云

若使人作乐  击鼓吹角贝
箫笛琴箜篌  琵琶铙铜钹
如是众妙音  尽持以供养
以成佛道

又菩萨处胎经云紧那罗住须弥山北过小铁围有大黑山亦在十宝山间无有佛法日月星辰由昔布施之力今居七宝宫殿寿命甚长此王本人中有大长者兴造佛塔此紧那罗施一刹柱成办寺庙复以净食施于工匠寿尽作胸臆神在两山间先在人中为大长者居财无量有一沙门乞食妇擎饭施之乃大嗔怒云何乞人瞻视我妇当令此人手脚断坏寿终以后受此丑形八十四劫常无手足诸天醼会皆悉与乾闼婆分番上下天欲奏乐而其腋下汗流便自上天有一紧那罗名头娄磨琴歌诸法实相以赞世尊时须弥山及诸林树皆悉震动迦叶在座不能自安五百仙人心生狂醉失其神足

又大树紧那罗王所问经云尔时大树紧那罗王以己所掸琉璃之琴阎浮檀金华叶庄严善净业报之所造作在如来前善自调琴及余八万四千伎乐是大树王当掸此琴鼓众乐时其音普皆闻此三千大千世界是琴音声及妙歌声隐蔽欲界诸天音乐所有诸山药草丛林悉皆遍动如人极醉前却颠倒须弥𫘟騀涌没不定一切凡圣唯除菩萨不退转者其余一切闻是琴声及诸乐音各不自安从坐起舞一切声闻放舍威仪诞貌逸乐如小儿舞戏不能自持尔时天冠菩萨语是声闻大迦叶等汝诸大德已离烦恼得八解脱云何今者各舍威仪如彼小儿举身动舞于时大德诸声闻等答言善男子我于是中不得自在如旋岚大风吹诸树木彼无有力能自安持非彼本心之所欲乐尔时天冠菩萨语大迦叶汝今观是不退菩萨威德势力谁见如是而当不發无上正真菩提道心琴声威力皆说法音八千菩萨得无生忍

颂曰

玄亮吐清气  神响彻幽聋
登台發春咏  高兴希遐踪
乘虚感灵觉  鱼山振思
摹写天歌梵  冀布法音同
忘高故不下  飖飏数仞中
比丘歌声呗  人畜振心
斯由畅玄句  即感雁游空
神期發筌悟  豁尔自灵通

感应缘(略引六验)

  • 晋沙门帛法桥
  • 晋沙门支昙籥
  • 齐沙门释僧辩
  • 齐沙门释昙冯
  • 齐有仕人姓梁
  • 唐刺史任义方

晋中山有帛法桥是中山人少乐转读而稍乏声每以不畅为慨于是绝粒忏悔七日七夕稽首观音以祈现报同学苦谏誓而不改至第七日觉喉内豁然即索水洗漱云吾有应矣于是作三契经声彻三里许远近惊嗟人畜悉来观听尔后诵经五十万言昼夜讽咏哀婉通神至年九十声犹不变以晋穆帝永和中于河北即石虎末世也

晋有支昙籥本月氏人寓居建少出家精苦蔬食憩吴虎丘山晋孝武初勅请出都止建初寺孝武从受五戒敬以师礼籥特禀妙声善于转读尝梦天神授其声法觉因裁制新梵响清美四飞却转反折还弄虽复东阿先变康会后造始终巡还未有如籥之妙后进传写莫匪其法所制六言梵呗传响于今后终于所住年八十一

齐安乐寺有释僧辩姓吴建康人出家止安乐寺少好读经哀婉折衷独步齐初无人加之尝在新亭刘绍宅齐辩初夜读经始得一契忽有群鹤下集阶前及辩度一卷一时飞去由是声振天下远近知名后来学者莫不宗事永明七年二月十九日司徒竟陵文宣王梦于佛前咏维摩一契因声發而悟即起至佛堂还如梦中法更咏古维摩一契便觉音韵流好有工常曰明旦即集京师善声沙门僧辩等次第作声辩传古维摩一契瑞应七言偈一契最是命家之作后人时有传者并讹失大体辩以齐永明十一年卒

齐白马寺有释昙冯姓杨为南安人少游京师学转读止白马寺音调甚工而过且自任时人未之推也于是专精规矩更加研寻晚遂出郡翕然改观诵三本起经尤善其声后还蜀止龙渊寺巴汉怀音者皆崇其声范每梵音一吐辄象马悲鸣行徒住足因制造铜钟于未来常有八音四辩庸蜀有铜钟始于此也后终所住吴景帝世乌程民有得痼病及差能以向言向言者于此而闻彼然自所听之不觉其声之大也自远听之如人对言不觉声之自远来也声之所往随其所向远者不过十数里(右此四验出梁高僧传)

北齐时有仕人姓梁甚豪富将死谓其妻子曰吾平生所爱奴马及皆使用日久称人意吾死可以为殉不然无所乘也及死家人以囊盛土压奴杀之马犹未杀奴死四日而苏说云当不觉去忽至官府门门人因留止在门所经一宿明旦见其亡主被锁兵守卫言入官所见奴谓曰我谓死人得使奴婢遣言唤汝今各自受其苦全不相关今当白官放汝言毕而入奴从屏外闚之见官问守卫人曰昨日压脂多少乎对曰得八斗官曰更将去压取一斛六斗主则被压牵出竟不得言明旦又来有善色谓奴曰今当为汝白也又入官问得脂乎对曰不得官问何以主司曰此人死三日家人为请僧设会每闻经呗声铁梁辄折故不得也官曰且将去主司白官请官放奴即唤放俱出门主遣传语其妻子曰赖汝等追福获免大苦犹未脱更能造经像以相救济冀因得免自今无设祭既不得食而益吾罪言毕而別奴遂重生而具言之家中果以其日设会于是倾家追福合门炼行(右一验出冥报拾遗记)

唐括州刺史乐安任义方武德年中死经数日而苏自云被引见阎罗王王令人引示地狱之处所说与佛经不殊又云地下昼日昏暗如雾中行于时其家以义方心上少有煴气遂即请僧行道义方乃于地下闻其赞呗之声王捡其案谓之吏曰未合即死何因错追遂放令归义方出度三关关吏皆睡送人云但寻呗声当即到舍见一大坑当道意欲跳过遂落坑中应时即起论说地狱画地成图其所得俸禄皆造经像曾写金刚般若千余部义方自说(右一验出冥报拾遗)

法苑珠林卷第三十六


校注

二【大】二此有二部【宋】【元】【宫】 (华香部)二十一字【大】〔-〕【明】 (悬幡部)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】不分卷【明】 第一【大】〔-〕【明】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 创【大】创造【宋】【元】【明】【宫】 魏【大】蘶【宋】【元】【明】【宫】 主【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 飘【大】飖【宋】【明】【宫】 珠【大】朱【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 或【大】时【宋】【元】【明】【宫】 征微【大】微征【元】 第二【大】〔-〕【明】 辨【大】办【宋】【元】【明】【宫】 昂【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 转【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 互得【大】得互【宋】【元】【明】【宫】 白【大】银【宋】【元】【明】 名【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【元】【明】 乘【大】适乘【宋】【元】【明】 粟【大】栗【宫】 挂【大】悬【宋】【元】【明】【宫】 刹【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】宝以【宋】【元】【明】【宫】 殖【大】植【明】 末【大】求【宋】【元】【明】【宫】 覆【大】下【宋】【元】【明】【宫】 照【大】沼【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】因【宋】【元】【明】【宫】 举【大】攀【宋】【元】【明】【宫】 连【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 延【大】年【宋】【元】【明】【宫】 卷第四十八终【明】 卷第四十九首【明】 此有二部【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 慧【大】惠【宋】【明】【宫】 彩【大】采【宋】【元】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 洒【大】洒【宫】 生【大】生若【宋】【元】【明】 持【大】时【宋】持戒【宫】 长【大】尊【宋】【元】【明】【宫】 学【大】効【宋】【元】【明】【宫】 哉【大】哉善哉【宋】【元】【明】【宫】 提【大】萨【宋】【元】【明】【宫】 还【大】还归【宋】【元】【明】【宫】 王【大】正【宫】 每【大】无【元】【明】 令【大】命【宋】【明】【宫】 衖【大】*巷【宋】【元】【明】【宫】* 尔【大】〔-〕【宫】 鬘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 真【大】人【宫】 殖【大】*植【明】* 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 反【大】切【明】 摩【大】磨【明】 痢【大】利【宋】【元】【明】【宫】 亢【大】冗【宫】 盘【大】槃【宋】【元】【宫】 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 向【大】闵【宫】 若【大】〔-〕【宋】 烧【大】烧也【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】*栴【宋】*【元】*【明】* 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 白【大】曰【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 养【大】养香【宋】【元】【明】 香【大】口【宋】【元】【明】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 教【大】报【明】 𬬻【大】炉【明】 倒【大】到【元】【明】【宫】 灰【大】火【宋】【元】【明】【宫】 藤【大】腾【宋】【元】【明】【宫】 查【大】旦【宋】【宫】具【元】【明】 尘【大】鹿【宫】 七【大】六【明】 渭【大】滑【宫】 又【大】出【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 怿【大】惜【宋】【元】【明】【宫】 丈【大】疋【宋】【元】【明】尺【宫】 霞【大】覆【宫】 琅邪【大】瑯耶【宋】【元】【宫】瑯瑘【明】 垂【大】乘【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】钟【明】 幡【大】僠【宋】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 【大】秣【元】【明】 帊帊裹【大】帕帕里【宋】【元】【明】【宫】 言【大】言曰【宋】【元】【明】【宫】 继【大】结【宋】【元】【明】【宫】 景【大】影【宋】【元】【明】 凉【大】梁【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 和【大】利【元】【明】 斋【大】齐【宋】【宫】 缵【大】*续【宋】【元】【明】【宫】* 请【大】诵【明】 言【大】共【宋】【元】【明】【宫】 为【大】为治道主曰汝性躁扰而作此何为猕猴答言时【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【宫】 主【大】王【元】 明注曰材北藏作林 不【大】主【明】 耶【大】昨【宫】 梵【大】胡【宋】【宫】 瞻【大】薝【宋】【元】【明】【宫】 裹【大】里【宋】【元】【明】【宫】 抖【大】科【宫】 擞【大】薮【宋】 弋【大】七【宋】【元】【宫】 夫【大】天【宫】 大【大】犬【宋】本【宫】 岁【大】岁也【宋】【元】【明】【宫】 明【大】冥【元】【明】 升【大】叔【宫】 浮【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 称【大】犹【元】【宫】 恶【大】恶气【宋】【元】【明】【宫】 反【大】切【明】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】 榨【大】笮【宋】【元】【明】【宫】 灾【大】交【宋】【元】【明】【宫】 日【大】曰【宋】【宫】 杜【大】社【宋】【宫】 笺【大】*牋【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】一大【明】 香【大】香也【宋】【元】【明】【宫】 出【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 其【大】具【宋】 同【大】又同【宋】【元】【明】【宫】 衷【大】里【宋】【宫】 香【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 兜纳【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𣿖【大】𡬽【宋】【元】【明】【宫】 毺【大】𣯜【宋】【元】【明】【宫】 志【大】出【宫】 自【大】*日【宋】【元】【明】【宫】* 曝【大】胶【宋】【元】【明】【宫】 𥴈【大】*栈【宋】【元】【明】【宫】* 蜜【大】*櫁【元】* 岁【大】岁乃往看岁【宋】【元】【明】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 在存【大】存在【宋】【元】【明】【宫】 版【大】板【宫】 白【大】曰【宋】【宫】自【元】【明】 中【大】志【宋】【元】【宫】至【明】 沈【大】沈名曰沈【明】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 微【大】征【宋】【元】【明】 肉【大】朽【宋】【元】【明】【宫】 飕【大】俞【宋】【元】【明】【宫】 甲【大】甲前【宋】【元】【明】【宫】 迷【大】述【宋】【宫】 跌【大】迭【宋】【宫】 零【大】*苓【宋】【元】【明】【宫】* 始【大】姓【宋】【元】【宫】 目【大】苜【明】 明注曰北藏兰上有弼字 系辞【大】卜系【宫】 广【大】弼【元】【明】 未【大】末【元】【明】【宫】 又【大】反【宋】【元】【明】【宫】 逆【大】送【宋】【元】【明】【宫】 洲【大】*州【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】香【宋】【元】【明】【宫】 夭【大】天【宋】【元】【明】【宫】 氏【大】支【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】时【宫】 日【大】月【宋】【元】【明】【宫】 吼【大】𠯜【宋】【元】【明】【宫】 釜【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 篇【大】〔-〕【明】 四【大】四之一【明】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 词【大】*辞【明】* 音【大】章【宋】【元】【明】【宫】 提婆【大】婆提【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【元】【明】 药【大】籥【元】【明】 文【大】之【元】【明】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 销【大】消【明】 揜【大】㩉【宋】【元】【明】【宫】 之【大】〔-〕【宋】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 纂【大】*撰【宋】【元】【明】【宫】* 矬【大】痤【宋】【元】【宫】 取【大】其【明】 墼【大】*堑【宋】【元】【宫】* 厢【大】相【宫】 𭣙【大】*棠【宋】【宫】*撑【元】【明】* 常【大】恒【宫】明注曰常南藏作短 铃【大】金铃【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 宝【大】实【明】 界【大】间【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【明】 行【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 议【大】量【宋】【元】【明】【宫】 论【大】〔-〕【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 词【大】*辞【明】* 含【大】合【宋】【元】【明】【宫】 字【大】定【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 人【大】之【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【元】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 卷第四十九终【明】 卷第五十呗赞篇第三十四之余首【明】 第四【大】〔-〕【明】 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 缺【大】阙【明】 伛【大】*俯【宋】【元】【明】【宫】* 偻【大】*廔【宋】【宫】* 时【大】而【元】【明】【宫】 耶【大】邪【宫】 原恕【大】无怒【宋】【元】【明】【宫】 且【大】豆【宫】 观【大】望【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】是【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】 醼【大】䜩【宋】【元】【明】【宫】 掸【大】*弹【宋】【元】【明】【宫】* 𫘟【大】颇【宋】【宫】𡽠【元】𡶅【明】 騀【大】峨【宋】【元】【明】【宫】 舍【大】舍【明】 遐踪【大】避纵【宋】【元】【明】【宫】 鱼【大】渔【元】【明】 重【大】童【宋】【元】【明】【宫】 忪【大】钟【宋】【元】【明】钟【宫】 引【大】出【元】 喉【大】唯【宋】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】【宫】 氏【大】支【宋】【元】【明】【宫】 邺【大】业【宋】【元】【明】【宫】 声【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 会【大】食【宫】 巡【大】循【宋】【元】【明】【宫】 加【大】如【宋】【元】【明】【宫】 中【大】前【明】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【元】 读【大】赞【宋】【元】【明】【宫】 巴【大】已【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】途【宋】【元】【明】【宫】 钟【大】*钟【宋】*【元】*【明】* 痼【大】固【宋】【元】【明】【宫】 向【大】*响【宋】【元】【明】【宫】* 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】遗【元】【明】 犹【大】由【明】 炼【大】练【宋】【元】【明】【宫】 日【大】夜【明】 煴【大】温【宋】【元】【明】【宫】 验【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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