法苑珠林卷第二十六

宿命篇第十八(此有四部)

  • 述意部
  • 引证部
  • 习气部
  • 五通部

述意部第一

夫业行參差宿缘之途非一寿命修短明昧之理无良由业因善恶致使报有冥爽或有忆识多劫或有缘念累代或有但记一生或有唯知现在所以凡圣殊隔宿命延促虽复托神感圣习气尚存除惑见理戏心犹在自非位登十地行满三祇奚能永断习因感兹胜报也

引证部第二

第一天趣中依婆沙论云亦有生处得智知他心等然微细故不別说之如上天报中已具说之亦同下傍生鬼趣中述故婆沙论云所以者何非田器故有胜睹相闻语智等所覆损故有他心通及愿智等所映蔽故评曰应作是说于四趣中生处得智各知五趣于理无违

第二问人趣亦有本性念生智类应能知他心等何故不说答应说而不说者当知此义有余复次少故不说谓人趣中得此智者极少有故而不说之如婆沙论说此皆从不恼害业能生此智若有众生能护身口不恼他者在母胎时其必宽容不为冷热二触母腹不净恶血所困至出胎时又复不为产门逼迫令心错乱以是因缘觉了惺悟念知前事今不知者良由违前法故忘失错乱故不能知也问曰各知几趣耶答曰还如婆沙论说天知五趣人知四趣(除天)鬼知三趣畜生知二趣地狱唯知地狱之事由胜故上得知下下由劣故不知上问曰若由劣故不知上者何故经说善住龙王伊钵罗龙王等能知帝释胜人心之所念耶答曰如婆沙论说此等皆是比知非是正知如彼帝释欲与修罗战时善住龙王背上诸骨自然出声彼即念言我今背骨出大音声定知诸天必欲与彼修罗共鬪定当须我作是念已即使向彼帝释边去又如帝释欲游戏时伊钵罗龙王背上自然有其香手现彼则念言我今背上香手现定知帝释欲戏园林必当须我作是念已即自化身作象三十二头通其旧首合有三十三头于彼一一头上各出六牙一一牙上各出七大宝池一一池中各出七茎莲华一一莲华各出七叶一一叶上出七宝台一一台中起七宝帐一一帐内有七天女一一天女有七侍者一一侍者有七妓女一一妓女皆作天乐作是化已屈申臂顷往诣帝释殿前而住帝释见已即与眷属升其常头之上自余三十二天辅臣各将眷属升余三十二头之上升已即便举身陵空迅疾往诣游戏之处以此验知亦是比知非是正知也以此引事证知上得知下下不知上也然此理未尽如下狼知女心杀儿而去此即下亦知上何言下不知上耶据从多而说上得知下下不得知上若细寻求上下通知不可具引

又新婆沙论云如王舍城内有一屠儿名曰伽咤是未生怨王少小知友曾白太子汝登王位与我何愿太子语言当恣汝请后未生怨害父自立伽咤于是从王乞愿王便告曰随汝意求伽咤白言愿王许我王舍城中独行屠杀王遂告曰汝今云何求此恶愿岂不怖畏当来苦耶屠儿白王诸善恶业皆无有果何所怖畏王遂告曰汝云何知伽咤白王我忆过去六生于此王舍城中常行屠杀最后生在三十三天中多受快乐从彼天殁来生此间少小与王得为知友故知善恶其果定无王闻生疑便往白佛佛告王曰此事不虚然彼屠儿曾以一食施与独觉發邪愿言使我常于王舍城内独行屠杀后得生天由胜业因果遂其愿彼先胜业与果今尽却后七日定当命终生号叫地狱次第受先屠业苦果是故此智极知七生复有说者此极能忆五百生事谓有苾刍自忆过去五百生中堕饿鬼趣念彼所受饥渴苦时遍身流污深心悑恼息诸事业精进炽然后经多时得预流果复有苾刍自忆过去五百生中堕地狱趣念彼所受地狱苦时诸毛孔中遍皆血流身及衣服非常臭秽每日诣水澡浴澣衣众人谓之计水为净

又萨婆多论问曰愿智宿命智有何差別答宿命智知过去愿智知三世宿命智知有漏愿智二俱兼知宿命智知自身过去愿智自他兼知宿命智知一身二身次第得知愿智一念超知百劫古时畜生所以能语今时畜生所以不能语谓劫初时先有人天未有三恶尽从人天中来以宿习近故是以能语今时畜生多从三恶道中来是以不语又婆沙论说谓于生处自性能知过去宿命及知他心于其生处不假修因自性而知此智遍通五趣然有强弱三涂及天此四趣中作用则强若在人趣用则微弱何故如是为人趣中有瞻相言智及有修禅發智乃至他心法等智为此等智之所覆隐是故虽有作用微隐不现

如新婆沙论云若论有情见崄隘处修令宽博使往来者无有艰难由彼业力在母腹中

无迫窄苦故得此智或有余说若诸有情施他种种大妙饮食由彼业力能引此智若诸有情不造恼害他业常作饶益他事由斯业故在母腹中不为风热阴病等之所逼切后出胎时无窄苦是故能忆诸宿住事故有是说若诸有情住在母腹及出胎时不受众病迫窄苦者皆应能忆过去生事但由母病及迫窄苦皆忘之

第三鬼趣中亦有生处得智知他心等云何知然昔有女人为鬼所魅羸瘦将死呪师问鬼汝今何为恼此女人鬼便报言此女过去五百生中常害我命我亦过去五百生中常害彼命怨怨相报于今未息彼若能舍我亦舍之呪师因报彼女人曰汝若惜命当舍怨心女人报言我已舍矣鬼观女意都不舍怨恐命不全妄言已舍遂断其命舍之而去

第四畜生趣中云何知有宿命智答如婆沙论中昔有一女置儿在地缘行他处时有一狼将其儿去其母见已趁而语言汝狼何以将我儿去狼即报言汝是我怨曾于五百生中常食我儿我今还欲于五百生杀害汝子此乃怨仇相报理当法尔何以生嗔作是报已复更语言若汝能舍怨害者我则放汝之子儿母报曰我舍怨心时狼即便起坐思惟观彼女人之心乃知不舍还复语言汝虽口言心犹不舍作是语已即便断其儿命而去此乃自识宿命亦知于彼女人之心此为良验自余鬼及天趣并识宿命及知他心前后诸篇经论具说不烦重述然此二智非是种智论他心宿命二种智唯据静虑禅定發得此乃报得行在散心故知非也

第五地狱趣中云何得有自性宿命智生答如涅槃经中五百婆罗门为彼仙育国王杀已至于地狱發三善念忆本所作即其验也又如论说地狱众生亦能念知狱卒等心亦是其验也

宿习部第三

如佛说师子月佛本生经云佛在王舍城迦兰陀竹园与大比丘众千二百五十比丘百菩萨俱尔时众中有一菩萨比丘名婆须蜜多游行竹园间缘树上下声如猕猴施三铃作那罗戏时诸长者及行路人竞集看之众人集时身到空中跳上树端作猕猴声耆阇崛山八万四千金色猕猴集菩萨所菩萨复作种种变现令其欢喜时诸大众各作是言沙门释子犹如戏儿幻惑众人所行恶事无人信用乃与鸟兽作于非法如是恶声遍王舍城有一梵志上启大王频婆娑罗王闻此语嫌诸释子即勅长者迦兰陀曰此诸释子多聚猕猴在卿园中为作何等如来知不长者启王婆须蜜多作变化事令诸猕猴一时欢喜诸天雨华持用供养为作何等臣所不知尔时大王前后导从往诣佛所遥见世尊身放光明如紫金山普令大众同于金色尊者蜜多及八万四千猕猴亦作金色时诸猕猴见大王来作种种变中有采华奉大王者大王见已与诸大众俱至佛所为佛作礼右绕三匝却坐一面白佛言此诸猕猴宿有何福身作金色复有何罪生畜生中尊者蜜多复宿殖何福生长者家出家学道复有何罪虽生人中诸根具足不持戒行与诸猕猴共为伴侣歌语之声悉如猕猴使外道笑唯愿天尊为我分別令我开解佛告大王谛听善思念之吾当为汝分別解说乃往过去无量亿劫之前有佛出世名曰然灯彼佛灭后有诸比丘于山泽中修行佛法坚持禁戒如人护眼因是即得阿罗汉时空泽中有一猕猴至罗汉所见于罗汉坐禅入定即取罗汉座具被作袈裟如沙门法偏袒右肩手擎香𬬻绕比丘行时彼比丘从定觉已见此猕猴有好善心即为弹指告猕猴言法子汝今应發无上道心猕猴闻说欢喜踊跃五体投地敬礼比丘起复采华散比丘上尔时比丘即为猕猴说三归依尔时猕猴即起合掌白言大德我今欲归依佛法僧比丘为受三归已次当忏悔具说罪业我得罗汉能除众生无量重罪如是慇懃三为忏已告猕猴言法子汝今清净是名菩萨汝今尽形受五戒已求阿耨菩提尔时猕猴依教受已發愿已竟踊跃欢喜走上高山缘树坠死由受五戒破畜生业即生兜率天上值一生补处菩萨为说无上道心即持天华下空泽中供养罗汉罗汉见已即便微笑告言天王善恶之报如影随形终不相舍而说偈言

业能庄严身  处处随取趣
不失法如券  业如负财人
汝今生天上  由于五戒业
前身落猕猴  从于犯戒生
持戒生天梯  破戒为镬汤
我见持戒人  光明庄严身
七宝妙台阁  诸天为给使
众宝为床帐  摩尼华璎珞
值遇未来佛  娱乐说胜法
我见破戒人  堕在泥犁中
铁犁耕其舌  卧在铁床上
融铜四面流  烧煮坏其身
或处于刀山  剑林及沸屎
灰河寒氷狱  铁丸饮镕铜
如是等苦事  常为身璎珞
若欲脱众难  不堕三恶道
游处天上路  超越得涅槃
当勤持净戒  布施修净命

时阿罗汉说此偈已默然无声猕猴天子白言大德我前身时作何罪业生猕猴中复有何福值遇大德得免畜生生于天上罗汉答言乃往过去此阎浮提有佛出世名曰宝慧如来至涅槃后于像法中有一比丘名莲华藏多与国王长者居士而为亲友邪命谄曲不持戒行身坏命终落阿鼻狱如莲华敷满十八隔具受诸苦寿命一劫劫尽更生如是经历诸大地狱满八万四千劫从地狱出堕饿鬼中吞饮镕铜经八万四千岁从饿鬼出复堕牛猪狗猴中各五百身缘前供养持戒比丘结誓要重今复遇我得生天上持戒比丘即我身是放逸比丘即汝身是猕猴天子闻此语已心惊毛竖忏悔前罪即还天上

佛告大王彼猕猴者虽是畜生一见罗汉受持三归及以五戒缘前功德超越千劫极重恶业得生天上值遇一生补处菩萨从是已后值佛无数净修梵行具六波罗蜜住不退地于最后身次弥勒后当成阿耨菩提佛号师子月如来

佛告大王欲知彼国师子月佛者今此会中婆须蜜多比丘是也王闻此语即起合掌遍体流汗悲泣雨泪悔过自责向婆须蜜多头面著地接足为礼忏悔前罪

佛告大王欲知此等八万四千金色猕猴者乃是过去拘楼秦佛时波罗柰国俱睒弥国二国之中共有八万四千比丘尼行诸非法犯诸重禁狂愚无智如痴猕猴见好比丘视之如贼时有罗汉比丘尼名善安隐具为说法复怀忿恨时罗汉尼见诸恶人不生善心即起慈悲身升虚空作十八变时诸恶人见变化已各脱金环散阿罗汉尼上愿我生生身作金色前所作恶今悉忏悔时诸恶人身坏命终堕阿鼻地狱次第经历至九十二劫常处地狱从地狱出五百身中常为饿鬼从饿鬼出一千身中常为猕猴身作金色大王当知尔时八万四千犯戒尼骂罗汉尼者此会中八万四千诸金色猕猴是也尔时供养诸恶比丘尼者今大王是此诸猕猴因宿习故持华持香供养大王尔时污彼比丘尼者今瞿迦梨及王五百黄门是佛告大王身口意业不可不慎

尔时王闻佛说对佛忏悔惭愧自责豁然意解成阿那含王所将八千人求王出家并成罗汉余一万六千人皆發菩提心八万诸天亦俱發心八万四千金色猕猴闻昔因缘惭愧自责绕佛千匝向佛忏悔各發无上菩提心随寿长短命终之后当生兜率天上值遇弥勒得不退转更过百万亿那由他阿僧祇恒河沙劫当得成佛八万四千次第出世同共一劫劫名大光同名普金光明王如来

又处处经云佛言有憍梵钵提已得阿罗汉道反作牛齝弟子问佛何以故佛言是比丘前世宿命时百世作牛今世得道余习未尽故作齝食若依智度论问何以作牛答由过去世经他谷田取五六粒粟口尝吐地以损他粟故作此牛由作牛多身故牛脚齝食也

五通部第四

如菩萨处胎经云尔时有妙胜菩萨白佛言世尊五通菩萨修习何法得神通道佛告妙胜此欲界中善男子善女人不须眼通生便彻见一阎浮内众生之类麁细好丑城郭树木或有人眼能观二三四天下不须眼通生便观见或有人不须眼通耳通清彻闻一天下男声女声一切音声即能別知一不修耳通一一晓了或有人不习不学自识宿命吾从某处来生此间父母种族名姓尽能別知或有人不修习神通知他人心行善恶趣向生处有缘众生无缘众生并悉能知或有人身能飞行周旋往来不修身通身便能飞无所触碍履空如地履地如空佛告善男子善女人修眼圣通除色断垢三空定门便能得见一千天下二千天下三千大千天下或有闻一千天下二千天下三千大千天下一切诸声善恶六道悉能晓了或有人除去识垢内外无瑕得意圣通自识宿命一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处父母眷属国土清净悉能识知或有人修十神通解知法性强记不忘便能得知他人心念一生二生乃至无数阿僧祇劫所从来处父母眷属国土清净名姓种族皆悉知之或有人思惟法观以心持身以身持心睡眠觉悟意想如空便能举身一天下二天下乃至三千大千刹土入地如空山河石壁无所罣碍或有人临当成佛以智慧力除众生垢坐树王下不起于坐故得成佛六通清彻尔时世尊而说偈

凡夫所得通  犹如诸飞鸟
有近亦有远  不离生死道
佛通无碍法  真实无垢秽
念则到十方  往返不疲倦
以慈念众生  得通无罣碍
仙人五通慧  转退不成就
我通坚固法  要入涅槃门

尔时坐中有菩萨名曰普光前白佛言未审六通识法是一是若干若识是一法如来金色神足道场游诸佛刹为识致身为身致识若身致识则无六通若识致身此名一法无身无识唯愿世尊报我此义佛告普光菩萨汝所问义为第一义问为世俗义问若世俗义问识法若干无有定相若第一义问则无身无识何以故分別识法自性空寂无来无去亦无染著汝问金色此有为法五阴成就非自然法非第一义我今为汝说识想法菩萨六通身识共俱非识先身后非身先识后何以故法相自然识不离身身不离识犹如二牛共其一轭若黑牛前白牛后则种不成就若白牛前黑牛后种亦不成非黑牛前白牛后非白牛前黑牛后则种成就神足道果亦复如是身识共俱无有前后中间如来色身有前有后有中间此世俗法非第一义于空寂法无有若干

颂曰

善恶宿熏习  感报各殊方
曾为鬼害怨  或作狼讐殃
屠儿忆杀业  须蜜戏猴乡
宿祐除患者  在处游天堂
触类兴清遘  目击洞兼忘
凡圣钦嘉会  贤愚庆流芳
四生行善业  六趣感神光
苦乐虽殊別  同知命短长

感应缘(略引九验)

  • 晋羊太傅
  • 晋王练
  • 晋向靖
  • 宋释昙谛
  • 魏释乘师
  • 刺史崔彦武
  • 唐释道绰
  • 唐刘善经
  • 唐沙门玄高

晋羊太傅字叔子泰山人也西晋名臣声冠区夏年五岁时尝令乳母取先所弄指环乳母曰汝本无此于何取耶祐曰昔于东垣边弄之落桑树中乳母曰汝可自觅祐曰此非先宅儿不知处后因出门游望遥而东行乳母随之至李氏家乃入至东垣树中探得小环家惊异曰吾子昔有此环常爱弄之七岁暴亡亡后不知环处此亡儿之物也云何持去祐持环走李氏逐问之乳母既说祐言李氏悲喜遂欲求祐还为其儿里中解喻然后得止祐年长常患头风医欲攻治祐曰吾生三日时头首北户觉风吹顶意甚患之但不能语耳病源既久不可治也祐后为荆州都督镇襄阳经给武当寺殊余精舍问其故祐默然后因忏悔叙说因果乃曰前身承有诸罪赖造此寺故获申济所以使供养之情偏殷勤重也

晋王练字玄明琅耶人也宋侍中珉字季琰晋中书令相识有一每瞻珉风彩甚敬悦之辄语同学云若我后生得为此人作子于近愿亦足矣珉闻而戏之曰法师才行正可为弟子子耳顷之沙门病亡亡后岁余而练生焉生能言便解外国语及绝国奇珍铜器珠贝生所不见未闻其名即而名之识其产出又自然亲爱诸梵过于汉人咸谓沙门审其先身故珉字之曰阿练遂为大名

晋向靖字奉仁河内人也在吴兴郡丧数岁女女始病时弄小刀子母夺取不与伤母手丧后一年母又产一女女年四岁谓母曰前时刀子何在母曰无也女曰昔争刀子故伤母手云何无耶母甚惊怪具以告靖靖曰先刀子犹在不母曰痛念前女故不录之靖曰更觅数个刀子合置一处令女自择女见大喜即取先者曰此是儿许父母大小乃知前女审其先身(右三验出自冥祥记)

宋昆仑山有释昙谛姓康其先康居人汉灵时移附中国献帝末乱移止吴兴谛父肜尝为冀州別驾母黄氏昼寝梦见一僧呼黄为母寄一麈尾并铁镂书镇二枚眠悟见两物具存因而怀孕生谛谛年五岁母以麈尾等示之谛曰秦王所饷母曰汝置何处答云不忆至年十岁出家学不从师悟自天發后随父之樊邓遇见关中僧䂮道人忽唤䂮名䂮曰童子何以呼宿士名谛曰向者忽言阿尚是谛沙弥为众僧采菜被野猪所伤不觉失声耳䂮经为弘觉法师弟子为僧采菜被野猪所伤䂮初不忆此乃诣谛父谛父具说本末并示书镇麈尾等䂮乃悟而泣曰即先师弘觉法师也师经为姚苌讲法华贫道为都讲姚苌饷师二物今遂在此追计弘觉舍命正是寄物之日复忆采菜之事弥深悲仰谛后游览经籍遇目斯记晚入吴虎丘寺礼易春秋各七遍法华大品维摩各十五遍又善文翰集有六卷亦行于世性爱林泉后还吴兴入故章昆仑山闲居㵎饮二十余载以宋元嘉末卒于山舍春秋六十余(右一验出梁高僧传)

元魏之时有北代乘禅师常受持法华精勤不懈命终中阴托河东薛氏为第五子生而能言自陈宿业不愿处俗其父任北棣州刺史其第五郎随任便往中山至七帝寺寻得前世本时弟子语曰汝颇忆从我渡水往狼山不乘禅师者即我身是吾房中灵机可速除却弟子闻验抱师悲恸哀伤人众道俗奇怪将为大征父母恋惜恐其出家便与纳室尔后便忘宿命之事而常兴厌离常乐静居(右一验出唐高僧传)

隋开皇中魏州刺史博陵崔彦武因行部至一邑愕然惊喜谓从者曰吾昔尝在此邑中为人妇今知家处因乘马入循巷屈曲至一家命叩门主人公年老走出拜谒彦武入家先升其堂视东壁上去地六七尺有高隆处客谓主人曰吾昔所读法华经并金钗五只藏此壁中经函是也其经第七卷尾后纸火烧失文字吾今每诵此经至第七卷尾常忘失不能记得因令左右凿壁果得经函开第七卷尾及金钗并如其言主人洟泣曰己妻存日常诵此经钗亦是其处彦武指庭前槐树吾欲产时自解头发置此树空中试令人探树中果得发于是主人悲喜彦留衣物厚给主人而去崔尚书敦礼说云然往年见卢文励说亦大同但言齐州刺史不得姓名未如崔具故依崔录(右一验出冥报记)

唐并州玄中寺释道绰姓卫并州汶水人也清约雅素慧悟天开承昔鸾师专崇习业以贞观二年四月八日绰知命将尽通告事相闻而赴者满于山寺感见鸾师在七宝船上告绰云汝净土堂成但余报未尽并见化佛住空天华下散士女等众以裙襟承得薄滑可爱又以莲华乾地而㮀者经七日乃萎及余善相不可殚记至年七十忽然齓齿新生如本全无历异报力增强自非行感伦通讵能会斯嘉应也(右一验出唐高僧传)

唐汾州隰城人刘善经少小孤母所抚育其母平生常习读内典精勤苦行以贞观二十一年亡善经哀毁过礼哭声不辍至明年善经恍惚之间见其母曰我为生时修福得受男身今生于此县南石赵村宋家汝欲相见可即至彼也言终不见善经如言而往不移时而至彼于是日宋家生男善经因奉衣物具言由委此男见在善经常以母礼事之隰州沙门善抚与善经旧知见善经及乡人所说余令言之

相州滏阳县智力寺僧玄高俗姓赵氏其兄子先身于同村马家为儿马家儿至贞观末死临死之际顾谓母曰儿于赵宗家有宿因缘死后当与宗家为孙宗即与其同村也其母不信乃以墨点儿左脇作一大黑子赵家妻又梦此儿来云当与娘为息因而有娠梦中所见宛然马家之子产讫验其墨子还在旧处及儿年三岁无人导引乃自向马家云此是儿旧舍也于今现存已年十四五相州智力寺僧慧永法真等说之(右二验出冥报拾遗)

法苑珠林卷第二十六


校注

二十六【大】三十五【明】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 常【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 托【大】拓【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【宋】【元】【明】【宫】 象【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 妓【大】*伎【宋】【元】【宫】* 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 二【大】三【明】 陵【大】凌【宋】【元】【明】【宫】 狼【大】猜【宋】 据【大】处【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 窄【大】*迮【宋】* 痰【大】澹【宫】 阴【大】癊【元】 迫【大】逼【宋】【宫】 窄【大】*迮【宋】【宫】* 腹【大】胎【明】 悉皆【大】皆悉【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宫】 常【大】*尝【元】【明】* 汝【大】〔-〕【宫】 乃【大】仍【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 施【大】旋【宋】【元】【明】【宫】 戏儿【大】儿戏【宋】【元】【明】【宫】 作于【大】而作【宋】【元】【明】【宫】 奉【大】奉上【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【元】【明】 天【大】世【元】【明】 被【大】披【元】【明】 形【大】形寿【宋】【元】【明】【宫】 缘【大】悬【元】【明】 氷【大】水【宫】 铁【大】铜【宋】【元】【明】【宫】 镕【大】*融【宋】【元】【明】【宫】* 比丘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】〔-〕【宫】 俱【大】拘【明】 此【大】者【宋】【元】【明】【宫】 豁【大】辖【宋】 王【大】佛【元】【明】 普【大】并【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【明】 百【大】百三十【宋】【元】【明】【宫】 尝【大】尝【元】【明】 第四【大】〔-〕【明】 通【大】道【宫】 一【大】一天下【宋】【元】【明】【宫】 至【大】生【宋】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】言【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【元】【明】 猴【大】猕【宋】【明】【宫】 晋【大】晋瑯琊【明】 刺史【大】〔-〕【明】 唐沙门【大】魏沙门【宋】【元】魏释【明】 祐【大】*祜【元】【明】* 遥【大】迳【宋】【元】【明】【宫】 中【大】下【元】【明】 家【大】氏【明】 异【大】怅【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】遂【宋】【明】【宫】 甚【大】其【宋】【元】【明】【宫】 问【大】门【宋】 琅耶【大】瑯瑘【宋】【元】【宫】瑯琊【明】 珉【大】*𭸻【宋】【元】【宫】* 梵【大】*胡【宋】【宫】* 僧【大】沙门【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】采【宋】【元】【明】【宫】 珉【大】切【宋】𭸻【元】 生【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 国【大】国之【宋】【元】【明】【宫】 铜【大】银【宋】【明】 云【大】云云【宋】【明】【宫】 更【大】便【元】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 肜【大】彤【宋】䑣【元】【明】【宫】 黄【大】黄氏【宋】【元】【明】【宫】 关【大】开【宋】 士【大】老【宋】【元】【明】【宫】 礼易【大】礼记周易【宋】【元】【明】周易【宫】 棣【大】肆【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 处【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经函【大】高处【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 己【大】亡【宋】【元】【明】【宫】 指【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 空【大】穴【元】【明】 彦【大】彦武【元】【明】 感【大】咸【元】【明】 堂【大】当【宋】【明】功【元】 㮀【大】插【宋】【元】【明】【宫】 惚【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 旧知【大】知旧【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余【宋】【元】【明】 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】弗【宋】【元】【明】【宫】 脇【大】肋【宋】【元】【明】【宫】 墨【大】黑【宋】【元】【明】【宫】 次页不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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