法苑珠林卷第三十三

兴福篇第二十七之一(此有八部)

  • 述意部
  • 兴福部
  • 生信部
  • 校量部
  • 修造部
  • 嚫施部
  • 杂福部
  • 洗僧部

述意部第一

昔优填初刻栴檀波斯始铸金质皆现写真容工图妙相故能流光动瑞避席施虔爰至发爪两塔衣影二台皆是如来在世已见成轨自收迹河边阇维林外八王请分还国起塔及瓶炭二所于是十刹兴焉其生处得道说法涅槃发髻顶骨四牙双迹钵杖唾壶泥洹僧等皆树塔勒铭标碣神异尔后百有余年阿育王遣使浮海坏撤诸塔分取舍利还值风潮颇有遗落故今海族之中时或遇者是后八万四千因之而起育王诸女亦次發净心并镌石镕金图写神状至能浮江泛海影化东川虽复灵迹潜通而未彰视听及蔡愔秦景自西域还至始传画㲲释迦于是凉台寿陵并图其相目兹厥后形像塔庙与时竞列洎于梁代遗粤盛但法身无像因感故形感见有參差故形应有殊別若乃心路苍茫则真仪隔化情志慊忉则木石开心故刘殷至孝诚感釜庾为之生铭丁兰温凊竭诚木母以之变色鲁阳回戈而日转杞妇下泪而城崩斯皆恻隐入其性情故使征祥昭乎耳目是知道借人弘神由物感岂曰虚哉是以祭神如神在则神道交矣敬像如敬佛则法身应矣故入道必以智慧为本智慧必以福德为基譬犹鸟备二翼儵举万寻车足两轮一驰千里岂不勤哉岂不勗哉

兴福部第二

如佛说福田经云佛告天帝复有七法广施名曰福田行者得福即生梵天何谓为七一者兴立佛图僧房堂阁二者园果浴池树木清凉三者常施医药疗救众病四者作牢坚船济度人民五者安设桥梁过度羸弱六者近道作井渴乏得饮七者造作圊厕施便利处是为七事得梵天福

尔时座中有一比丘名曰听聪闻法欣悦即白佛言我自惟念先世之时生波罗奈国为长者子于大道边起立精舍床卧浆粮供给众僧行路顿乏亦得止息缘此功德命终生天为天帝释下生世间为转轮王各三十六返典领天人九十一劫足下生毛蹑空而游食福自然今值世尊顾临众生蠲我愚浊安以净慧生死栽枯号曰真人功报成谛其为然矣复有一比丘名曰波拘卢即白佛言忆念我昔生拘那竭国为长者子时世无佛众僧教化大会说法我往听法闻法欢喜将一药果名诃黎勒奉上众僧缘此果报命终生天下生世间常处尊贵与众超绝九十一劫未曾疾病余福值佛逮得应真

复有一比丘名曰须陀耶即白世尊曰我念宿命生维耶离国为小民家子时世无佛众僧教化我时持酪入市欲卖值众僧大会讲法过而立听闻法欢喜即举瓶酪布施众僧僧得愿益怀欣跃缘此福德命终生天上下生世间恒处尊贵九十一劫末后余愆下生世间母妊数月得病命终埋母塚中月满乃生塚中七年饮死母乳用自济活微福值佛逮得应真

复有一比丘名曰阿难即白世尊曰忆念我昔生罗阅祇国为庶民子身生恶疮治之不差有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴汁以用洗疮亦可得愈又可得福我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴众僧取其浴汁以用洗疮寻蒙除愈缘是功德所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得净福增德广远今复值佛心垢消除逮得应真尔时座中有一比丘尼名曰柰女即白佛言我念宿命生波罗柰国为贫女人时世有佛名曰迦叶时与大众围绕说法我时在座闻经欢喜意欲布施顾无所有自惟贫贱心用悲感诣他园囿乞求果蓏当以施佛乞得一柰大而香好擎一杅水并柰一枚奉迦叶佛及诸众僧佛知至意祝愿受之分布水柰一切周普缘此福祚命终生天得为天后下生世间不由胞胎九十一劫生柰华中端正鲜洁常识宿命今值世尊开示道眼

尔时天帝即从座起为佛作礼长跪叉手白佛言世尊我自惟念先世之时生拘留大国为长者子青衣抱行入城游观偶值众僧街巷分卫时见人民施者甚多即自念言愿得财宝布施众僧不亦快乎即解珠缨布施众僧同心祝愿欢喜而去从是因缘寿终生天得为天帝九十一劫永离八难佛告天帝及诸大众听我自说宿命所行昔我前世于波罗柰国近大道边安设圊厕国中人众得轻安者莫不感缘此功德世世清净累劫行道秽染不污金色晃昱尘垢不著食自消化无便利之患

佛告天帝九十六种道中佛道最尊九十六种法中佛法最真九十六种僧中佛僧最所以者何由如来从阿僧祇劫發愿诚谛殒命积德誓为众生六度四等众善普备得慧成满三界天尊无能及者其有众生發一敬心向如来者胜获大千世界珍宝施矣三十七品十二部经分別罪福言皆至诚开三乘教皆得奉行闻者欢喜乐作沙门信佛行法志尚清高舍世贪诤导世间福天人路通众僧之由矣是为最尊无上之道

生信部第三

如旧杂譬喻经云昔舍卫城外有人妇清信戒行纯具佛自至门乞食妇以饭著佛钵中却行作礼佛言种一生十种十生百种百生千种千生万种万生亿得见谛道其夫不信默于后听佛祝愿夫曰瞿昙沙门言何过甚施一钵饭乃得尔福复见谛道佛言卿从何来答曰从城中来佛言汝见尼拘陀树高几许耶答曰高四五里岁下数万斛其核大如芥子佛言汝语过甚何有种一芥子乃高四五里岁下数十万子答曰世人共见其实如是佛言地是无知其报力尚尔何况人是有情欢喜特一钵饭上佛其福甚大不可称量夫妇二人心开意解应时即得须陀洹道

又智度论云昔佛在世时佛与阿难从舍婆提城向婆罗门城时婆罗门城王属外道闻佛欲来即立制限若与佛食共佛语者当罚金钱五百文后佛来到入城乞食人皆闭门佛与阿难空钵而出见一老婢持破瓦器盛臭潘淀出门弃之见佛相好空钵而来念欲施佛知其意申钵从乞所弃潘淀婢即净心持来施佛佛受施已语阿难言此婢因施十五劫中天上人间受福快乐不堕恶道后得男身出家学道成辟支佛当时佛边有一婆罗门闻佛此语即语佛言汝是净饭王之太子何故为食而作妄语是时佛即出舌覆面上至发际而语之言汝颇见有如此舌人而作妄语不婆罗门言若舌覆鼻尚不妄语何况覆面上至发际即生信心而白佛言我今不解少施报多佛即告言汝颇曾见希有事婆罗门言我曾行见尼拘陀树其荫遍覆五百乘车佛即问言树种大小彼答言大如芥子三分之一佛复语言谁当信汝婆罗门言实尔世尊我眼见之非妄语也佛即语言我见此女净心施佛得大果报亦如此树因少报多时婆罗门心开意解向佛忏悔佛为说法得须陀洹即时举手大唱声言一切众人甘露门开如何不出诸人开已皆送五百金钱与王请佛供养即破制限王与群臣亦归依佛佛为说法悉获道果以是因缘如来所说无有虚妄善恶果报必受不差一切众生应当信受

又譬喻经云昔有二比丘俱得须陀洹果一人常行教化乞丐以用作福布施饭僧一人但直坐禅自守不乐作福时坐禅者语乞者言何不坐禅唐自勤苦修福者言佛常亦说比丘云当修行布施后俱命终生长者家乞作福者为长者家子奴婢承给衣食自然快乐无极其坐禅者生为婢子在地独坐饥渴啼哭俱知宿命时长者子语婢子言我本语汝汝当布施不肯用语是汝自过何为啼哭其长者子长大骑乘出行游观一切奴客及以婢子皆侍从出后时二人俱求出家既出家已得阿罗汉果其长者子常直端坐人皆竞送衣食来与其婢子者在外乞求人无与者常受饥渴以是因缘行道之人不但持戒禅诵而已亦当布施作诸福德故大爱道经佛说偈云

夙夜不学  日无所竟  动入罪中
宛转益深  自没其体  其亦苦辛
往而不返  投命太山  地狱之罪
难可堪任  生时不学  死当入渊
老不止婬  尘灭世间  呼吸而尽
何足自珍  能自改悔  守命良真
今世灭罪  后世得申  有财不施
世世受贫

校量部第四

如须达经云世尊告须达长者曰有居士行施不信施与不随时与不自手与不往而施与亦不知亦不信亦不知有因缘行果报而行施与当知彼受报意不妙(反前为妙)昔有过去世有鞞蓝大婆罗门大富多财彼作大施以八十四千金钵碎银满中彼行大施八十四千银钵满中碎金八十四千金钵满中碎金八十四千银钵满中碎银八十四千象象白如雪八十四千马金饰交露八十四千牛𤛓乳满器八十四千玉女端正殊妙诸缨严饰如是行施余不可数彼居士鞞蓝大富作如是大施与阎浮提凡夫人宁施与彼一仙人得福多虽与仙人不如施一须陀洹此得福多虽与须陀洹不如施与一斯陀含虽与斯陀含不如施一阿那含虽与阿那含不如施与阿罗汉百须陀虽与百斯陀含不如施与一阿那含虽与百阿那含不如施与一阿罗汉虽与百阿罗汉不如施与一辟支佛虽与百辟支佛不如施与如来无所著等正觉此得福多彼居士作如是施与阎浮提凡夫人至百辟支佛作房舍以施招提僧得福增多虽与招提僧不如以清净意作三自归佛法僧受其戒此得福多虽受三归受戒不如于一众生行于慈悲至𤛓牛顷此得福多虽于一切众生分別行慈下至𤛓牛顷谓不如一切行无常苦空无我思惟念者下至一弹指顷此得福多又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有四梵福云何为四若有信人未曾起偷婆处(塔是也)于中能起偷婆者是初受梵天之福若有信人能补治故寺者是谓第二受梵天之福若有信人能和合圣众者是谓第三受梵天之福若佛初转法轮时诸天世人劝请转法轮是谓第四受梵天之福尔时有异比丘白世尊言梵天之福竟为多少世尊告曰阎浮里地众生所有功德如是展转行从四天下至他化自在天之福故不如一梵天王之福若求其福此是其量也

又萨婆多论云有檀越与阐那比丘三十万钱作大房即日成即日崩倒功用甚大檀越心退诸比丘为檀越说法房虽崩倒功德成就房未坏时佛已到此房中即是受用佛是无上福田佛既受用功德深广不可测量又房始成有一新受戒年少比丘戒德清净入此房中已毕檀越信施之德若起亿数种种房阁庄严下至金刚地际高广严饰若须弥设有一净戒比丘暂时受用已毕施恩以戒非世间是向泥洹门不同房舍卧具饮食汤药是世间法非是离世难得之法

修造部第五

若欲修造理须如法造作虽少得福无量若不依法纵多无益故佛在金棺敬福经云经像主莫论道雇经像之匠莫云客作造佛布施二人获福不可度量欲说其福穷劫不尽受若约勅是佛真子如是精诚造少福多工匠之法作经像得物合取直不佛言不得取价直如卖父母取财者逆过三千真是天魔急离吾佛法非我眷属饮酒食肉五辛之徒不依圣教虽经像数如尘沙其福甚少盖不足言劫烧之时不入海龙王宫劳而少功不敬之罪死入地狱土匠无益诸天不祐不如不造直心礼拜得福无量如向所列造多福少若像师造像不具相者五百万世中诸根不具第一尽心为上妙果先

又罪福决疑经云僧尼白衣等或自舍财及劝化得物拟佛受用经营人将此物造作鸟兽形像安佛槃上者计损满五犯逆罪究竟不还一劫堕阿鼻地狱赎香油灯供养者无犯佛不求利无人堪消初献佛时上中下座必教白衣奉佛及僧献佛竟行与僧食不犯若不尔者食佛物故千亿岁堕阿鼻地狱檀越不受前教亦招前报若生人间九百万岁堕下贱生何以故佛物无人能评价故

述曰此谓施主决定入佛受用所以须赎若如今时斋上每出佛槃饮食情通彼此不局情者食讫还入施主不劳牧赎如七月十五日献佛及僧无佛僧受用即须赎用也

又观佛三昧经云填王恋慕世尊铸金为像闻佛当下宝阶象载金像来迎世尊尔时金像从象上下犹如生佛足步虚空足下雨华亦放光明来迎世尊合掌叉手为佛作礼

尔时世尊亦复长跪合掌向像空中百千化佛亦皆合掌长跪向像尔时世尊而语像言汝于来世大作佛事我灭度后我诸弟子以付嘱汝空中化佛异口同音咸作是言若有众生于佛灭后造立形像持用供养是人来世必得念佛清净三昧

又外国记云佛上忉利天为母说法经九十日波斯匿王思欲见佛刻牛头栴檀作如来像置佛坐处佛后还入精舍像出迎佛佛言还坐吾般涅槃后可为四部众作诸法式像即还坐此像是众像之始也佛移住两边小精舍与像异处相去二十步桓精舍本有七诸国竞兴供养不绝堂内长明灯鼠衔灯炷烧诸幡盖遂及精舍七重都尽诸国王人民皆大悲恼界檀像已烧却后四五日开东边小精舍户忽见本像移向彼房众大欢喜共治精舍得作两重像像本处

又优填王作佛形像经云昔佛在世时跋耆国王曰优填来至佛所头面顶礼合掌白佛言世尊若佛灭后其有众生作佛形像当得何福佛告王曰若当有人作佛形像功德无量不可称计世世所生不堕恶道天上人中受福快乐身体常作紫磨金色眼目清洁面貌端正身体手足奇绝妙好常为众人之所爱敬若生人中常生帝王大臣长者贤善家子所生之处豪尊富贵财产珍宝不可称数常为父母兄弟宗亲之所爱重若作帝王王中特尊为诸国王之所归仰乃至得转轮圣王王四天下七宝自然千子具足飞升天上无所不至若生天上天中最胜乃至得作六欲天王于六天中尊贵第一若生梵天作大梵王端正无比胜诸梵天常为诸梵之所尊敬后皆得生无量寿国作大菩萨最尊第一过无数劫当得成佛入泥洹道若当有人作佛形像获福如是又法华经偈云

若人为佛故  建立诸形像
乃至童子戏  若草木及笔
有指爪甲  而画作佛像
如是诸人等  皆已成佛道

又造立形像福报经云佛至拘罗瞿国时国主名优填王年始十四闻佛当来即勅傍臣左右皆悉迎佛以头面礼佛长跪叉手白佛言天上人中无能及佛者光明巍巍乃能如是佛去已后恐不复见今欲作佛形像恭敬承事得何福报愿佛哀愍为我说之

尔时世尊说偈答曰

王谛听吾说  福地上灰土
福德无过者  作佛形像报
常生大富家  尊贵无极珍
眷属常恭敬  作佛形像报
常得天眼报  无比绀青色
作佛形像报  父母见欢喜
端正威德重  爱乐终无厌
作佛形像报  金色身焰光
犹妙师子像  众生见欢喜
作佛形像报  阎浮提大姓
刹利婆罗门  福人于中生
作佛形像报  不生边地国
不盲不丑陋  六情常完具
作佛形像报  临终识宿命
见佛在其前  不觉死苦时
作佛形像报  作大名闻王
金轮飞行帝  典主四天下
作佛形像报  作释天名因
神足典第二  三十三天奉
作佛形像报  此过出欲界
作梵梵天王  迦夷众梵恭
作佛形像报  受福正如是
若能刻画作  天地尚可称
此福不可量  是故供养佛
华香香汁涂  供养大士者
得漏尽无为

付法藏经云昔过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后四部弟子起七宝塔时彼塔中有佛形像面上金色少处缺坏有一贫女游行乞匃得一金珠见像面坏欲傅像面迦叶尔时作锻金师女即持往倩令修造金师闻福欢喜为治用傅像面因共立愿愿我二人常为夫妇身真金色常受胜乐从是以来九十一劫身真金色生天人中快乐无极最后托生第七梵天时摩竭国有婆罗门名尼俱律陀过去修福聪明多智巨富无量金银七宝牛羊田宅奴婢车乘比瓶沙王千倍为胜瓶沙王有金犁千具彼婆罗门恐与王齐畏招罪咎其家但作九百九十九具金犁唯少一具其家有最下之者具价犹直百千两金有六十箪金粟一箪有三百四十斛其家虽富而无儿息于其舍侧有一树神夫妇常往祈请祭祀求乞有子多年无应嗔忿语曰今更七日尽心奉事若复无验必相定烧树树神愁怖告四天王王告帝释释观阎浮提无堪彼子即诣梵天王广宣上事梵王即以天眼遍观见一梵天临当命终即往语之劝其往生梵天受教即来托生满足十月生一男儿颜貌端正身真金色光明赫奕照四十里相师占曰此儿宿福必当出家父母闻之甚怀愁恼夫妇议曰当设何方断绝其意覆自思惟世所耽著唯有美色当为娉娶端正好女用断其情至年十五欲为娉妻语父母言我志清净不须妇也父母不听儿知难免便设权计语父母言能为我得紫金色女端正超世我当纳之父母即召诸婆罗门遍行娉求诸婆罗门铸一金女端正奇特舆行村落高声唱言若有女人得见金神礼拜之者后出嫁时必得好婿身真金色端正殊妙女闻悉出唯有一女躯体金色端正殊好即是往日施金女也以昔胜缘有此妙身志乐清洁独不肯出诸女强将共见金神此女即到金色光明映夺金神婆罗门见即为娉得既到夫家夫妇相对各皆清洁了无欲意共立要契各住一房父母知已毁除一房令共同室安置一床迦叶语妇我若眠息汝当经行汝若眠息我当经行后次妇卧垂手床前毒蛇入室欲螫其手迦叶见已以衣裹手举著床上妇更惊悟而责之曰共我立誓要不相近今复何缘窃举吾手迦叶答言有蛇来入恐伤汝手故举之耳即指蛇示妇意乃悟夫妇节操深厌世间启辞父母求欲出家父母见已遂便听许于是夫妇俱共出家来至佛所佛与分座佛为说法即于座上得阿罗汉妇于后时亦得罗汉迦叶在世常与如来对坐说法佛灭度后所有法藏悉付迦叶后时结三藏竟至鸡足山入般涅槃全身不散候弥勒佛出世之时从山而出在大众中作十八变度人无量然后灭身未来成佛号曰光明(六十箪金粟者出萨婆多传未来成佛出法华经)

又智度论云昔佛在世时迦毘罗卫城中净饭王子佛弟难陀身体端正有三十相王为纳妇字孙陀利面首端正世间少双难陀昼夜爱敬妇故不欲出家佛以方便化令出家既出家已得阿罗汉比丘见已而白佛言难陀比丘宿植何福与佛同生有三十相身体端正世间无比又舍豪贵出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毘婆尸佛入涅槃后难陀尔时为大长者于辟支佛塔庙之中青黛涂壁而以画作辟支佛像因而發愿愿我世世生尊贵家常得端正身相金色值佛得道缘此善根發愿功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中身体端正有三十相豪尊富贵快乐无极乃至今日与我同生出家得道

嚫施部第六

如轮转五道经云佛言凡作功德随身之行烧香然灯得福甚多烧香作福及以转经不得倩人而不嚫愿如倩人食岂得自饱烧香洁净然灯续明烧香斋食读经以为常法布施得福诸天接将万恶皆却众魔降伏懈怠之人不能精进一朝疾病又不吉利便欲烧香方始作福诸天未降诸魔在前竞来娆触作诸变怪以是之故常当精进罪福随人如影随形种植福田如尼俱类树本种一核稍稍渐大收子无限佛言阿难施一得万倍言不虚也佛时说偈言

贤者好布施  天神自扶将
施一得万倍  安乐寿命长
今日施善人  其福不可量
皆当得佛道  度脱诸十方

杂福部第七

如萨婆多论云若作僧房及以塔像旷路作井及作桥梁船此人功德一切时生常资施主除三因缘一前事毁坏二此人若死三若起恶邪无此三因缘者福德常生

又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有五施不得其福云何为五一以刀施人二以毒施人三以野牛施人四以婬女施人五造作神祠是谓有此五施不得其福复有五施人天得福云何为五一造作园观二造作林树三造作桥梁四造作大船五与当来过去造作房舍住处是谓有此五事今得其福尔时世尊便说此偈

园观施清凉  及作好桥梁
河津度人民  并作好房舍
彼人日夜中  常当受其福
戒定以成就  此人必生天

又僧祇律有诸天子以偈问佛

何等人趣善  何等人生天
何等人昼夜  长养善功德

尔时世尊以偈答言

旷路作好井  种植园果施
树林施清凉  桥船渡人民
布施修净戒  智慧舍悭贪
功德日夜增  常生天人中

又正法念经云若有众生施人美水或覆井泉恐诸毒蛇堕于井中行人饮之而致苦恼命终生三空侯天受五欲乐从此命终若得人身王所爱重若见病困咽喉出声余命未尽施其浆饮或施其财续彼命命终生深水天如帝释快乐从天命终随业流转不堕三途得受人身从生至生不遭病苦无有恼乱若有众生持戒见比丘僧以扇布施令得清凉读诵经法命终生风行天香气来吹悦乐无比若有众生于河津济造立桥船以善心渡持戒人兼渡余人不作众恶命终生持鬘天受五欲乐命尽人中为王典藏

又譬喻经云昔有母子三人常作三事一作大船置于河中以渡百姓二于都市造立好井以供万民三于四门各作圊厕给人便利缘是德功命终之后皆生天上受福自然下生人中富贵长寿所生之处不经三涂设此微福尚获果报巍巍无量何况有人广修功德造立塔寺分檀布施作诸福业百千万倍复胜于此不可计量故成实论引经偈云

若种树园林  造井桥梁等
是人所为福  昼夜常增长

又华手经云佛告舍利弗菩萨有四法终不退转无上菩提何等为四一者若见塔庙毁坏当加修治若块若泥乃至一塼二者若于四衢道中多人观处起塔造像为作念佛善福之缘塔中画作若转法轮及出家相乃至双树入涅槃相三者若见有比丘僧二部诤讼勤求方便令其和合四者若见佛法欲坏能读诵说乃至一偈令法不绝为护法故敬养法师专心护法不惜身命菩萨若成是四法者世世当作转轮圣王得大身力如那罗延舍四天下而行出家能得随意修四梵行命终生天作大梵王乃至究竟成无上道是故智者欲求佛道当作是学

又放牛经出增一阿含別品同译佛告诸比丘有十一法放牛儿不知放牛便宜不晓养牛何等为十一一者放牛儿不知色二者不知相三者不知摩刷四者不知护疮五者不知作烟六者不知择道行七者不知处牛八者不知何道渡水九者不知逐好水草十者不知𤛓牛不遗残十一者不知分別养可用不可用如是十一事放牛儿不晓养护其牛者牛终不孳息日日有减喻比丘亦有十一种损益不可具述佛于是颂曰

放牛儿审谛  牛主有福德
六头牛六年  成六十不减
放牛儿聪明  知分別诸相
如此放牛儿  先世佛所誉

洗僧部第八

如譬喻经云佛以腊月八日神通降伏六师六师不如投水而死仍广说法度诸外道外道伏化白佛言佛以法水洗我心垢我今请僧洗浴以除身秽仍为常缘也(今腊月八日洗僧唯出此经文)

又摩诃刹头经亦名灌佛形像经云佛告天下人民十方诸佛皆用四月八日夜半时生皆用四月八日夜半时去家学道皆用四月八日夜半时得佛道皆用四月八日夜半时般泥洹佛言所以用四月八日者为春夏之际殃罪悉毕万物普生毒气未行不寒不热时气和适今是佛生日故诸天下人民共念佛功德浴佛形像如佛在时以示天下人佛言我为菩萨时三十六返为天王帝释三十六返作金轮王三十六返作飞行皇帝今日诸贤谁有好心念释迦佛恩德者以香华浴佛形像求第一福者诸天鬼神所证明知四月八日浴佛法时当取三种香一都梁香二藿香三艾纳香合三种草香按而渍之此则青色水若香少者可以绀黛秦皮权代之又用欝金香手按渍之于水中按之以作赤水以水清净用灌像讫以白练拭之断后自占更灌名曰清净其福第一也

又温室经云佛告祇域长者澡浴之法当用七物除去七病得七福报何谓为七物一者然火二者净水三者澡豆四者酥膏五者淳灰六杨枝七者内衣此是澡浴之法何谓除七病一者四大安隐二者除风三者除湿痺四者除寒氷五者除热气六者除垢秽七者身体轻便眼目清明是为除七病得七福者一者四大无病所生常安二者所生清净面首端正三者身体常香衣服净洁四者肌体濡泽威光德大五者饶多人从拂拭尘垢六者口齿香好所说肃用七者所生之处自然衣服

又十诵律云洗浴得五利一除尘垢二治身皮肤令一色三破寒热四下风气调五少病痛舍利弗夏盛热时有一客作人园中汲水灌树见舍利弗發小信心唤舍利弗脱衣树下以水浇洗身得轻凉作人后命终即生忉利天上有大威力为功虽少以遇良田获报甚多即下诣舍利弗所散华供养舍利弗因其信心为说法要得须陀洹果

又贤愚经云尔时首陀会天下阎浮提至世尊所请佛及僧洗浴供养世尊默然许可即设饮食并办洗具温室暖水调适酥油浣草皆悉备有于是世尊及诸比丘受其供共洗浴已并厚饮食其食甘美世所希有食竟澡漱各还本处是时阿难白佛此天往昔作何功德形体殊妙威相奇特光明显赫如大宝山佛告阿难乃往过去毘婆尸佛时此天彼世为贫家子常行庸作以供身口闻佛说洗僧之德情中欣然便勤作务得少钱谷用设洗具并及饮食请佛众僧而以尽奉由此福行寿终之后生首陀会天有此光相七佛已来乃至千佛出世亦皆如是洗佛及僧佛授记曰于未来世两阿僧祇百劫之中当得作佛号曰净身十号具足

又杂譬喻经云昔佛弟难陀乃往昔维卫佛时人一洗众僧之福功德自追生在释种身珮五六之相神容晃昱金色乘前之福与佛同世研精道场便得六通古人施一犹有弘报况今檀越能多行者普等之行必逮尊号加增欢喜广度一切

又福田经云有比丘名阿难白世尊曰我念宿命生罗阅祇国为庶民子身生恶疮治之不瘥有亲友道人来语我言当浴众僧取其浴水以用洗疮便可得愈又可得福我即欢喜往到寺中加敬至心更作新井香油浴具洗浴众僧以汁洗疮寻蒙除愈从此因缘所生端正金色晃昱不受尘垢九十一劫常得净福庆祐广远今复值佛心垢消灭逮得应真又十诵律云外国浴室形图犹如圜仓开户通烟下作伏渎出外内施三擎阁齐人所及处瓶盛水满三重阁火气上升上阁水热中阁水暖下阁水冷随宜自取用无別作汤故云净水耳又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘造作浴室有五功德云何为五一除风二病得瘥三除去尘垢四身体轻便五得肥白若有四部之众欲求此五功德者当求造浴室

又僧祇律云若欲浴时使园民等扫洒令净办具薪炭温暖得所乃打揵稚应知入浴各以腰带系衣作识安衣架上入时不得掉两臂而入一手遮前而入若欲与师揩者当先白已无罪不得一时举两手当先令揩一臂一手覆前竟次揩一臂一手及余内外已闭户而坐令身汗出筹量用水不得多用若池水洗自恣无罪不听露地裸形而浴若水齐腰腋得用无罪若坐水中至脐亦得出已取己衣著正理而去

述曰因明洗僧遂申叹德恐边远道俗不闲法用故略明法事以标厥致耳

窃惟尼连河里非有垢而见除岚毘园内实无尘而示荡故知洗沐是清升之本灌澡为澄洁之原可谓乘香范于前修振芳猷于后业所以东国泛七华之水以濯一乘之宾西方莹八德之池用涤九品之辈故使医王夜念發造温室之心长者晨言敬申洗僧之愿遂蒙如来善巧近说七物之仪大觉垂慈远记五天之报然今此处摩诃施主某官斯乃运广大心行无上业生生常修佛事世世常转法轮故能信正法于群邪敬缁徒于像季深知讲宣四句价重隋珠饭沐一僧田高异道遂使共相率励劝课等侣各舍净财同崇此福于是办七物于嘉时洗三尊于此日又能屈请高德某法师讲宣温室洗浴众僧经一部法师乃时称学海世号词宗出玄义而似云屯决众难而方泉涌能使俗徒开解犹朗日之辟重昏法侣除疑等严霜之卷零叶今既玄章尽轴座停雷梵之八音藻浴时臻次叹洗僧之七物一者鸿𬬻炽火巨镬氛氲密室既已除寒龙泉自然泛热二者轻清德水流湛金池荡垢皎若莲开红身首沾便土润三者银光豆屑细滑逼于兜罗却腻本若云披洁体方开露四者八味酥膏五香芬馥排风去痺未谢摩莹质光颜何惭妙药五者玉管神灰雪华霜洁邪风遇便息扇乱想赖己恬凝六者青杨细柳绿干轻条去热则口發幽兰净齿则气合优钵七者齐缣魏素持作内衣荫患并得身安荡报自然光饰七物并皆精备一心奉上惟众慈悲为叹祝

夫欲起居净国必须预荡十力之逈托天宫先当澡彼六和之众譬若声调响顺形直影端因果之理必然非关鬼神之授然今施主等仰袭医王建斯温室营办七物洗浴三尊奖率有缘弘扬妙典以兹殊胜莫大善根先用庄严今日某法师等有大势力生生常转法轮获大神通世世常修佛事长幼受无穷之智眷属极不夭之年障累与朝雾俱消庆共繁星等诸施主等愿高临八正趣大道于菩提富有七珍惠苍生而无尽又愿片时营佐之者除七病而莫遗豪分助赞之徒获七福而无竭见闻随喜咸趣法城叩头弹指齐升佛果敷扬玄教已自周圆严仪洗具复皆备讫唯众一心奉请三宝

稽首归依上请十方诸佛三世慈尊五分法身真应两体九十八使惑缠已尽三十二相微妙庄严实无四求假同四事为众生故有感便来唯愿各各乘摩尼宝殿坐码碯云中放百亿光明照三千刹土梵王持盖帝释布华降此道场入温室浴

次请發心已上补处已还欢喜离垢之人善慧法云之士三贤十圣一切诸菩萨惟愿运天人于掌内安法界于毛端齐驭四足之灵鹏俱骋六通之神骥不见相而见不来相而来降此道场入温室浴

次请山中宴坐独觉大人言下证真四果高士及向趣圣僧宾头上座等惟愿空中振锡戏六神通云内持瓶具十八变發波斯之信仰伏劳度之邪心及此现前和合大众百腊已下乃至无腊并入温室浴

次请山中宴坐独觉大人言下证真四果高士及向趣圣僧宾头上座等惟愿空中振锡戏六神通云内持瓶具十八变發波斯之信仰伏劳度之邪心及此现前和合大众百腊已下乃至无腊并入温室浴

次请弘慈本誓誓度四生方便善权权形六道随声即至如影赴身不念即彰不请之友并入温室浴

次请三界天众四海龙王八部鬼神一切含识有形之类蠕动之流并入温室浴

叹请既周大众和合呗赞持香依次行道颂曰

三宝冥兴  四生标式  慈荫十方
恩流万德  智抱八藏  化周百亿
酬恩义重  斯由福力  彩画彫形
传经建福  舟济桥梁  兴齐沐浴
不顾身命  精诚何抑  盛哉胜
功成难测

应感缘(略引十一验)

  • 晋大司马桓温
  • 晋夫人谢氏
  • 隋沙门释慧达
  • 唐沙门释住力
  • 唐沙门释志超
  • 唐沙门释慧震
  • 唐沙门释惠云
  • 唐沙门释道英
  • 唐沙门释叉德
  • 唐沙门释通达
  • 唐上柱国王怀智

晋大司马桓温末年颇奉法饭饴尼僧有一比丘尼失其名来自远方投温为檀越尼才行不恒温甚敬待居之门内尼每浴必至移时温疑而窥之见尼裸身挥刀破腹出断截身首支分脔切温怪骇而还有顷尼出浴室身形如常温以实问尼答云若遂凌君上形当如之时温方谋问鼎闻之怅然故以戒惧终守臣节尼辞去不知所在

晋瑯瑘王凝晋左将军夫人谢氏弈之女也常频亡二男悼惜过甚哭泣累年若居至艰后忽见二儿俱还皆著锁械慰勉其母宜自宽割儿并有罪若垂哀怜可为作福于是哀痛稍止而勤功德(右二验出冥祥记)

隋天台山瀑布寺释慧达姓王氏襄阳人幼年出家缮修成务或登山临水或游履聚落但据形胜之处皆措心营造安处寺宇为僧众行道仁寿年中杨州白塔寺建七层木浮图材石既充付后营立乃渡江西上至鄱阳豫章诸郡观捡功德愿与众生同此福缘故至所到村邑见有坊寺禅宇灵塔神仪无问金木土石皆率化成造其数非一晚为沙门惠云邀请遂上庐岳造西林寺重阁七间栾栌重叠光耀鲜华初造之日誓用黄楠阖境推求了无一树皆欲改用余木达曰诚心在此岂更余求必其有征松变为楠若也无感阁成无日众惧其言四出追求乃于境内下巢山感得一谷并是黄楠而在穷润幽深无由可出达寻行崖壁忽见一处晃有光明窥见其中可得通道唯有五尺余并天崖遂牵曳木石至于江首中途滩澓𥱼筏并坏及至庐阜不失一根阁遂得成宏冠前搆后忽偏斜向南三尺工匠设计取正无方有石门㵎当于阁南忽有猛风北吹还正于今尚存达形服麁弊殆不可睹傍观沈伏似不能言而指挥应附立有成遂斯即变繁不娆固其人也大业六年七月晦日旧疾忽增七日倚卧异香入旋绕如云阁中尊像并汗流地众见此瑞审达当终官人捡验具以闻奏达神志如常累以余业奄尔长逝年八十七矣

唐杨州长乐寺释住力姓褚氏河南阳翟县人器宇凝峻虚怀接悟声第之高有闻缁俗于本寺四部王公共造高阁并二挟楼妙尽奇工即年成立寺众三百同皆欢喜至大业十年自竭身资以栴檀香木摸写瑞像并二菩萨不久寻成同安合内至十四年隋至丧乱道俗流亡骸若萎朽充诸衢市誓以身命守护殿阁寺居狐兔顾影为俦歠菽饮水再离寒暑虽耆年暮齿而心力逾壮泥涂圮落周匝火烧口诵不辍手行治葺贼徒雪泣见者哀叹往往革心相佐修补 皇唐受命弘宣大法旧僧余众并造相投邑屋虽焚此寺犹在武德六年江表贼师辅公负阻擅兵潜图反叛凡百寺观撤送江南力乃致书再请愿阁前烧身以留寺宇祐偽号尊称志在倾殄虽得其书全不顾遂力谓弟子曰吾无量劫来积习贪爱不能捐舍形命以报法恩今欲自于佛前取尽决不忍见像宜齐江可积乾薪自烧供养吾灭之后像必南衣资什物并入尊像泣服施灵理宜改革便以香汤沐浴跏趺面西引火自烧卒于炭聚时年八十即武德六年十月八日也命终火灭合掌凝然更足阇维一时都化初力在佛前焚时有群鹊哀鸣其声甚切右绕七匝方始飞去及身殁后像果南迁殿阁房廊得免煨烬法宝僧众如畴昔焉门人慧安智赜师资义重甥舅恩深为树高碑于寺之内东宫庶子虞世南为文今像还于阁迄今犹在

唐汾州光严寺释志超俗姓田同州冯翊人也精厉不群雅度标远至武德七年止于汾州抱腹山僧徒仅百偏资大麦唯六石同置一仓日磨五升用供常调从春至夏计费极多怪而捡覆止磨两石据量此事幽致可思又数感异僧乘空来往虽无音问仪形可验同住堕者便蒙神警至于召众钟声随石泉上涌随人用足灵瑞多感寔由超福至贞观十五年三月十一日忽因遘疾卒于城寺春秋七十有一

唐梓州通泉寺释慧震姓庞身长八尺暠三论玄悟逾每年正月转千僧袈裟周足奉施无阙常弘三论听僧百余忽于高座似闷见人语曰西山头好造大佛既觉下座领众案行中龛造像两边泉流即命石工镌凿坐身高百三十尺贞观八年周备成就四面都集道俗三万庆此尊其像口中放大白光远近同睹先有一马日行五百曾经入浑余马并死唯此得还至十四年七月忽自嘶鸣不食三日震闻毛竖有一异僧名为十力语震曰马与主別主当先行来年正月十五日日正中时应入涅槃法师须财物无留于后于身无益言已而隐莫知其由先造藏经请僧常转开大施门四远悲敬来者皆给至终年初又请众僧读经行道作三七日俗缘昆季内外同集至于八日气犹不歇从旦至午寺内树木土地皆生莲华众睹奇瑞知其即世震曰嘉相已现不容待满便行𫎪施早令食讫手执香炉绕卢舍那三匝还于佛前胡跪正念大众满堂不觉已逝春秋六十有六停丧待满香气犹存兄弟三人各舍钱五十万于墓所作僧德施及以悲田作石塔高五丈龛安绳床扶尸置上经百余日犹不委道俗万余悲泣相

唐京师弘福寺释慧云姓王太原人也远祖避地止于九江弱冠乐道投匡山大林寺时年二十五有达禅师江淮内外所在兴造云为寺庙毁坏故邀达营造得周至隋季末年中表咸乱有林士弘者结众务章偽称楚帝有尚书令鄱阳胡秀才亲领士众临据九江因感發心欲写庐山东林寺文殊瑞像以云有出众之奇令鉴𬬻锤光仪乃具唯颈及脇两处有孔时众未悟其年秀才偽勅所追有像色金百二十两盛以竹筒云以贼徒蜂起无方守护并用付才又以念诵铜珠一贯遗才为信营亭军士乞福才得便风举帆前引于江中路遭浪船没财物荡尽唯人达岸诸无所恨但恨失像色金烦冤江畔呼嗟未绝誓愿不成深为业也须臾金筒随浪逆流并遗铜珠前后相继泛泛隐隐向岸就才既获像金举众大噭庆无量计被没处至所出岸三十余里重而能浮逆波相授军民通怪惊异灵感及才遇害刃开颈脇恰符像焉初才之欲击贼以金用委叔父担以避难不免为贼所夺既失像金取求无计寻有贼中来盗金投晓俱不知是金担也晓得本金委云成就光相超挺今在山阁初铸像时有李四戒私發愿曰若镕金日誓然一臂云为摸样早成遂前成日李氏不知已铸像了乃梦像曰汝先愿烧臂如何违信耶李氏梦悟因始知之即往像前以刀解臂蜡布缠骨烧而供养天香垂下像放光照异种奇瑞不可述尽云以贞观年初因事入京值首律师伏膺律业宰贵睹其德高请奏令住弘福至贞观二十年思慕本乡还归九江本寺身今现在

唐蒲州普济寺释道英姓陈氏蒲州猗氏人也时年十八叔休律师化令出家父母恋逼取妻英割爱辞亲示同脱屣在俗不染色声出家经论洞明乃曰法相可知心惑须晓至开皇十九年遂入解县太行山柏梯寺修学止观忽然發解人法二空深悟心首坐处树枝下映四表兼理僧役以事考心后在京师住胜光寺从昙迁禅师听摄大乘论学徒五百英解独禅师叹曰学徒极多虽通文义得其旨归唯道英乎常依华严發愿供僧因事呈理调伏心行自尔仪服饮啖不守章篇颇为讥目怪违也营僧之外禅诵无穷寻理性心眼洞明至大业九年身居知事有俗争地恐损僧利于俗无益苦谏不从便语彼云吾为汝死忽然倒仆示同僵尸诸俗固执云此道人多诈以针刺甲可知真偽针刺虽深死色转变身心不动将欲膖坏傍有智者教令归忏誓不敢诤寻声起坐语笑如常又行至台泽见池鱼游戏英曰吾与汝共诤人我何者为胜便即脱衣入水经于六宿弟子持衣守之后出告曰吾在水中唯弊土坌不觉水气又属严冬氷厚天雪复壮乃曰如此平净之地何得不眠遂露身仰卧经于三宿及起笑曰几不火炙杀我如是随事以法对之纵任自在不以为难由唯识之旨洞晓心外事之质岂得碍乎晚还蒲州住普济寺置庄三所皆在夏县东山深隐之处不与俗事交争故使八方四部其凑若林昼则营理僧务夜则为说禅观或弊其劳者然不觉其疲常依摄论起信用资心腑至于一日说起信论到心真如门奄然不语众怪观之气绝身冷众知灭想任不怪之经于累宿方从定起身色怡泰如证初禅河东沙门道逊高德名僧素是同学祖习心道契友金兰初在夏县领徒盛讲及逊舍命去英百五十里未及相报终夕便知告其众曰逊公已逝相与送乎人问其故此乃俗事心转不可怪也及行中路便逢告使冥通来事类皆如此自及终前集众告曰今日早须收积恐明日人畜众聚损食谷草英亦自运催促极急众但知助然不测其意至夜都了索水洗浴还本坐处被以大衣告众人曰诸人唤余为英禅师禅师之相不可违俗语门人志裒曰禅师知英气息可有几许裒以事答之英言如是因说法要又曰无常常耶不可自欺不可空死令诵华严经贤首偈至临终劝念善处明相既现口云舍却故身奄然神逝人怪不动以手循摩从下而冷以经验之纵是凡夫定升善处况嘉征如是岂同凡僧即贞观七年九月中也春秋七十有七初将终日众问后事答曰佛有明教但依行之则众累尽矣当终之日感群鸟集房数盈千计悲鸣相切哀恸人心慧裒侍侧见有青衣二童执华而入紫气如光从英身出腾焰绕梁及明雾结周二十里人物失光三日方歇蒲晋一川行化之所闻哀屯赴如丧重亲又感僧牛吼噭声彻数里流泪呜咽不食水草经于七日将欲藏殓道俗争之以英生平不乐喧哗但存道素便即庄南夏禹城东延年陵南凿土龛安之始下一镬地忽大震人各揽草自防惧谓身落周十五里皆动大怖又感白虹两道连亘柩所白鸟二头翔鸣龛上旋顾裴回哀声而逝英开导人物存亡俱益自非位齐种姓岂感嘉祥华不负身世诚斯人乎

唐雍州梁山释叉德醴泉县人形质长伟秀眉骨面履清白服麁素衣好游化俗营搆福业故言来事多所弘奖年有凶暴毒气疫励者先劝四民令奉三宝或礼佛设或称名念诵用其言者皆禳灾祸有不信者殃祸交及预记萌兆略如对目时遭亢旱惧而问焉以指挥某日当雨但齐某处约时雨至必如其言或记螽蝗暴乱广陿所及或记天涝润泽近远浅深皆事符明镜不泄纤毫且执志清慎不滥刑科力所未行不受其法昔壮年在道唯遵十戒而于篇聚杂相多所承末于九峻山南造阿耨达池并镌石钵即于池侧用济众生以贞观十二年卒于山舍百姓感恋为起白塔迢然山表

唐京师律藏寺释通达雍州泾阳人卅出家栖止无定乃入太白山不赍粮粒饥则食草渴则饮水息则依树坐则禅思经跨五年栖遑靡息因以木打块块破形销既睹斯变廓然大悟既心路晚住律藏游听大乘情量虚荡一裙一帔布纳重缝所著麻鞵经三十载缯帛杂饰未经冠体冬夏一服不避寒暑当于讲席评叙玄奥不事宫商人无肖之初言牟楯啖食此事难行世人悉伏左仆射房玄龄闻而异焉迎至第中敬重如父而达体道不拘形骸出言不简放畅心怀玄龄以风表处之不以形言致隔见贵如是朝野皆遵不食五谷唯食蔬菜纵得蒿藋揽而食之事同佳味若得桃杏壳果之属合核而食不以为人怪问之信施难弃贞观已来转显神异屡届人家欢笑则吉愁惨必凶或索财功力随命多少即须依送若违来意后遭凶祸有人乘驴历寺游看达从乞之惜而不施其驴寻死斯例非一故京室贵贱咸宗事之祸福由其一言说导虽存杂著所得财利为主营寺有大将军薛万初闻异行迎宅供养百有余日不遗僧轨忽于一夜索食欲啖初不与之苦求不已试与遂食从尔已后稍改前迹专显变应其行多僻欲往入内将军兄弟其性麁武不识密行大怒打之几死仰而告曰卿已打我身肉都毁血污不净须作汤洗待水沸已脱衣入镬身不伤烂入冷池傍人怖之犹催加火不暖我身合宅惊奉恣其寝宿因此已后若有病苦之者使令煮水涌沸先自入洗后教人入病无不愈达曾负人钱百有余贯办得钱无人可送乃将钱至寺门首伺觅行人随负多少诣西市觅主还之付而不禁后勘不失一文由达德行虚怀所以人不亏信又时逢米贵欲设大齐乃命寺家多放疏请及至明旦来赴盈千而供度閴尽全无支拟大众耻责深愧外客达曰他许送供计非虚妄临时恐过僧尼欲散忽见熟食美膳连车接舆充道驰走而来皆充足余长供库更济多人食讫须臾人车并散究寻来处毕竟不知良由贤愚难辩故冥感神供朝野具瞻叙事无尽(右八验出唐高僧传)

唐坊州人上柱国王怀智至显庆初亡殁其母孙氏及弟怀善怀表并存至四年六月雍州高陵有一人失其姓名死经七日背上已烂而苏此人于地下见怀智云见任泰山录事遣此人执笔口授为书谓之曰汝虽合死今方便放汝归家宜为我持此书至坊州访我家通人兼白我怀智今为太山录事參军幸蒙安泰但家中曾贷寺家木作门此既功德物请早酬偿之怀善即死不合久住速作经像救助不然恐无济理此人既苏之后即赍书故送其舍所论家事无不暗合至经三日怀善遂即暴死合州道俗闻者莫不增修功德鄜州人勋卫侯智纯说之(右一验出冥报拾遗)

法苑珠林卷第三十三


校注

不分卷【明】 之一【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 (此有部)二十八字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 栴【大】旃【宋】【宫】 壶【大】𡀄【宋】【宫】 㲲【大】叠【宋】 洎【大】泊【元】 光【大】先【宫】 粤【大】奥【宋】【明】【宫】 恻隐【大】隐恻【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 圊【大】*清【宫】* 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 愿【大】愿福【元】【明】 应真【大】真谛【宋】【元】【明】【宫】 增【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 杅【大】盂【明】 义【大】羡【宋】【元】【明】 正【大】政【宋】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 人妇【大】妇人【宋】【元】【明】【宫】 实【大】实又问【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大小答【宋】【元】【明】【宫】 特【大】持【宋】【元】 潘【大】*䊩【宋】【元】【宫】* 念【大】一念【宫】 不【大】否【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 开【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 唐【大】空【宋】【元】【明】【宫】 宛【大】婉【宋】【宫】 命【大】身【宋】【元】【宫】明注曰南藏作身 第四【大】〔-〕【明】 行【大】行业【宋】【元】【明】 银【大】金【宫】 𤛓【大】*搆【宋】【宫】* 洹【大】洹不如施与一斯陀含【宋】【元】【明】 虽与【大】〔-〕【宫】 其【大】具【明】 有【大】〔-〕【宫】 异【大】果【宫】 若【大】如【明】 第五【大】〔-〕【明】 若【大】共【宫】 雇【大】顾【明】 受若【大】若受【宫】 工【大】二【宋】【宫】 作【大】佛【宫】 真【大】直【宫】 虽【大】虽造【宋】【元】【明】【宫】 土【大】主【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 五【大】五钱【宋】【元】【明】【宫】 (述曰也)六十六字【大】(述曰此谓施主决定入佛受用所以须赎若如今时斋上每出佛槃饮食情通彼此不局情者食讫还入施主不劳牧赎如七月十五日献佛及僧无佛僧受用即须赎用也)【宋】【元】【宫】 槃【大】盘【宋】【元】【明】【宫】 牧【大】收【宋】【元】【明】【宫】 优【大】忧【宋】【元】【宫】 填【大】*阗【明】* 闻【大】间【宋】【宫】 雨【大】两【宋】 桓【大】洹【明】 层【大】重【明】 却【大】已【宋】【元】【明】【宫】 向【大】在【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 尊富贵【大】贵巨富【宋】【元】【明】【宫】 有【大】以【宋】【宫】 瞿【大】惧【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】恐佛【宋】【元】【明】【宫】 恐【大】虑【宋】【元】【明】【宫】 上灰【大】灰上【宋】【元】【明】天上【宫】 付【大】何【宫】 傅【大】*补【宋】【元】【明】【宫】* 㲲【大】叠【宋】 两【大】雨【宋】 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】 躯【大】驱【宫】 相【大】定【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】*悟【宫】* 示【大】示之【宋】【元】【明】【宫】 结【大】结集【宋】【元】【明】 候【大】后【宋】【元】【明】【宫】 迦【大】迦叶【宋】【元】【明】【宫】 植【大】*殖【宋】【宫】* 卷第四十四终【明】 嚫【大】*𫎪【宋】【明】【宫】*卷第四十五兴福篇第二十七之余首【明】 第六【大】〔-〕【明】 哒【大】达【宋】【元】【明】【宫】 嚫【大】𠋆【宋】【宫】𫎪【元】【明】 第七【大】〔-〕【明】 施【大】慧【宋】【明】【宫】惠【元】 今【大】令【宋】【元】【明】 植【大】殖【宋】【元】【宫】 空侯【大】管箜篌【宋】【元】【明】【宫】 续【大】赎【元】 渡【大】度【宋】【元】【宫】 画【大】昼【宋】【元】【明】【宫】 孳【大】滋【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】俞【宋】 第八【大】〔-〕【明】 返【大】*反【宋】【元】【宫】* 今【大】令【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 六【大】六者【宋】【元】【明】【宫】 办【CB】【宋】【元】【明】【宫】*辨【大】* 酥【大】苏【宋】【元】【宫】 受【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 庸【大】佣【元】 珮【大】佩【明】 昱【大】〔-〕【宋】【宫】 道【大】进【宋】【元】【明】【宫】 净福庆【大】清净福【宋】【元】【明】【宫】 图【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 圜【大】圆【宋】【元】【明】【宫】 瓶【大】瓨【宋】【元】【明】【宫】 具【大】其【宋】【元】【明】【宫】 稚【大】椎【元】【明】 识【大】帜【宋】【元】【明】【宫】 岚【大】蓝【明】 乘【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】念【宋】【元】【明】【宫】 申【大】由【宫】 处【大】处有【宋】【元】【明】【宫】 藻【大】澡【宋】【元】【明】【宫】 𬬻【大】炉【明】 开【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 沾【大】露【宋】 土【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 本【大】既【宋】【元】【明】【宫】 日【大】白【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【宫】 抵【大】祇【宋】【元】【明】【宫】 青【大】垂【宋】【元】【明】【宫】 合【大】含【宋】【元】【明】【宫】 荫【大】阴【元】 叹祝【大】赞叹呪【宋】【元】【明】【宫】 愿【大】愿念佛法僧【宋】【元】【明】【宫】 起【大】超【宋】【元】【明】【宫】 形【大】刑【宋】【元】【宫】 庆【大】处【宋】【元】【明】【宫】 列【大】烈【宋】【元】【宫】 豪分【大】分毫【宋】【元】【明】【宫】 复【大】后【宋】【元】【明】【宫】 信仰【大】正信【宋】【元】【明】 百【大】百千【宋】【元】【明】【宫】 (次请浴)七十九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】采【宋】【元】【宫】 彫【大】雕【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 业【大】集【元】【明】 晋【大】晋王凝之【明】 叉【大】又【宋】【宫】乂【元】【明】 法饭饴尼僧【大】佛法饭馔僧尼【宋】【元】【明】【宫】 脏【大】藏【宋】【元】【宫】 有顷【大】及至【宋】【元】【明】【宫】 形【大】刑【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之妻【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 锁【大】琐【宋】【宫】 众【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仁【大】人【宋】【宫】 杨【大】*扬【明】* 皆【大】即【宋】【元】【明】【宫】 中途滩澓𥱼【大】途中滩覆簰【宋】【元】【明】【宫】 挥【大】㧑【宋】【元】【明】【宫】 娆【大】挠【宋】【元】【明】【宫】 室【大】室则【宋】【元】【明】 旋【大】旋旋【宫】 王【大】玉【宫】 合【大】阁【宋】【元】【明】【宫】 歠【大】啜【宋】【元】【明】【宫】 圮【大】褫【宋】【元】【明】【宫】 革【大】至【宫】 师【大】帅【宫】 祐【大】*祏【元】【明】* 擅【大】缮【宋】【元】【明】【宫】 阁【大】合【宋】周【宫】 尊称【大】称尊【宋】【元】【明】【宫】 倾【大】须【宫】 宜齐江【大】济江宜齐【宋】【元】【明】济江【宫】 乾【大】〔-〕【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 于【大】〔-〕【明】 偏【大】徧【明】【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】 钟【大】钟【宋】【元】【宫】 应【大】时自响【宋】【元】【明】【宫】 人+(付才又以念诵铜珠一贯遗才为信行宫亭军士乞福才得便风举帆前引于江中路遭浪船没财物荡尽唯人达岸诸无所恨但失像色金烦冤江畔呼嗟未绝誓愿不成深为业也须臾金筒随浪逆流并遗银珠前后相继泛泛隐隐向岸就才既获像金举众大叫欣庆无量计被没处至所出岸三十余里重而能浮逆波相授军民通怪惊异灵感及才遇害刃开颈脇恰符像焉初才之欲击贼以金用委叔父担以避难不免为贼所夺既失像金取求无计寻有贼中来者盗金投晓俱不知是金担也晓得本金委云成就光相超挺今在山阁初铸像时有李五戒私發愿曰若镕金日誓然一臂云为扑样早成遂前期曰李氏不知已铸像了乃梦像曰汝先愿烧臂如何违信耶李氏梦悟因始知之即往像前以刀解臂䗶布缠骨烧而供养天香垂下像放光照异种奇瑞不可述尽云以贞观年初因事入京值首律师伏膺律业宰贵睹其德高请奏令住弘福至贞观二十年思慕本乡还归九江本寺身今现在唐蒲州普济寺释道英姓陈氏蒲州猗氏人也时年十八叔休律师化令出家父母恋逼取妻英割爱辞亲示同脱屣在俗不染色声出家经论洞明乃曰法相可知心惑须晓至开皇十九年遂入解县太行山柏梯寺修学止观忽然發解人法二空深悟心首坐处树枝下映四表兼理僧役以事可心后在京师住胜光寺从昙迁禅师听摄大乘论学徒五百英解独悛禅师叹曰学徒极多虽通文义得其旨归唯道英乎当依华严發愿供僧因事呈理调伏心行自尔仪服饮啖不守章篇颇为讥目佐违也营僧之外禅诵无废寻理性心眼洞明至大业九年身居知事有俗争地恐损僧利于俗无益苦谏不从便语彼云吾为汝死忽然倒卧示同僵尸诸俗固执云此道人多)六百十三字【宫】 暠【大】暠师【宋】【元】【明】【宫】 䔍【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】 月【大】日【宫】 经【大】藏经【宋】【元】【明】【宫】 像【大】仪【宋】【元】【明】【宫】 里【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 浑【大】阵【宋】【元】【明】【宫】 须【大】倾【宋】【元】【明】 气犹【大】香气【宋】【元】【明】【宫】 𫎪【大】𠋆【宋】【宫】嚫【元】 胡【大】䠒【宋】【元】【宫】 仆【大】什【宋】 继【大】结【宋】【元】【明】【宫】 务【大】豫【宋】【元】【明】【宫】 有【大】偽【宋】【元】【明】【宫】 营【大】宫【宋】【元】【明】【宫】 欣噭【大】叫欣【宋】【元】【明】【宫】 击【CB】【宋】【元】【明】系【大】 来【大】来者【宋】【元】【明】 李【大】季【宋】【元】 柏【大】拍【元】 俊【大】悛【宋】 怪【大】佐【宋】【元】【明】【宫】 废【大】癈【宋】【元】 仆【大】卧【宋】【元】【明】【宫】 及【大】乃【宋】【元】【明】【宫】 由【大】曰【明】 腑【大】俯【宋】【宫】 晚【大】晓【宋】【宫】 以【大】已【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十一【宫】 失【CB】【宫】先【大】交【宋】【元】【明】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 呜【CB】【明】【宫】鸣【大】鸣【丽-CB】【碛-CB】 庄【大】疾【宫】 裴回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【明】 华【大】萃【宋】【元】【明】【宫】 叉【大】又【宋】【元】【明】【宫】 履清【大】清履【宋】【元】【明】 故【大】放【宋】【元】【明】【宫】 励【大】疠【元】【明】 齐【大】*斋【宋】【元】【明】【宫】* 禳【大】攘【宋】 以【大】以手【宋】【元】【明】【宫】 挥【大】㧑【宋】【元】【明】【宫】 螽【大】虫【宋】【元】【明】【宫】 修【大】循【宋】【元】【明】【宫】 迢【大】𨔴【宋】【元】【明】【宫】 既【大】既悟【宋】【元】【明】【宫】 鞵【大】鞋【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十一【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 肖【大】有【宫】 牟楯【大】矛盾【元】【明】 壳【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 难【大】艰【宋】【元】【明】【宫】 云【大】言【明】 财【大】财物【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 均【大】拘【宋】【元】【明】枃【宫】 入【大】如【明】 办【大】辫【宋】【元】 不禁【大】以【宋】【元】【明】禁【宫】 娘【大】娘【明】怀【宫】 太【大】泰【明】 鄜【大】鄜【宋】【元】【明】隣【宫】 三十三【大】四十五【明】
[A1] 门【CB】明【大】
[A2] 杞【CB】𣏌【大】
[A3] 办【CB】辨【大】
[A4] 雾【CB】露【大】(cf. T50n2060_p0654c18; K32n1075_p1215c22)
[A5] 偿【CB】倩【大】(cf. T50n2064_p0987b25)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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