法苑珠林卷第八十

受戒部第八十七之二

五戒部(此別六部)

  • 述意部
  • 遮难部
  • 受法部
  • 戒相部
  • 得失部
  • 神卫部

述意部第一

夫世俗所尚仁义礼智信也含识所资不杀盗婬妄酒也虽道俗相乖渐教通也故發于仁者则不杀奉于义者则不盗敬于礼者则不婬说于信者则不妄师于智者则不酒斯盖接化于一时非即修本之教修本教者是谓正法内训弘道必始于因因者杀盗婬妄酒也此则在于实法指事直言故不假饰词托名现意如斯而修因不期果而果证不羡乐而乐彰若略近而望远弃小而保大则无所归趣矣故知受持不杀之因自证乎仁义之果所以知其然今见奉戒不杀不求仁而仁著持戒不盗不欣义而义敷守戒不不祈礼而礼立遵戒不妄不慕信而信扬受戒舍酒不行智而智明如斯之实可谓振网持纲万目开张振机驭㝢以离寒暑复何功可以加之何德可以背之若不是修昧于所欲徒役虑于形名劳心乎百氏倦形神于宵夜丧耳目于良晨何乖道之远逝而不及者乎得其本则无欲而不辩矣始知吞舟之鱼不产沟洫之水鹏鹍之鸟岂翔尺鷃之林也

遮难部第二

夫欲受戒者戒师先须问其遮难故成实论问遮逆罪人贼住污比丘尼等不听作比丘是等诸人若为白衣得善律仪不遮修行施慈等善但有世间戒以是人为业所污亦障圣道故不听出家

又优婆塞戒经云佛言若欲受优婆塞戒增长财命先当咨启所生父母次报妻子奴婢等次白国王(此须白者为国王禁制不许受戒所以须白若先不禁不劳须白也)既问听已谁有出家發菩提心者便往其所头面作礼软言问讯作如是言大德我是丈夫具男子身欲受菩萨优婆塞戒惟愿大德怜愍故听(一说便得若受声闻別解脱戒纵无發菩提心人但發小乘心出家五众人边受并得戒也)是时比丘应作是言汝之父母妻子奴婢国主并听不若言听者复应问言汝不曾负佛法僧物及他物耶若言不负复应问言汝今身中将无内外身心病耶若言无者复应问言汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶若言不作复应问言汝将不作五逆罪耶汝不作盗法人不汝非无根二根人不汝不受八戒斋不犯重耶汝父母师病不弃去耶汝将非杀發菩提心人耶汝不盗现前僧物耶汝不两舌恶口成于恶人耶汝不于母女姊妹作非法耶汝不于大众作妄语乎若言无者复应语言善男子此戒甚难能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本至心受持则能获得如是等戒无量利益若有毁破如是戒者则于无量无边世中处三恶道受大苦恼汝今欲得无量利益志心受不若言能者次教受三归复应问言此戒甚难若归佛已宁舍身命终不依于自在天等若归法已宁舍身命不依于外道典籍若归僧已宁舍身命终不依于外道邪众汝能如是志心归依于三宝不若言能者应令满六月日亲近承事出家智者智者复应志心观其身四种威仪若知是人能如教作过六月已和合众僧满二十人作白羯磨云大德僧听是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已六月中净四威仪志心受持净庄严地是人丈夫具男子身若僧听者僧皆默然不听者说(一说便得若非信邪旧来正信者不须受此翻邪三归六月试直问遮难教令忏悔已即与授五戒八戒三归便得不同此也)

受法部第三

若欲受戒具修威仪对一出家五众人前受故智度论云

我某甲归依佛归依法依归僧(三说)我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞夷)证知我我某甲从今日尽寿归依戒师应言汝优婆塞听是多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人为优婆塞说五戒如是汝尽受持何等为五一尽形寿不杀生是优婆塞戒是中尽形寿不应故杀生是事若能当言诺(虽论言改诺云能无咎)

二尽形寿不偷盗是优婆塞戒是中尽形寿不应偷盗是事若能当言能三尽形寿不邪婬是优婆塞戒是中尽形寿不应邪婬是事若能当言能四尽形寿不妄语是优婆塞戒是中尽形寿不应妄语是事若能当言能五尽形寿不饮酒是优婆塞戒是中尽形寿不应饮酒是事若能当言能既说相已又应语言是优婆塞五戒尽受持当供养三宝勤修福德远求佛道近证人天岁三长月六斋若能持者并须为之若受一戒者文中应除五之一字直云我为不杀戒优婆塞余文如前三归依第三遍已即發五戒后时三结直付嘱之

故萨婆多论问曰若不受三归得五戒不答不得要先受三归后方得戒(下受八戒亦同此法)

戒相部第四

若萨婆多论问曰五戒中几是实戒答曰前四是实后一是遮所以同结者以是放逸根本能犯四戒如迦叶佛时有优婆塞由饮酒故婬他妻盗他鷄杀他人来问时答言不作便犯妄语亦能造四逆唯不能破僧若受不杀乃至一切有形蠢动皆不得加害食杂肉荤辛等皆不得犯

故楞伽经云佛告大慧菩萨有无量因缘不应食肉我今略说十种因缘一谓一切众生从本已来展转因缘常为六亲以亲想故不应食肉二驴骡馲驼狐狗牛马人畜等肉屠者杂卖故三不净气分所生长故四众生闻气悉生恐如旃陀罗狗见憎恶惊怖群吠故五令修行者慈心不生故六凡愚所嗜臭秽不净无善名称故七令诸呪术不成就故人以杀生者见形起识染味著故九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故十空闲林中虎狼闻香常说言凡所饮食作子肉想作服药想故此过去有王名师子苏陀婆食种种肉遂至人肉臣民不忍即便谋反班足王经说

又涅槃经云夫食肉者断大慈种行住坐卧一切众生闻其肉气悉生恐怖譬如有人近师子已众人见之闻师子臭亦生恐怖如人啖蒜臭秽可恶余人见之闻臭舍去说远见之犹不欲视况当近之水陆空行悉舍之走咸言此人是我等怨是故菩萨不习食肉也

义云五戒优婆塞等如俗家井水多有细小诸虫尽须漉看还置本处欲有行动亦须赍漉袋自随

若受不盗者下至一枝草一粒谷等皆不得取

故智度论云憍梵钵提试看一粒谷生熟不还本主犯于业道尚五百世中为牛乃至成罗汉已犹自呞食

若受不邪婬者如智度论云除己妻外余之男女鬼神畜生可得行婬者悉是邪行虽是自妻不犯然须避于非处谓自妻非道及得身已亦须禁之恐伤胎故产三年内须亦避慎谓防乳竭若別有乳母不在制限

又成实论云自妻非处谓口及大便处及一切女人为父母儿所护出家女人等为法护故亦名邪婬若无主女人众人前自来为妻如法者不犯

又提谓经云年三长月六斋三明日月灯火下及八王日亦名八节日并须禁之(八王日如下述)若受不妄语戒者但使心虚无问境之虚实并犯

又智度论问曰何故优婆塞慎口律仪及净命耶

答曰白衣居家受世间乐兼修福德不能尽行戒法是故佛令持五戒复于口业妄语最重以妄语故能作余过或故作不故作若但妄语已摄三事若说实语四种正语皆已摄尽于诸善中实为最大

又成实论云虽是实语以非时故即名绮语或是时以随顺衰恼无利益故或虽利益以言无本义理不次恼心说故皆名绮语

又摩德勒伽论云为他传骂皆德罪故

又萨婆多论云妄语两舌恶口相历各作四句一是妄语非两舌恶口传他此语向彼说以不实故是妄语不以分离心故非两舌软语说故非恶口余句类互可知

又成实论云余三业或合或离绮语一种必不相离

又善生经云若当妄语亦摄绮语两舌恶口义

又萨婆多论云不妄语者若说法义论传一切是非莫自称为是常令推寄有本则无过也不尔斧在口中若受不饮酒者如四分律云若饮酒者乃至不得以草滴酒口中

又智度论云饮酒有三十五过失何等三十五答曰一现世财物虚竭何以故饮酒醉乱心无节限用费无度故二众病之门三鬪诤之本四裸露无耻五丑名恶露人所不敬六无复智慧七应所得物而不得已所得物而散八伏匿之事尽向人说九种种事业废不成办十醉为愁本何以故醉中多失醒则惭愧忧愁十一身力转少十二身色坏十三不知敬父十四不知敬母十五不敬沙门十六不敬婆罗门十七不敬叔伯及尊长何以故醉闷愦恼无所別故十八不尊敬佛十九不敬法二十不敬僧二十一近朋党恶人二十二疏远贤善二十三作破戒人二十四无惭愧二十五不守六情二十六纵色放逸二十七人所憎恶不喜见之二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃二十九行不善法三十弃舍善法三十一明人智士所不信用何以故酒放逸故三十二远离涅槃三十三种狂痴因缘三十四身坏命终堕恶道泥犁中三十五若得为人所生之处常当狂𫘤如是种种过失是故不饮酒

又萨婆多论云五戒优婆塞听贩卖但不得作五业一不得贩卖畜生自有者听直卖不得与屠儿家二不得贩卖弓刀箭矟自有者听直卖不得与屠儿杀害家三不得酤酒为业自有者听直四不得压油为业外国麻中有虫故犯准此无虫应不犯五不得作五大色染多杀虫故如秦地染青亦多杀虫入五大色数

又善生经云受戒者五处不应行谓屠儿婬女酒肆国王旃陀罗舍等有五种业不应作谓卖毒药酿皮樗蒱围棊六博歌舞唱伎等并不得为亦不得亲近如是人等

又宝云经云持戒之人不听向破戒家乞食

又阿含经云远恶近善有四法当急走避之百由旬一由旬四十里百由旬四千里四法者一恶友二恶众三或多语笑四或嗔或鬪

又优婆塞五戒相经云佛告诸比丘犯杀有三种夺人命一自作二教人三遣使自作者自身作夺他命教人者教语他人言捉是人系缚夺命遣使者语他人言汝识某甲不汝捉是人系缚夺命是使随语夺彼命时优婆塞犯不可悔罪复有三种一用内色二用非内色三用内非内色第一用内色杀者谓用手打若用足及余身分令彼死是犯不可悔罪若不即死后因是死亦犯不可悔若后不死是得中罪可悔第二用不内色杀者若人以木石刀矟弓箭等令彼死者同前得罪第三用内非内色杀者以手捉木石等打令死者得罪同前复有不以此三杀但合诸毒药著眼耳鼻身上食中被褥等中令彼死者亦同前罪

若优婆塞或作火坑谩心造者若人堕死犯不可悔罪非人鬼神等堕中死者犯中罪可悔畜生死者犯下罪可悔若都无死者犯三方便可悔轻罪若克心唯为人造火坑不通余者若人堕死犯不可悔不死犯方便非人畜生死者不犯若优婆塞或用口业呪术令死或有叹死赞死或有气力人心起恶念令死或堕胎令死得罪重轻并同前准不犯者或有行来出入误堕木石等死者并不犯余如内律具说

第二盗戒者以三种取他重物犯不可悔一用心二用身三离本处第一用心者谓發心思惟欲为偷盗第二用身者谓用身分等取他物第三离本处者随物在处举著余处并得重罪复有三种取人重物犯不可悔罪一自取二教他取三遣使取复有五种取他重物犯不可悔一苦切取二轻慢取三诈称他名字取四强脱取五受寄取重物者若盗五钱若五钱直得者犯不可悔罪复有七种取他物犯不可悔一非己想二不同意三不暂用四知有五不狂六不心乱七不病坏心具此七者取他重物犯不可悔取他不满五钱轻物犯中可悔翻前七种取他物者轻重俱不犯

第三婬戒者邪婬有四处一男二女三黄门四二根女者人女非人女畜生女男者人男非人男畜生男黄门二根各有三种同前若优婆塞与人女非人女畜生女三处行婬谓口大小便处犯不可悔若人男非人男畜生男黄门二根二处行婬谓口及大便处犯不可悔若發心欲行婬未和合者犯不可悔罪若二身和合止而不婬犯中可悔除其三处余处行婬此皆可悔若人死乃至畜生死者身根未坏于彼三处共彼行婬犯不可悔轻处同上若优婆塞虽不受戒犯佛弟子净戒人者虽无犯戒之罪然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒若颠狂心乱痛恼所缠不自觉者不犯

佛告诸比丘吾有二身一生身二戒身若善男子为吾生身起七宝塔至于梵天若人亏之其罪尚有可悔亏吾戒身其罪无量受罪如伊罗钵龙王犯不可悔也

第四妄语戒者佛告诸比丘吾以种种呵责妄语赞叹不妄语者乃至戏笑尚不应妄语何况故妄语是中犯者若优婆塞不知不见过人圣法自言我是阿罗汉四等果人乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净观阿那般那念天来龙来到我所供养我彼问我义我答彼问皆犯不可悔罪若实见言不见实闻言不闻实疑言不疑有而言无无而言有如是等小妄语者犯可悔罪若發心欲妄语未出言犯下可悔言而不尽意者犯中可悔若自言得圣道者便犯不可悔若狂心乱心不觉语者不犯

第五饮酒戒者佛告诸比丘若言我是佛弟子者不得饮酒乃至小草头一滴亦不得饮酒有二种谷酒木酒谷酒者以诸五谷杂米作酒者是木酒者或用根茎叶果用种种子果草杂作酒者是酒色酒香酒味饮能醉人者是名为酒若甞咽者亦名为饮若饮谷酒咽咽犯若饮酢酒若饮甜酒若啖曲能醉人者若啖糟若饮酒淀若饮似酒色似酒香似酒味能令人醉者并随咽咽犯若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及余饮者皆不犯若依四分律病比丘等余药治不差以酒为药者不犯颠狂心乱病恼不觉知者亦不犯

得失部第五

问曰渐顿云何答曰皆得故成实论问云有人言五戒具受此事云何答曰随受多少皆得戒律仪但取要为五故优婆塞戒经云或有一分或有少分或有无分或有多分或有满分若受三归已不受五戒名优婆塞若受三归受持一戒是名一分受三归已受持二戒是名少分若受三归已受持一戒若破一戒是名无分若受三归受持四戒是名多分若受三归受持五戒是名满分汝今欲受何分尔时智者当随意授又智度论云戒有五种始从不杀乃至不饮酒若受一戒是一分行若受二戒三戒是名少分行若受四戒是名多分行若受五戒是名满分行断婬者受五戒已于戒师前更作誓言今于自(妇夫)不复行婬是名五戒增一阿含经亦云一分二分得受问曰既得渐受可从五师各得受一不答曰如付法藏经云尊者薄拘罗受一不杀生戒得五不死报问曰得重受不者既受五戒后时更得重受不答曰依成实论得重發戒故四分律末利夫人第二第三重向佛受亦得

问曰短者得五三十日限分受不答曰依成实论亦得多日尽其终受故十诵律或昼或夜受五戒亦获少善

又优婆塞戒经云佛言智者当观戒有二种一世戒二第一义戒若不依于三宝受戒是名世戒是戒不坚䌽色无胶是故我先归依三宝然后受戒夫世戒者不能坏先诸恶业受三归戒则能坏之虽作大罪亦不失戒何以故戒力势故如俱有二人同共作罪一者受戒二者不受戒已受者犯则罪重不受者犯则罪轻何以故毁佛语故罪有二种一者性重二者遮重是二种罪复有轻有重或有人能重罪作轻轻罪作重如鸯掘魔受于世戒伊罗钵龙受于义戒鸯掘魔破于性重不得重罪伊罗钵龙坏于遮制而得重罪是故不应以戒同故得果亦同

神卫部第六

依七佛经云若有人能受持五戒感得二十五神侍卫

杀戒有五神

一名波咤罗 二名摩那斯 三名婆睺罗 四名呼奴咤 五名颇罗咤

盗戒有五神

一名法善 二名佛奴 三名僧喜 四名广额 五名慈善

婬戒有五神

一名贞洁 二名无欲 三名净洁 四名无染 五名荡涤

欺戒有五神

一名美旨 二名实语 三名质直 四名直答 五名和合语

酒戒有五神

一名清素 二名不醉 三名不乱 四名无失 五名护戒

又灌顶经云佛告梵志若持五戒者有二十五善神营卫护人身在人左右守于宫宅门户之上使万事吉祥唯愿世尊为我说之佛言梵志我今略演勅天帝释使四天王遣诸善神营护汝身如是章句善神名字二十五王名如是

神名蔡刍毘愈他尼

主护某身辟除邪鬼

神名输多利输陀尼

主护某六情悉令完具

神名毘楼遮那世波

主护某腹内五藏平调

神名阿陀龙摩坻

主护某血脉悉令通畅

神名婆罗桓尼和婆

主护某爪指无所毁伤

神名坻摩阿毘婆驮

主护某出入行来安宁

神名阿修输婆罗陀

主护某所啖饮食甘香

神名婆罗摩亶雄雌

主护某梦安觉欢悦

神名婆罗门地鞞哆

主护某不为蛊毒所中

神名那摩呼哆耶舍

主护某不为雾露恶毒所害

神名佛驮仙陀楼哆

主护某鬪诤口舌不行

神名鞞阇耶薮多婆

主护某不为虐鬼所持

神名涅坭醯驮多耶

主护某不为县官所得

神名阿逻多赖都耶

主护某舍宅四方逐凶殃

神名波罗那佛昙

主护某平定舍宅八神

神名阿提梵者珊耶

主护某不为塚墓鬼所娆

神名因台罗因台罗

主护某门户辟除邪恶

神名阿伽风施婆多

主护某不为外气鬼神所害

神名佛昙弥摩多哆

主护某不为灾火所延

神名多赖叉三密陀

主护某不为偷盗所侵

神名阿摩罗斯兜

主护某若入山林不为虎狼所害

神名那罗门阇兜帝

主护某不为伤亡所娆

神名鞞尼乾那波

主护某除诸鸟鸣狐鸣

神名荼鞞鬪毘舍罗

主护某除犬鼠变怪

神名伽摩毘那阇尼佉

主护某不为凶注所牵

佛告梵志言若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者若入军阵鬪诤之时刀不伤身箭射不入鬼神罗刹终不娆近若到蛊道家亦不能害若行来出入有小魔鬼亦不得近佩此神王名著身夜无恶梦悬官盗贼水火灾怪怨家暗谋口舌鬪乱自然欢喜两作和解俱生慈心恶意悉灭妖魅魍魉邪忤薜荔外道符呪厌祷之者树木精魅百虫精魅鸟兽精魅溪谷精魅门中鬼神户中鬼神井灶鬼神洿池鬼神厕溷中鬼神一切诸鬼神皆不得留住某甲身中若男子女人带此三归五戒善神名字者某甲入山陵溪谷旷路抄贼自然不现师子虎狼熊罴蛇蚖悉自缩藏不害人也

八戒部(此別六部)

述意部第一

夫戒定慧品造化宏图众圣式遵万灵攸重余以戒律宗要定慧归承如有乖张明心莫显是故大悲赴难立行法以检之惑网之夫设理踪而证入业种之客依相迹而绳持庶使念念退省新新进策为功不已情过乃彰但善恶由己起则升沈不作则已作则业成业绳惑网胶固弥密自非倾诚苦克折挫身心哀怆往因畏惧来果决誓要期永断相续故文言严饰道场澡浴尘垢著新洁衣内外俱净对说罪根發露悔过举身投地如太山崩五体殷重归依三宝敬诚回向然后受戒此戒时节虽促既恳意标心为成三聚净戒为救四趣众生此则功超人天德齐佛位故智度譬同猛将亦为与佛等也

会名部第二

问曰诸经论中何名八关斋亦名关戒耶答曰前八是关闭八恶不起诸过不非时食者是斋斋者齐也谓禁止六情不染六尘齐断诸恶具修众善故名斋也又斋戒体一名別若寻名定体体容小別斋者过中不食为名戒者防非止恶为义故萨婆多论云八个是戒第九是斋斋戒合数故有九也

功能部第三

如斋法经譬如天下十六大国满中众宝不可称说不如一日受佛斋法比其福者则十六国为一豆耳又中阿含经云多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字若有恶思不善皆灭

又优婆塞戒经云若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功德不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪余一切罪皆悉消灭是则得无量果报至无上乐弥勒出时百年受斋不如今日五浊世时一日一夜

又智度论问曰五戒一日戒何者为胜答曰有因缘故一戒俱等但五戒终身持八戒一日持又五戒常持时多而戒少一日戒时少而戒多若无大心虽复终身持不如有大心一日戒也譬如懦夫为将虽复将兵终身卒无功名若英雄奋發祸乱立定一日之勋名盖天下八戒比于余戒亦复如是

又智度论问曰白衣居家唯有此五戒更有余法耶答曰有一日戒六斋日持功德无量若十二月至十五日受持此戒福最多也

问曰何故六斋日受八戒修福德答曰是日鬼神逐人欲夺人命疾病凶衰令人不吉是以劫初圣人教人持斋修善治福以避凶衰是时斋法不受八戒直以一日不食为斋后佛出世始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食是功德将人至涅槃乐

又论引四天王经中佛说月六斋日使者大子及四天王自下观察众生不布施持戒孝顺父母使者便上忉利以启帝释诸天心皆不悦若布施持戒孝顺父母多者诸天帝释心皆欢喜是时释提波那氏即说偈言

六斋神足日  受持清净戒
是人寿终后  功德必如我

佛告释提桓因云何妄语若持一日戒功德福报必得如我是为实说所在之处有持此戒者恶鬼远之住处安隐是故于六斋日持斋受戒得福增多

问曰何故诸恶鬼神等辈于此六斋日恼害众生答曰天地本起经说劫初成时有异梵天王子是摩醯首罗等诸鬼神父修其梵志苦行满天上十二岁于此六日每割血肉以著火中过十二岁已天王来下语天子言汝求何愿答言我求有子天王言供养仙人法以烧香甘果等汝云何以血肉著火中如罪恶法汝破善法乐为恶事令汝生恶子啖肉饮血当说是时火中有八大鬼出身黑如墨发黄眼赤有大光明摩醯首罗神等从此八鬼生以是故摩醯首罗等神于此六日有大势力恼害众生诸鬼之中摩醯首罗最大第一一月之中皆有日分摩醯首罗一月有四日分谓八日十四日二十三日二十九日余神一月有二日分有一日十六日其月二日十七日十五日三十日属一切神摩醯首罗为诸神王又得日多故数四日为斋余日是一切神日亦数为斋是故诸恶鬼神于此六日辄有势力也但佛法之中日无好恶随世恶因缘故佛教众生斋戒以除其患也

又提谓经云提谓长者白佛言世尊岁三斋皆有所因何以正用正月五月九月六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日佛言正月者少阳用事万神代位阴阳交精万物萌生道气养之故使太子正月一日持斋寂然行道以助和气长养万物故使竟十五日五月者太阳用事万物代位草木萌类生毕百物怀妊未成成者未寿皆依道气故持五月一日斋竟十五日以助道气成长万物九月者少阴用事乾坤改位万物毕终衰落无牢众生蛰藏神气归本因道自宁故持九月一日斋竟十五日春者万物生夏者万物长秋者万物收冬者万物藏依道生没天地有大禁故使弟子乐善者避禁持斋救神故尔长者提谓白佛言三长斋何以正用一日至十五日复言如何名禁佛言四时交代阴阳易位岁终三覆校一月六奏三界皓皓五处录籍众生行异五官典领校定罪福行之高下品格万途诸天帝释太子使者日月鬼神地狱阎罗百万神众等俱用正月一日五月一日九月一日四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同平均天下使无枉错覆校三界众生罪福多少所属多即生天上即勅四镇五罗大王司命增寿益算下阎罗王摄五官除罪名定福禄故使持是三长斋是故三覆八校者八王日是也亦是天帝释辅镇五罗四王地狱王阿须轮诸天案行比校定生注死减罪福多少有道意无道意大意小意开解不开解出家不出家案比口数皆用八王日何等八王日谓立春春分立夏夏至立秋秋分立冬冬至为八王日天地诸神阴阳交代故名八王日月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日皆是天地用事之日上下弦望朔晦皆录命上计之日故使于此日自守持斋以还自校使不犯禁自致生善处

又增一阿含经云若善男子善女人欲得八关斋离诸苦者得尽诸漏入涅槃城当求方便成此八斋人中荣位不足为贵天上快乐不可称计欲求无上之福者当求此斋欲生六欲天色无色界天者当持此斋欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者亦获其愿欲求声闻缘觉佛乘者悉成其愿吾今成就由其持戒五戒十善无愿不获

又涅槃经云佛言大王波罗柰国有屠儿名曰广额于日日中杀无量羊见舍利弗即受八戒经一日夜以是因缘命终得为北方天王毘沙门子如来弟子尚有如是大功德果况复佛也

又优婆塞戒经云佛言善男子后世众生身长八丈寿命满足八万四千岁是时受戒复有于今恶世受戒是二所得果报正等何以故三善根平等故

又贤愚经云昔迦叶佛灭度之后遗法垂末有二梵志到比丘边俱受八戒一愿生天一愿作国王愿生天者至家为妇逼非时食由破戒故乃生龙中愿作王者持戒完具得生王家作大国王其王园中多有甘果甞遣一人随时看送其人后时于园中得一颗柰色香甚美持与门监展转奉王王食此柰甚觉甘美便问夫人展转相推到于园监王即唤来而责之曰如此美柰何为不送园监于是具陈本末王嗔语言自今以后常送斯柰园监启王此柰无种何由可办王复语言若不能得当斩汝身其人还园举声大哭时有一龙从泉而出变身为人问其哭由园监具说龙闻入水即以金盛柰与之遣持奉王腾吾意云吾及王本是亲友乃昔在世时俱为梵志共受八戒各求所愿汝戒完具得为人王吾戒不全故生龙中今欲奉修八关斋法求舍此身当为吾觅八戒斋文持来与我若其相违吾覆汝国用作大海园监奉柰具说龙意王闻甚忧良由时世无有佛法斋法难得王勅一臣龙索斋法仰卿得之若不得者吾当杀卿大臣至家甚怀忧愁臣父见子面色不悦问知委由其父语言家堂柱每见光明试破看之傥有异寻即破之得经二卷一是十二因缘二是八关斋文得已奉王王得欢喜自送与龙龙得此经便用好宝赠遗于王王及于龙重修八戒寿尽生天同共一处至释迦佛出世之时来至佛所佛为说法二天俱得须陀洹果既得果已还归天上

又智度论云若人欲求最大善利应当持戒戒如大地一切万物有形之类皆依地住戒亦如是一切善法皆依戒住若世间人下品持戒得生人中中品持戒生于天上乃至上品清净持戒得至佛道若破戒者堕三恶道是故佛言持戒之人无事不得破戒之人一切皆失譬如有人厌患贫穷供养诸天满十二年求索富贵天愍此人自现其身而问之曰汝求何等贫人答言我求富贵欲令心中所愿皆得天与一器名曰德瓶而语之言所须之物从此瓶出其人得已应意所欲无所不得得如意已具作好舍象马车乘七宝具足供给宾客事事无乏客问之言汝先贫穷今日何由得如此富彼人答言我得天瓶瓶能出此种种众物故富如是客语之言出瓶见示并所出物彼人闻已即为出瓶瓶中引出种种众物其人憍逸立瓶上舞瓶即破坏一切众物一时失灭持戒之人亦复如是若能持戒种种妙乐无愿不得若人破戒憍逸自恣亦如彼人破瓶失利也

得失部第四

如萨婆多论云若人欲受八戒先自恣女色或作音乐或贪饮食种种戏笑如是放逸尽心故作然后受戒不问中前中后皆不得戒若无本心受戒种种放逸后遇知识即为受戒不问中前中后并得成受

又善生经云若诸贵人常勅作恶若欲受斋先当宣令所属之境斋日莫行恶事如是清净得斋若不遮者不成以恶律仪故又俱舍论云若先作意于斋日受者虽食竟亦得受又萨婆多论云若受八戒应言一日一夜不杀等令言论断绝莫使与终身戒相乱又成实论问曰是八斋但应具受为得分受答曰随力能持多少皆得成受复有人言此法但一日一夜受是事云何答曰随受多少并得或一日一夜或半日半夜或一月半月等增一阿含经云若受八关斋先须忏悔前罪然后受戒(忏悔方法如前忏悔篇说简人问其遮难如前五戒中说)

受法部第五

依智度论受云我某甲今一日一夜归依佛归依法归依僧为净行优婆塞(女云夷三说)我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟一日一夜为净行优婆塞竟(三说)

既受得戒已次当为说戒相

如诸佛尽寿不杀生我某甲一日一夜不杀生亦如是

如诸佛尽寿不偷盗我某甲一日一夜不偷盗亦如是

如诸佛尽寿不婬泆我某甲一日一夜不婬泆亦如是

如诸佛尽寿不妄语我某甲一日一夜不妄语亦如是

如诸佛尽寿不饮酒我某甲一日一夜不饮酒亦如是

如诸佛尽寿不坐高大床上我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是

如诸佛尽寿不著香华璎珞不香油涂身不著香熏衣我某甲一日一夜不著香华璎珞不香油涂身不著香熏衣亦如是

如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听我某甲一日一夜不自歌舞作乐亦不往观听亦如是

如诸佛尽寿不过中食我某甲一日一夜不过中食亦如是我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨愿持是福不堕三恶八难亦不求轮王梵王世界之乐诸烦恼消除逮得萨云若成就佛道(布萨者秦云共住也)故僧祇律云佛告比丘今是斋日唤优婆塞净洗浴著净衣受布萨又萨婆多论云必无人受者但心念口言自归三宝我持八戒亦得又成实论云有人言此戒要从他受其事云何是亦不定若无人时但心念口言乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用并同前说)

戒相部第六

既受得戒已理须识相护持若不识相遇缘还犯前之五戒一同五戒中说后之三戒今重料简离庄严具者

如俱舍论云离非旧庄严何以故若常所用庄严不生极醉乱故

述曰有与女人授戒不许饮乳小儿同宿恐云破戒又不许木牙八尺床上坐卧令在地铺又不许白素木盌非时饮水恐受腻破斋如是种种妄行禁制皆不合圣教反结无知不学之罪纵共父兄等同宿但于戒不犯非名破戒

又萨婆多论云若已受八戒而鞭打众生或言待至明日当打皆令戒不清净非是破戒

又阿含经云高广大床者陛下足长尺六非高阔四尺非广长八尺非大越此量者方名高广大床复有八种床初四约物体贵不合坐下四约人辩大纵令地铺拟于尊人亦不合坐一金床二银床三牙床四角床五佛床六辟支佛床七罗汉床八师僧床(父母床座不在禁限)

第七辩位者

如萨婆多论云问七众外有木叉戒不答八戒是以此义推受八戒人不入七众摄若知位处应在五戒优婆塞上坐以受戒多故故智度论将八戒譬于健将

又成实论云八戒优婆塞者秦言善宿男是人善心离破戒宿故优婆塞者诸经亦云清信士亦云近佛男优婆夷者亦云清信女亦云近佛女也依如西域俗人信持五戒八戒者始得唤为优婆塞优婆夷衣服居止举动合宜亚类出家人在于不持戒者上坐不同汉地无法白衣业行昏驰秽染杂浊者雷同呼为优婆塞等亦称为贤者无鉴之甚勿过于此

又是法非法经云佛告诸比丘有贤者非贤者何等非贤者法若比丘大性欲学道有余同学非大姓故为自骄身欺余是非贤者法复何等为贤者法谓学计我不必大姓能断贪嗔痴或时有非大姓家方便受法如法说行不自誉亦不是名贤者法也

又十住毘婆沙论云问曰斋法云何答曰应作是言如诸圣人常离杀生弃舍刀杖常无嗔恚有惭愧心慈悲众生我某甲今一日一夜远离杀生弃舍刀无有嗔恚有惭愧心慈悲众生以如是法随学圣人

如诸圣人常离不与取身行清净受而知足我今一日一夜远离劫盗不与取求受清净自活以如是法随学圣人

如诸圣人常断婬泆远离世乐我今一日一夜除断婬泆远离世乐净修梵行以如是法随学圣人

如诸圣人常离妄语真实语正直语我今一日一夜远离妄语真实语正直语以如是法随学圣人

如诸圣人常远离酒酒是放逸处我今一日一夜远离于酒以如是法随学圣人

如诸圣人常远离歌舞作乐华香璎珞严身之具我今一日一夜远离歌舞作乐华香璎珞严身之具以如是法随学圣人

如诸圣人常远离高广大床处在小榻草蓐为座我今一日一夜远离高广大床处在小榻草蓐为座以如是法随学圣人

如诸圣人常过中不食远离非时行非时食我今一日一夜过中不食远离非时行非时食以如是法随学圣人如偈说曰

杀盗婬妄语  饮酒及华香
璎珞歌舞等  高床过中食
圣人所舍离  我今亦如是
以此福因缘  一切共成佛

又佛说斋经云佛在舍卫城东丞相家殿丞相母名维耶早起沐浴著䌽衣与诸子妇俱出稽首佛足一面坐佛问维耶沐浴何早对曰欲与诸子妇俱受斋戒佛言斋有三辈乐何等斋维耶长跪言愿闻何谓三斋佛言一为牧牛斋二为尼揵斋三为佛法斋牧牛斋者如牧牛人求善水草饮食其牛暮归思念何野有丰饶须天明当往族姓男女已受斋戒意在居家利养念美饮食育养身者是为如彼牧牛人意不得大福非大明慧第二尼揵斋者当月十五日斋时伏地受斋戒为十由延内诸神拜言我今日斋不敢为恶不为妻子奴婢非是我有至到明日如彼尼揵外道不得大福非大明慧第三佛法斋者内道弟子月六斋日受持八戒何谓八耶

第一戒者尽一日一夜持心无杀意慈念众生不得残害蠕动之类如清净戒以一心习

第二戒者尽一日一夜持心无贪意思念布施却悭贪意如清净戒以一心习

第三戒者一日一夜持心无婬意不念房室修治梵行不为邪欲如清净戒以一心习

第四戒者一日一夜持心无妄语思念至诚言不为诈心口相应如清净戒以一心习

第五戒者一日一夜持心不饮酒不醉迷乱去放逸意如清净戒以一心习

第六戒者一日一夜持心无求安不著华香不傅脂粉不为歌舞倡乐如清净戒以一心习

第七戒者一日一夜持心无求安不卧好床卑床草席捐除睡卧思念经道如清净戒以一心习

第八戒者一日一夜持心奉法时过中不食如清净戒以一心习

法苑珠林卷第八十八


校注

八十八【大】一百五【明】 八【大】八受戒之二【宋】【元】【宫】 (受戒二)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 (第四部)二十四字【大】〔-〕【明】 四【大】三【宋】【元】 部第一【大】〔-〕【明】 含【大】贪【宋】【宫】 说【大】悦【宋】【元】【明】【宫】 因【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】盗【宋】【宫】 㝢【大】寓【元】 丧【大】求【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】办【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 业【大】恶业【宋】【元】【明】【宫】 障【大】彰【元】【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 作【大】在【宋】【元】【宫】 志【大】*至【宋】【元】【明】【宫】* 甚【大】其【宋】【元】【宫】 于【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宫】* 今【大】令【宫】 僧【大】〔-〕【宋】【元】【明】 授【大】受【元】【明】 不【大】不得【明】 部第三【大】〔-〕【明】 受【大】*寿【宋】【元】【明】【宫】* 诺【大】语【宋】【元】【明】【宫】 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 前【大】前前【宋】【元】【明】【宫】 部第四【大】〔-〕【明】 戒【大】戒者【明】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 荤【大】熏【宋】【元】【宫】 种【大】重【明】 馲【大】骆【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 惊【大】恐【明】 常【大】甞【宋】【明】【宫】 班【大】斑【明】 咸【大】是咸【宫】 置【大】至【元】 盗【大】盗戒【宋】【元】【明】【宫】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 婬【大】婬戒【宋】【元】【明】【宫】 须亦【大】亦须【宋】【元】【明】【宫】 酒【大】酒戒【宋】【元】【明】【宫】 失【大】失矣【宋】【元】【明】矣【宫】 近【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 摈【大】傧【宋】【宫】 酤【大】活【宋】【元】【宫】 准【大】唯【宋】【元】【明】 博【大】转【宫】 教【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 谩【大】漫【宋】【元】【明】【宫】 死【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 寄【大】记【宋】【元】【明】【宫】 主【大】生【宫】 欲【大】未【宋】【元】【明】【宫】 至【大】至生【元】 部第五【大】〔-〕【明】 归【大】*归已【宋】*【元】*【明】* 今【大】今日【宋】【元】【明】【宫】 妇夫【大】妇夫夫妇【明】 短【大】知【宫】 䌽【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 坏【大】破坏【宋】【元】【明】【宫】 有【大】者【宋】【元】【明】【宫】 性【大】〔-〕【宋】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 罗【大】那【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 酒【大】饮酒【宋】【元】【明】【宫】 名【大】具【宋】【元】【宫】 藏【大】脏【明】 那【大】邪【元】 恶【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 温【大】瘟【明】 虐【大】疟【宋】【元】【宫】 塚【大】家【明】 罗【大】〔-〕【宫】 外【大】水【明】【宫】 密【大】蜜【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】嘻【宋】【元】【明】【宫】 佩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 薜【大】〔-〕【宫】 熊罴蛇蚖【大】罴熊蚖蛇【宋】【元】【明】【宫】 (第五部)二十四字【大】〔-〕【明】【宫】 五【大】四【宋】【元】 部第一【大】〔-〕【明】 论【大】论云【宋】【元】【明】 部第二【大】〔-〕【明】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 合【大】含【宋】【元】【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 曰【大】云【明】 一【大】二【宋】【元】【明】 懦【大】软【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 日【大】月【宋】【元】【明】【宫】 血肉【大】*肉血【宋】【元】【明】【宫】* 有【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 有【大】月【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】恶日【宋】【元】【明】【宫】 妊【大】任【宋】【元】【宫】 秋【大】冬【宋】【元】【明】【宫】 万物收冬者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 用【大】月【宋】【元】【明】 八【大】以【宋】【元】【明】【宫】 校【大】教【宋】【元】【宫】 不【大】无【元】【明】 平【大】不【宋】【元】【明】【宫】 多【大】多者【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】*官【元】【明】【宫】* 轮【大】伦【明】 减【大】灭【宋】【元】【宫】 为【大】谓【宋】【元】【明】【宫】 五【大】八【宋】【元】【明】【宫】 善【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 甞【大】常【元】【明】 园【大】园泉【宋】【元】【明】【宫】 颗【大】果【宋】【元】【明】【宫】 盘【大】槃【元】【明】 腾【大】虅【宋】【宫】誊【明】明注曰腾北藏作胜 戒【大】关【明】 家堂柱每见【大】堂柱今日忽放【宋】【元】【明】【宫】 看之傥【大】之看必【宋】【元】【明】【宫】 物【大】事【宋】【元】【明】【宫】 赠【大】赎【宋】【元】【宫】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 逸【大】妷【宋】【宫】泆【元】【明】 逸【大】泆【宋】【元】【明】【宫】 卷第一百五终【明】 卷第一百六受戒篇第八十七之三八戒部之余首【明】 部第四【大】〔-〕【明】 音【大】意【宋】【元】【宫】明注曰音北藏作意 相【大】杂【宋】【元】【明】 具【大】其【宋】【元】侇【宫】 部第五【大】〔-〕【明】 夷【大】姨【宋】【元】【宫】 不【大】不著【宋】【元】【明】【宫】 油【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 诸烦恼消除【大】断诸烦恼【宋】【元】【明】【宫】 云【大】言【明】 也【大】〔-〕【明】 必【大】〔-〕【宫】 髆【大】膊【宋】【元】【明】 部第六【大】〔-〕【明】 许【大】〔-〕【宫】 盌【大】椀【宋】【元】【明】【宫】 陛【大】梐【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【明】 体贵【大】贵体【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 于【大】如【明】 秦【大】此【明】 依如【大】如依【宋】【元】【明】【宫】 信【大】受【宋】【元】【明】【宫】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】 汉【大】此【明】 性【大】姓【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】欺慢【宋】【元】【明】【宫】 是【大】人【宋】【元】【明】【宫】 复【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】欺人【宋】【元】【明】 杖【大】*仗【明】* 语【大】*语习持【宋】【元】【明】【宫】* 子妇【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 族【大】俟【宋】 席【大】席【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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