法苑珠林卷第五十三

  • 辩篇第五十
  • 愚戆篇第五十九

机辩篇(此有三部)

  • 述意部
  • 菩萨部
  • 罗汉部

述意部第一

惟夫三藏浩汗七众纷纶设教备机焕然通解闻苦集则哀切追情听灭道则喜舍启泠音韵欝若芝兰峻旨宫商开导耳目所以马鸣迪其幽宗龙树振其绝绪提婆折其名数罗汉总其条理翊赞妙典俘剪外学迷津见衢长夜逢晓继释典之高范表师资之训术属于斯也可谓盛哉祇园若在鹿苑如诚未证果趣佛迩也

菩萨部第二(略列二三余散別篇)

马鸣菩萨传云佛去世后三百余年(摩耶经六百年)出自东天竺桑岐多国婆罗门种也弱状奇誉以文谈见称天竺俗法论师文士皆执胜相以表其德马鸣用其俗法以利刀贯杖铭天下智士其有能以一理见屈一文见胜者当以此刀自刎其首常执此刀周游诸国文论之士莫能抗之者是时韵陀山中有一罗汉名富楼那外道名理无不绾达于是马鸣诣而候焉见其端坐林下志气眇然若不可测神色谦退似而可屈遂与言沙门说之敢有所要必屈汝我若不胜便刎颈相谢沙门默然容无负色亦无胜颜扣之数四曾无应情马鸣退自思惟我负矣彼胜矣彼安无言故无可屈吾以言之言者可屈自吾未免于言真可愧耳退谢其屈便欲刎首沙门止之汝以自刎谢我当随我意鬀汝周罗为我弟子即以理伏落发投簪受具足戒坐则文宣佛法游则阐扬道化作庄严佛法诸论百有万言大行天竺举世推宗以为造作之式虽复西河之乱孔身子之疑圣师篾以过也其后龙树染翰之初著论之始未尝不稽首马鸣作自归之偈谦讥凭其冥照以自悟焉今天竺诸王势士皆为之立庙宗之若佛评有之

龙树菩萨传并付法藏传云有一大士名曰龙树(依传云佛去世后七百年内出现于世依奘法师传云西梵正音名为龙猛翻讹略故曰龙树佛去世后三百年出现于世寿年七百岁故人错称佛灭后七百年出世)天聪奇悟事不再问建立法幢摧伏异道托生南天竺国出梵志种大豪贵家始生之时在于树下由龙成道因号龙树少小聪哲才学超世本童子时处在襁闻诸梵志诵四韦陀论其典渊博有四万偈各三十二字皆即照了达其句味弱冠驰名擅步诸国天文地理星纬图谶及余道术无不综练朋友三人天姿奇秀相与议曰天下理义开悟神明洞發幽旨增长智若斯之事吾等悉达更以何方而自娱乐复作是言世间唯有追求好色纵情极欲最是一生上妙快乐宜可共求隐身之药事若斯果此愿必就咸言善哉斯言甚快即至术处求隐身法术师念曰此四梵志才智高远生大憍慢草芥群生今以术故屈辱就我然此人辈研穷博达所不知者唯此贱术若授其方则永见弃且与彼药使不知之药尽必来咨可久即便各授青药一丸而告之曰汝持此药以水磨之用涂眼形当自隐寻受师教各磨此药龙树闻香即便识之分数多少锱铢无失还向其师具陈斯事此药满足有七十种名字两数皆如其方师闻惊愕问其所由龙树答言大师当知一切诸药自有气分因此知之何足为怪师闻其言叹未曾有即作是念若此人者闻之犹难况我亲遇而惜斯术即以其法具授四人四人依方和合此药自翳其身游行自在即共相将入王后宫宫中美人皆被侵掠百余日后怀妊者众寻往白王庶免罪咎王闻是已心大不悦此何不祥为怪乃尔召诸智臣共谋斯事时有一臣即白王言凡此之事应有二种一是鬼魅二是方术可以细土置诸门中令人守卫断往来者若是方术其迹自现设鬼魅入必无其迹人可兵除鬼当呪灭王用其计依法为之见四人迹从门而入时防卫者骤以闻王王将勇士凡数百人挥刀空中斩三人首近王七尺内刀所不至龙树敛身依王而立于是始悟欲为苦本败德危身污辱梵行即自誓曰我若得脱免斯厄难当诣沙门受出家法既出入山至一佛塔舍离欲爱出家为道于九十日诵阎浮提所有经论皆悉通达更求异典都无得处遂向雪山见一比丘以摩诃衍而授与之读诵爱乐恭敬供养虽达实义未获道证辩才无尽善能言论外道异学咸皆摧伏请为师范即便自谓一切智人心生憍慢甚大贡高便欲往彼瞿昙门入尔时门神告龙树曰今汝智慧犹如蟁虻比于如来非言能辩无异萤火齐辉日月以须弥山等葶苈子我观仁者非一切智云何欲此门而入闻是语已𧹞然有愧时有弟子白龙树言常自谓一切智人今来屈辱为佛弟子弟子之法咨承于师咨承不足非一切智于是龙树辞穷理屈心自念言世界法中津涂无量佛经虽妙句义未尽我今宜可更敷演之开悟后学饶益众生作是言已独处静室水精房中大龙菩萨愍其若此即以神力接入大海至其宫殿开七宝函以示诸方等深奥经典无量妙法授与龙树九十日中通解甚多其心深入体得实利之心念而问之曰汝今看经为遍未耶龙树答言汝经无量不可得尽我所读者足满十倍过阎浮提龙王问言忉利天上释提桓因所有经典倍过此宫百千万倍诸处比此易可称数尔时龙树既得诸经豁然通达善解一相深入无生二忍具足龙知悟道还送出宫时南天竺王本甚邪见承事外道毁谤正法见其龙树是一切智人共大论师论难不逮稽首礼敬𩮜除须发而就出家如是所度无量邪见王家常送十车衣钵终竟一日皆悉都尽如是展转乃至无数广开分別摩诃衍义造忧波提舍论十万偈庄严佛道大慈方便如是等论各十万偈令摩诃衍先宣于世造无畏论满十万偈中论出于无畏部中凡五百偈其所敷演义味深邃摧伏一切外道胜幢是时有一小乘法师见其高明常怀忿嫉龙树菩萨所作已将去此土问法师云汝今乐我久住世不答曰仁者实不愿也即入闲室经日不现弟子咸怪破户看之遂见其师蝉蜕而去天竺诸国并为立庙种种供养敬事如佛焉

罗汉部

如智度论云舍利弗于一切弟子中智慧最为第一如佛偈说

一切众生中  唯除佛世尊
欲比舍利弗  智慧及多闻
于十六分中  犹尚不及一

舍利弗智慧多闻年始八岁诵十八部经通解一切义是时摩伽陀国有龙王兄弟一名姞利二名阿伽罗降雨以时国无荒年人民感之常以仲春之月大集龙处为设大会作乐谈义终此一日自古及今斯集未替此日常法敷四高座一为国王二为太子三为大臣四为论士尔时舍利弗以八岁之身问众人言此四高座为谁敷之众人答言为国王大子大臣论士是时舍利弗观察时人无胜己者便升论床结跏趺坐众人疑怪或谓愚小无知或谓智量过人虽复嘉其神异而犹各怀自矜耻其年小不自与语皆遣年少传言问之其答厝旨辞理超绝时诸论师叹未曾有愚智大小一切皆伏王大欢喜即命有司封一聚落常以给之王乘象舆振铃告宣示一切十六大国无不庆悦(如四分律云舍利弗具足四辩一法辩二义辩三词辩四了了辩若具此辩而外道不伏者无有是处又胜思惟论云菩萨有七种德皆依乐说辩才何等为七种种乐说辩才二无滞乐说辩才三坚固乐说辩才四了了乐说辩才五不怯弱乐说辩才六相应乐说辩才七任放乐说辩才八地菩萨得也)是时吉古师子名拘律陀姓大目揵连是舍利弗友二人才智德行互同行则俱游住则同止少长交契结要始终后俱厌世出家学道作梵志弟子情求道门久而无征以问于师师名讪阇耶而答之言自我求道弥历年岁不知道果非其人耶他日师疾舍利弗在头边立大目连在足边立二人惴惴其师将终乃愍而笑二人同心俱问笑意师答之言世俗无眼为恩爱所侵我见金地国王死其大夫人自投火𧂐求同一处而此二人行报各异生处殊绝是时二人笔受师语欲以验其虚实后有金地商人远来摩伽陀国以疏验之果如师语乃抚然叹曰我昔非其人耶为是师隐我耶二人誓曰若先得甘露要毕相报(故佛本行经云是时舍利弗见马宿比丘入城乞食城内一切人民各共评论说偈云

巧摄诸根识 进止常寂定 含笑出美言 此必释种子

尔时舍利弗即请云汝大师德术亦胜汝耶尔时阿湿波踰跋多隋云马宿即说偈报

如芥对须弥 牛迹比大海 蚊虻并金翅 我与彼亦然 假使声闻度彼岸 成就诸地犹弟子 于彼师边不入数
与彼世尊威德別

于是舍利弗复闻说偈云

诸法因缘生 亦从因缘灭 吾师大沙门 常说如是法

舍利弗闻已即得见谛得法眼净舍利弗既得须陀洹果复向目连亦说是偈目连闻舍利弗说亦得须陀洹果于是舍利弗目连二人将五百眷属同诣佛所皆得阿罗汉果依四分律及余经等皆云千二百五十人至于佛所得阿罗汉果

)依论问曰何以名舍利弗答曰是母所作字伽陀国是中有大城名王舍城王名频婆娑罗有婆罗门论师名摩陀罗王以其人善能论故赐封一邑去城不远是摩陀罗遂有居家妇生一女眼似舍利鸟眼即名此女为舍利次生一男膝骨麁大名拘𫄨罗(秦言大膝)既有居家畜养男女所学经书皆已陈故不复业新是时南天竺有一婆罗门大论议师字提舍于十八种大经皆悉通利是人入王舍城头上戴火以铜鍱鍱腹人问其故便言我所学经书甚多恐腹破裂是故鍱之又问头上何故戴火答言以大暗故众人言曰日出照明以言暗答曰暗有二种一者日光不照二者愚痴暗故今虽有日明而愚痴犹黑众人言汝但未见婆罗门摩陀罗论师汝若见者腹当缩明当暗是婆罗门径至鼓边打论议鼓国王闻之问是何人众臣答言南天竺有一婆罗门名提舍是大论师欲求论处故打论鼓王大欢喜即集众人而告之曰有能难者与之论议摩陀罗闻之自疑我以陈故不复业新不知我今能与论不俛仰而来于道中见二特牛方相觝触心中作想此牛是我彼牛是彼以此为占知谁得胜此牛不如便大愁忧而自念言如此相者我将不如欲入众时见有母人挟一瓶水正在其前躄地破瓶复作是念是亦不吉甚大不乐既入众中见彼论师颜貌意色胜相具足自知不如事不获已与共论议论议既交便堕负处王大欢喜大智明人远入我国复欲为之封一聚落诸臣议言一聪明人来便封一邑功臣不赏但宠语论恐非安国全家之道今摩陀罗论议不如应夺其封以与胜者若更有胜人复以与之王用其言即夺与后人是时摩陀罗语提舍言汝是聪明人我以女妻汝男儿相累今欲远出他国以求本志提舍纳其女为妇其妇怀妊梦见一人身被甲胄手执金刚摧破诸山而在大山边立觉已白其夫言我梦如是提舍言汝当生男摧伏一切诸论议师唯不胜一人常与作弟子舍利怀妊以其子故母亦聪明大能论议其弟拘𫄨罗与姊谈论每屈不如知所怀子必大智慧未生如是何况出生即舍家学道至南天竺不剪指爪读十八种经书皆令通利是故时人名为长爪梵志姊子既生七日之后裹以白㲲以示其父其父思惟我名提舍逐我名字字为忧波提舍(忧波秦言逐提舍是星名)是为父母作字众人以其舍利所生皆共名之为舍利弗(佛言子也)又舍利弗者世世本愿于释迦佛所作智慧第一弟子字舍利弗是为本愿因缘以名舍利弗

问曰若尔者何以不言忧波提舍但言舍利弗答曰时人贵重其母于众女人中聪明第一以是因缘故称舍利弗

又佛本行经云佛于舍婆城于其中间有一大树名尸奢波其树荫下多有一切诸婆罗门止息其下诸婆罗门遥见阿难来欲到边各相告言汝辈当知此是沙门瞿昙弟子于诸聪明多闻之中最第一者作是语已阿难便至白言仁者今请观此树合有几叶尔时阿难观其树已而报彼言东枝合有若干百叶若干千叶如是南枝西枝北枝皆言合有若干百叶若干千叶作是语已遂即舍去尔时彼诸婆罗门辈阿难去后取百数叶隐藏一边阿难回已诸婆罗门于是复问仁者阿难汝复来耶乞更观此树有几多叶尔时阿难仰观树已知婆罗门等所摘藏叶若干百数便即报彼婆罗门言东枝合有若干百叶若干千叶如是南枝西枝北枝亦言合有若干百叶若干千叶作是语已便即过去尔时彼等婆罗门辈生希有心未曾有之各相谓言此之沙门甚大聪明有大智慧诸婆罗门以此因缘心得正信得正信已其后不久悉各出家成罗汉果(略述一二余备经文)

颂曰

枢机巧对辩  善诱令心伏
八水润蕉芽  三明启瞽目
来问各不同  詶答皆芬郁
冀舍四龙惊  亦除二鼠
意树發空华  心莲吐轻馥
喻此沧海变  譬彼庵罗熟
妙智方缛锦  词深同雾縠
善学乖梵爪  真言异鍱腹

感应缘(略引四验)

  • 秦太守赵正
  • 晋沙门释僧叡
  • 晋沙门支孝龙
  • 晋沙门康僧渊

秦符坚臣武威太守赵正立志忠政大弘佛法符坚初败群锋互起戎妖纵暴民流四出而得传译大部盖由赵正之力矣又有正字文业洛阳长水人或曰济阴人年至十八为偽秦著作郎后迁至黄门郎武威太守为人无须而瘦有妻妾而无儿时谓阉人然而性度敏达学兼内外性好讥谏无所回避符坚末年宠惑鲜卑惰于治政因歌谏曰

昔闻孟津河千里作一曲此水本自清是谁搅令浊坚动容曰是朕也又歌曰

北园有一枣布叶垂重荫外虽饶棘刺内实有赤心

坚笑曰将非赵文业耶其调戏机捷皆此类也后因关中佛法之盛愿欲出家坚惜而未及坚死后方遂其志更名道整因作颂曰

佛生何以晚  泥洹一何早
归命释迦文  今来投大道

后遁迹商洛山专精经律晋雍州刺史郗恢钦其风尚逼共同游终于襄阳春秋六十余

晋长安有释僧叡魏郡长乐人也博通经论机辩难及姚兴姚嵩特加礼遇兴问嵩曰叡公何如嵩答实邺卫之松栢兴勅见之欲观其才器叡风韵𥦠流含吐彬蔚兴大赏悦即勅给俸䘏吏力人舆兴后谓嵩曰此乃四海标领何独邺卫之松栢耶于是美誉遐布远近归德什所翻经叡并參正昔竺法护翻正法华经至受决品云天见人人见天什译经至此乃言曰此语与西域义同但在言过质叡曰将非人天交接两得相见什喜曰实然其领标出皆此类也什叹曰吾传译经论得与子相值真无所恨矣著大智论十二门论中论等诸序并著大品法华维摩思益自在王禅经等序皆传于世叡弘赞经法常回此业愿生安养于是临终之日入房洗浴烧香礼拜还床面向西方合掌而卒是日同寺咸见五色香烟从叡房出春秋六十七矣

淮阳有支孝龙淮阳人少小风姿见重加复神采卓荦高论适时无人能抗陈留阮赡颕川庾凯并结知音之交世人呼为八达时或嘲之曰大晋龙兴天下为宗沙门何不全发肤去袈裟释梵服披绫罗龙曰抱一以逍遥唯寂以致诚剪发毁容改服变形彼谓我辱我弃彼荣故无心于贵而逾贵无心于足而逾足矣其机辩适时皆此类也故孙绰为之赞曰

小方易拟  大器难像  桓桓孝龙
克迈高广  物竞宗归  人思効仰
云泉弥漫  兰风肹响

晋康僧渊本西域人生于长安貌虽胡人语实中国容止详正志业弘深晋成之世与康法畅支敏度等俱过江畅亦有才思善为往复著人物始义论等畅常执麈尾行每值名宾辄清谈尽日庾元规谓畅曰此麈尾何以常在畅曰廉者不求贪者不与故得常在渊亦机辩逾过于畅时琅邪王茂弘以见渊鼻高眼深每戏弄之渊曰鼻者面之山眼者面之渊山不高则不灵渊不深则不清时人以为名答

愚戆篇第五十九(此有三部)

  • 述意部
  • 般陀部
  • 杂痴部

述意部第一

夫愚戆者是众病之本障道之源致使昏滞三有沈溺四流六情常闭三毒常开问者口爽發语成狂洪痴不得振其翼名爱不得逞其足采善心于毫芒拔凶顽于虎口鱼鲁不辩菽麦何知愚惑之甚罪莫大焉

般陀部第二

如善见律云般陀者此言路边生何以故般陀母本是大富长者家女长者唯有此一女怜爱甚重作七层楼安置此女遣一奴子供给所须奴子长大便与私通即共奴筹量我今共汝叛往余国如是三问奴子奴子言不能去女语奴言汝若不去我父母知必当杀汝奴答言我若往他方贫无钱宝云何生活女语奴言汝随我去我当偷取珍宝共汝将去奴答言若如是者我共汝去此女日日偷取珍宝与奴将出在外藏算计得二人重遣奴前出在外共期此女假著婢服反钥户而出共奴相随远到他国安处住止一二年中即怀胎欲产心自念言我今在此若产无人料理思念忆母欲得还家共婿筹量奴婿不去若归必当杀我婿入山斫樵不在于后闭户而去婿还不见其妇即问比隣见我妇不答言汝妇已去其夫即逐至半路及其妇已生一男儿夫语妇言汝为欲产故去汝今已产何须去耶妇闻即还其后未久以复怀胎欲产复叛至半路中复生一男其婿追逐半路共还其二儿并于路边生故便字为般陀般陀兄弟与诸同类共戏二儿力大打诸同类同类詈言汝无六亲眷属孤单在此何敢打我儿闻此呵还家啼泣问母此事其母默然不答其儿啼哭不肯饮食母见不食慈念二儿便语其实二人闻已便语母言送我外家不能住此其母不许二儿啼泣不已母共婿筹量即共往送到父门外遣人通知父母闻已答言使二儿入汝不须相见长者即遣人迎二儿入入已以香汤洗浴著衣璎珞抱取二儿置两膝上问言汝母在他方云何生活不甚贫乏耶二儿答言他方贫穷卖樵自活母闻慈念即以囊盛金遣送与女语言汝留二儿我自养活汝将此金还先住处好自生活不须与我相见二儿年大为其取妇翁婆年老临欲终时以其家业悉付二儿其翁婆命终其兄以家事付弟出家出家不久即得罗汉其弟厌俗后往兄所来欲出家兄即度之兄教一偈四月不得忘前失后兄呵念言此人于佛法无缘当遣还家即牵袈裟驱令出门门外啼泣不欲还家尔时世尊以天眼观看众生见周罗般陀应可度缘往至其所问何以啼般陀具答世尊兄驱因缘佛知非声闻能度是以牵出世尊安慰其心即以少许白㲲与周罗般陀汝捉此㲲向日而𣭠当作是念取垢取垢世尊教已则入聚落受毘舍佉母请世尊临中观般陀将得道果即说偈言

入寂者欢喜  见法得安乐
先无恚最乐  不害于众生
世间无欲乐  出离于爱欲
若调伏我慢  是为第一乐

尔时周罗般陀遥闻此偈即得阿罗汉果又增一阿含经云朱利般特佛教执扫篲令诵诵扫忘篲诵篲忘扫乃经数日始得扫篲复名除垢般特思念灰土瓦石若除即清净也结缚是垢智慧能除我今以智慧篲扫除诸结缚

又新婆沙论云兄授伽陀一偈经四月诵不得兄诃摈出尔时世尊见啼愍之即以神力转彼所诵伽更为授之寻时诵得过四月所用功劳复別授以除尘垢颂而语之言今日苾刍从外来者汝皆可为拭革屣上所有尘垢小路敬诺如教奉行至日暮时有一苾刍革屣极为尘垢所著小路拭之一只极净一只苦拭而不能净即作是念外物尘垢暂时染著犹不可净况内贪欲嗔痴等垢长夜染心何由能净作是念时彼不净观及持息念便现在前次第即得阿罗汉果问小路何缘如此暗钝答尊者小路于昔迦叶波佛法中具足受持彼佛三藏由法悭垢覆蔽其心曾不为他文解义及理废忘由彼业故今得如是极暗钝果有说彼尊者曾于婆罗痆斯城作贩猪人缚五百猪口运置船上度至彼岸及下船时气不通故皆已死由彼业力如是暗钝有说彼尊者昔余生中闭塞瞿陀兽窟门令不得出在中而死由彼业故暗钝如是

又处处经云佛言昔者朱利槃特比丘学问经于二十四年唯得五言然解垢不忧何以故由本宿命更见五百佛悉通知众经但由闭藏经道不肯教人后被病二十四日临死时乃悔呼人教之有是一福故知五言何况乃具足教人得福不可计也

又法句经云佛在世时有一比丘字朱利般特新作出家禀性暗塞令五百阿罗汉日日教之三年之中不得一偈国中四辈并知愚冥佛愍伤之授与一偈守口摄意身莫犯如是行者得度世汝今年老方得一偈人皆知之不足为奇今当为汝解说其义豁然心开得阿罗汉道时波斯匿王请佛及僧于正殿会佛欲现般特威神与钵令特随后而行门士识之留不听入卿为沙门一偈不可受请何为吾是俗人由尚知偈岂况沙门无有智慧施卿无益不须入门般特即住门外佛坐殿上行水已毕般特擎钵申臂遥以授佛王及群臣夫人太子众会四辈见臂来入不见其形怪而问佛是何人臂佛言是贤者般特比丘臂也即便请入威神倍常王白佛言闻尊者般特本性愚钝方知一偈何缘得道佛告王曰学不必多行之为上贤者般特解一偈义精理入神身口意寂净如天金虽复多学不行徒丧识想有何益哉于是世尊即说偈言

虽诵千章  句义不正  不如一要
闻可灭意  虽诵千言  不义何益
不如一义  闻行可度  虽多诵经
不解何益  解一法句  行可得道

同闻此偈二百比丘得阿罗汉道王及群臣夫人太子莫不欢喜

又法句喻经云昔有一国名多摩罗去城七里有精舍五百沙门常处其中读诵行道有一老比丘名摩诃卢为人暗塞五百道人传共教之数年之中不得一偈众共轻之不将会同常守精舍勅令扫除后日国王请诸道人入宫供养摩诃卢比丘自念言我生世间暗塞如此不知一偈人所薄贱用是活为即持绳至后园中大树下欲自缢死佛以道眼遥见如是化作树神半身人现而诃之曰咄咄比丘何为作此摩诃卢即具陈辛苦化神诃曰勿得作是且听我言汝往迦叶佛时卿作三藏沙门有五百弟子自以多智轻慢众人悋惜经义初不训诲是以世世所生诸根暗钝但当自责何为自贱于是世尊现神光像为说偈言

自爱身者  慎护所守  希望欲解
学正不寐  身为第一  当自勉学
利乃诲人  不倦则智  学先自正
然后正人  调身入慧  必还为上
身不能利  安能利人  心调体正
何愿不至  本我所造  后我自
为恶自更  如刚钻珠

摩诃卢比丘见佛现身光相悲喜悚栗稽首佛足思惟偈义即入定意得阿罗汉道自识宿命无数世事三藏众经即贯在心佛语摩诃卢著衣持钵就王宫食在五百道人上坐此诸道人是卿先世五百弟子还为说经令得道迹并使国王明信罪福即受佛教径入王宫在于上坐众人心悉怪其所以各护王意不敢诃谴念其愚痴不晓达嚫心为之疲王便下食手自斟酌摩诃卢即为达嚫音如雷震清辞雨下座上道人惊悑自悔皆得罗汉为王说法莫不解释群臣百官皆得须陀洹道

杂痴第三

打蚊

十诵律云佛为诸比丘说本生经云过去有秃头染衣人共儿持衣诣水边澣衣已捩晒持归尔时大热眼暗道中见一树便以衣囊枕头下睡有蚊子来唼其头血儿见已父疲极睡卧便發恶骂云是弊恶微陋蚊子何以来唼我父血即持大棒欲打蚊子蚊子飞去棒著父头即死时此树神便说偈言

宁与智者讐  不与无智亲
愚为父害蚊  蚊去破父头

打蝇

贤愚经云舍卫国中有一老公出家儿小即为沙弥共父入村乞食村远日暮父老行迟儿畏毒兽急扶其父推父堕地应时而死佛言我知汝心无有恶意不得杀罪此由过去父病睡卧多有飞蝇数来恼触父令逐蝇蝇来儿额以杖打之即杀其儿亦非恶意今还相报

救月

僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗柰国名伽尸于空闲处有五百猕猴游行林中到一尼俱律树下树下有井井中有月影现时猕猴主见是月影语诸伴言月今日死落在井中当共出之莫令世间长夜暗冥共作议言云何能出时猕猴主言我知出法我捉树枝汝捉我尾展转相连乃可出之时诸猕猴即如主语展转相捉小未至水连猕猴重树弱枝折一切猕猴堕井水中尔时树神便说偈言

是等𫘤榛兽  痴众共相随
坐自生苦恼  何能救世月

佛告诸比丘尔时猕猴主者今提婆达多是尔时猕猴者今六群比丘是尔时已曾更相随顺受诸苦恼今复如是

妬影

杂譬喻经云夫妇二人向萄酒瓮内欲取酒夫妻两人互相见人影二人相妬谓瓮内藏人二人相打至死不休时有道人为打破瓮酒尽了无二人意解知影怀愧比丘为说法要夫妇俱得阿惟越致佛以为喻见影鬪者譬三界人不识五阴四大苦空身有三毒生死不绝

分衣

十诵律云佛在憍萨罗国与大比丘僧安居有两老比丘夏罢得多施物自念人少物多不敢分之恐其得罪跋难陀比丘知往与分问二比丘言汝得衣分未耶答未分二老比丘问言汝能分不答言是中应作羯磨即持衣物来置其前跋难陀分作三聚是二比丘间著一聚自向二聚衣间立言汝听作羯磨

汝二人一聚  如是汝有三
两聚并及我  如是我有三

问是羯磨好不答言跋难陀担衣欲去彼比丘言大德上座我等衣物未分跋难陀言与汝分知法人应与一好衣彼言当与跋难陀是聚中取大价衣著一处余分作二分与已担去诸比丘闻已白佛佛广呵责已告诸比丘是跋难陀非但今世前世亦夺乃过去世一河曲中有二河中得大鲤鱼不能分二獭守之有野干来饮水见獭语言外甥是中作何等獭答言阿舅是河曲中得此鲤鱼不能分汝能分不野干言是中说偈分作三分即问獭言汝谁喜入浅答言是某獭谁喜入深答言是某獭野干言汝听我说偈

入浅应与尾  入深应与头
中间身肉分  应与知法者

野干衔鱼身来雌者说偈

汝何处䘖来  满口河中得
如是无头尾  鲤鱼好肉食

雄野干说偈言

人有相言击  不知分別法
能知分別者  如官藏所得
无头尾鲤鱼  是故我得食

佛语诸比丘时二獭者二老比丘是野干者跋难陀是是跋难陀前世曾夺今世复夺

造楼

百喻经云往昔愚人痴无所知到余富家见三重楼高广严丽即作是念我有钱财不减于彼云何不造即唤木匠而问言曰解作彼舍不木匠答言是我所作即便语言今为我造木匠即便经地垒堑作楼愚人见垒语木匠言我不欲下二重先为作最上屋木匠答言无有是事何有不作最下造彼第二不造第二云何得造第三屋愚人固言我不用下二必为我作上时人闻已便生怪笑譬如世尊四辈弟子不勤修敬三宝懒惰懈怠欲求道果不欲下三果唯欲得第四阿罗汉果亦为时人之所嗤笑如彼愚者等无有异(不依三乘次第先学大乘亦复如是故佛藏经云不先学小乘后学大乘者非佛弟子)

磨刀

百喻经云昔有一人贫穷困苦为王作事日月经久身体羸瘦王见怜愍赐一死驼贫人得已即便剥皮嫌刀钝故求石欲磨乃于楼上得一磨石磨刀令利来下而剥如是数数往来磨刀后转苦惮不能上楼悬驼上楼就石磨刀深为人笑犹如愚人毁破禁戒多取钱财以用修福望得生天反得其殃如悬𩥟驼上楼磨刀用功甚多所得甚少

卖香

百喻经云昔有长者入海取沈水香积有年载方得一车诣市卖之以其贵故卒无买者多日不售心生疲厌见人卖炭时得速售便烧作炭不得半车价直世间愚人亦复如是无量方便勤求佛果以其难得便生退心不如發心求声闻果速断生死作阿罗汉

赌饼

百喻经云昔者夫妇有三番饼夫妇共分各食一饼余一番在共作要言若有语者要不与饼既作要已为一饼故各不敢语须臾有贼入家偷盗取其财物一切所有尽毕贼手夫妇二人以先要故眼看不语贼见不语即其夫前侵掠其妇其夫眼见亦复不语妇便唤贼语其夫言云何痴人为一饼故见贼不唤其夫拍手咲言咄婢家得饼不复与尔世人闻之不无嗤咲凡夫之人亦复如是为小名利诈现静默为虚假烦恼种种恶贼之所侵掠丧其善法遂堕三涂都不悑畏求出世道方于五欲耽著嬉戏虽遭大苦不以为患如彼愚人等无有异

畏妇

百喻经云昔有一人娉娶二妇若近其一为一所嗔不能栽断便在二妇中间正身仰卧值天大雨屋舍霖漏水土俱下堕其眼中以先有要不敢起避遂令二目俱失其明世间凡夫亦复如是亲近邪友习行非法造作结业堕三恶道长处生死丧智慧眼如彼愚夫为其二妇故二眼俱失

揜米

百喻经云昔有一人至妇家舍见其𢭏米便往其所偷米揜之妇来见夫欲共其语满口中米都不应和羞其妇故不肯弃之是以不语妇怪不语以手摸看谓其口肿语其父言我夫始来卒得口肿都不能语其父即便唤医治之时医言曰此病最重状似石以刀抉之可得差耳即便以刀抉破其口米从中出其事彰露世间之人亦复如是作诸恶行犯于净戒覆藏其过不肯發露堕于地狱畜生饿鬼如彼愚人以小羞故不肯吐米以刀抉口乃显其过

百喻经云昔有一人欲得王意问余人言云何得之有人语言若欲得意王形相汝当効之此人见王眼眴便効王眴王问之言汝为病耶为著风耶何以眼眴其人答王我不病眼亦不著风欲得王意见王眼眴故効王也王闻是语即大嗔恚使人加害摈令出国世人亦尔于佛法王欲得亲近求其善法以自增长既得亲近不解如来法王为众生故种种方便现其短阙便生讥毁効其不是由是之故于佛法中永失其善堕于三恶如彼効王亦复如是

悑树

百喻经云譬如野干在于树下风吹枝折堕其脊上即便闭目不欲看树舍弃而走到于露地乃至日暮亦不肯来遥见风吹大树枝柯动摇上下便言唤我还来树下愚痴弟子亦复如是已得出家得近师长以小呵责即便逃走复于后时遇恶知识恼乱不已方还师所如是去来是为愚惑

颂曰

爱网结心暗  贪痴背智明
虽蒙慧炬照  愚昧犹目盲
顽戆常不觉  慧种未开萌
自非慕高友  何得悟神英

法苑珠林卷第五十三


校注

五十三【大】六十六【明】 西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宫】*唐上都西【明】* 世【大】*世字玄恽【宋】【元】【宫】*世玄恽【明】* 辩【大】*辨【明】* 八【大】八此有三部【宋】【元】【宫】 (愚戆九)七字【大】〔-〕【明】 机辩篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 此有三部【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (述意部)九字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 汗【大】澣【宋】【明】【宫】翰【元】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 泠音韵【大】词妙气【宋】【元】【明】【宫】 芝【大】芬【宋】【元】【明】【宫】 迪【大】抽【宋】【元】【明】【宫】 折【大】析【明】 翊【大】翼【宋】【元】【明】【宫】 瞻【大】见【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 (略列篇)八字【大】〔-〕【明】 列【大】引【元】【宫】 贯【大】冠【宋】【元】【明】【宫】 云【大】其【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】 绾【大】综【宋】【元】【明】 眇【大】渺【宋】【元】【明】 明【大】盟【宋】【元】【明】 知【大】〔-〕【宫】 言【大】言之【宫】 刎【大】自刎【宋】【元】【明】 文【大】大【宫】 父【大】文【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】日【宋】【元】【明】【宫】 翻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抱【大】褓【宋】【元】【明】【宫】 朋【大】有【宋】【元】【明】【宫】 惠【大】慧【宋】【元】【明】【宫】 咨【大】资【宋】【元】【明】 睑【大】脸【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【元】【明】 彼【大】复【宋】【元】【明】【宫】 蟁【大】蚊【宋】【元】【明】【宫】 辉【大】耀【宋】【元】【明】【宫】 葶苈【大】亭历【宋】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 实【大】宝【明】 之【大】知【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【宋】【宫】 论【大】击【宋】【元】【明】【宫】 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 办【CB】【宋】【元】【明】【宫】辨【大】 闲【大】暗【宋】【元】【明】 第三【大】〔-〕【明】 三【大】二【宋】【元】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 令【大】吉【宋】【元】【宫】言【明】 种【大】曰【宋】【元】【明】 辩【大】不【宋】 八【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 交契【大】缱绻【宋】【元】【明】【宫】 惴惴【大】喘喘【宋】【元】【明】【宫】 𧂐【大】积【宋】【元】【明】【宫】 寂【大】静【宋】【元】【明】【宫】 尔【大】是【明】 云【大】言【宋】【元】【明】【宫】 吾师【大】〔-〕【宋】【元】【宫】我佛【明】 常【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 洹【大】恒【元】 论问【大】问论【宋】【元】【明】【宫】 故【大】以【宋】 以【大】故【元】【明】 二【大】三【宫】 径【大】遥【宋】【元】【明】【宫】 陈【大】尘【宋】【元】【明】【宫】 觝【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 后【大】彼【明】 摧破【大】杵摧【宋】【元】【明】摧【宫】 常【大】当【宋】【元】【明】【宫】 道【大】问【宋】【元】【明】【宫】 皆令【大】令皆【明】 㲲【大】*叠【宋】【宫】* 间【大】问【元】 荫【大】*阴【宋】*【元】*【明】* 知【大】即知【宋】【元】【明】【宫】 蕉【大】焦【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】逼【宋】【元】【明】【宫】 政【大】正【宋】【元】【明】【宫】 洛【大】略【宫】 长【大】清【宋】【元】【明】【宫】 郎【大】侍郎【宋】【元】【明】 许【大】计【宋】 郗【大】都【宋】【元】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𥦠【大】[穴/隹]【宫】 吏【大】使【宋】【元】【明】 淮阳【大】沙门【明】 采【大】彩【宋】【元】【明】【宫】 赡【大】瞻【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】胡【宋】【宫】 桓【大】恒【宋】【元】 肹【CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】旴【大】肝【宫】 生【大】至【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 (此有部)十三字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 戆【大】憃【宋】【元】【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 拔【大】状【宋】【元】【明】【宫】 辩【大】辨【宫】 第二【大】〔-〕【明】 钱【大】财【元】【明】 算【大】举【宋】【元】【明】【宫】 担【大】已【宋】【元】【明】【宫】 假【大】便假【宋】【元】【明】【宫】 钥【大】籥【宋】【元】【宫】 料【大】断【宫】 若【大】何【宋】【宫】若得【元】 詈【大】骂【宋】【元】【宫】 父【大】已【宋】【元】【宫】 泣【大】哭【宋】【元】【宫】 𣭠【大】帤【宋】【元】【宫】 则【大】即【宋】【元】【明】 篲【大】*【宋】【元】* 复【大】更【明】 摈【大】殡【宋】【宫】 陀【大】他【宋】【元】【宫】 文【大】久【宫】 有【大】不【宋】【宫】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 闭【大】闻闭【宋】【元】【明】【宫】 槃【大】般【明】 令【大】今【元】 特【大】持【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】经【宋】【元】【明】【宫】 缢【大】绞【宋】【元】【明】【宫】 悋【大】恪【元】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 更【大】受【明】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 部【大】部(凡一十三段)【明】 第三【大】〔-〕【明】 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 捩【大】绞【宋】【元】【明】【宫】 唼【大】*饮【宋】【元】【明】【宫】* 微陋【大】婢儿【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 世【大】出【明】 蒲【大】葡【明】 萄【大】桃【宋】【元】【宫】 相【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 至【大】生【宋】 跋【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【宫】 善【大】好【宋】【元】【明】【宫】 夺【大】〔-〕【宋】【宫】 獭【大】*狙【宫】* 钱财【大】财钱【宋】【元】【明】【宫】 𩥟【大】骆【宋】【元】【宫】 价【大】贾【宋】【元】【宫】 赌【大】睹【宋】都【宫】 番【大】*幡【宋】【元】【明】【宫】* 咲【大】*笑【宋】【元】【明】【宫】* 家【大】定【宋】【元】【明】【宫】 不无【大】无不【宋】【元】【明】【宫】 娶【大】取【宋】【元】【明】【宫】 栽【大】裁【宋】【元】【明】【宫】 揜【大】*唵【宋】【元】【明】【宫】* 痈【大】壅【宋】【宫】 抉【大】*决【宋】【元】【明】【宫】* 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 眴【大】*𥌎【宋】【元】【明】【宫】* 摈【大】傧【宋】【元】【宫】 王【大】中【宋】【元】【明】【宫】 师所【大】所去【宋】【元】【明】【宫】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 五十三【大】六十六【明】
[A1] 幢【CB】憧【大】
[A2] 猕【CB】狝【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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