法苑珠林卷第九十

  • 酒肉篇第九十
  • 秽浊篇第九十四

酒肉篇感应缘(略引一十四验)

  • 汉洛子渊
  • 晋沙门法遇
  • 晋庾绍之
  • 宋蒋小德
  • 宋沙门竺慧炽
  • 吴诸葛恪
  • 周武帝
  • 隋赵文若
  • 唐孙回璞
  • 李氏
  • 郑师辩
  • 韦知十
  • 唐谢适氏
  • 任五娘

汉孝昌时有虎贲洛子渊者自云雒阳人孝昌中戍于彭城其同管人樊元宝得假还京师子渊附书一封令至云某宅在灵台南近雒水卿但至彼家人自出相看元宝如其言至台南见无人家徙倚欲去忽见一老翁问云从何而来仿徨于此元宝具向导之老翁云吾儿也取书引元宝入遂见舘合崇宽屋宇佳丽既坐令婢取酒须臾婢抱一死小儿而过元宝遇甚怪之俄而酒至酒色甚红香美异常兼设珍羞海陆备有饮讫告退老翁送元宝出云后会难期以为凄恨別甚慇勤老翁还入元宝不复见其门但见高崖对水渌波顷时唯见一童子可年十五新溺死鼻中血出方知所饮酒乃是血也及还彭城子渊已失矣元宝与子渊同戍三年不知是雒水之神也(出雒阳寺记录)

晋有荆州长沙寺僧释法遇不知何许人弱年好学笃志坟事道安为师悟非常乃避地东下止江陵长沙寺讲说众经受业者四百余人时有一僧饮酒废夕烧香遇但止罚而不遣安公遥闻之以竹筒盛一荆手自缄封题以寄遇遇开封见杖即曰此由饮酒也我训领不勤远贻忧赐即命维那鸣椎集众以杖筒置香凳上行香毕遇乃起出众前向筒致敬于是伏地令维那行杖三下内杖筒中垂泪自责时境内道俗莫不叹息因之学徒励业甚众既而与慧远书曰吾人微暗短不能率众尚虽隔在异域犹远垂忧念吾罪深矣后卒于江陵春秋六十矣(右此一验出梁高僧传也)

晋新野庾绍之小字道覆晋湘东太守与南阳宋协中表昆弟情好绸缪绍元兴末病义熙中忽见形诣协形貌衣服具如平生而两脚著械既至脱械置地而坐协问何由得顾答云暂蒙假归与卿亲好故相过也协问鬼神之事绍辄漫略不甚谐对唯云宜勤精进不可杀生若不能都断可勿宰牛食肉之时无啖物心协云五藏与肉乃复异耶答曰心者善神之宅也其罪尤重具问亲戚因谈世事末复求酒协时时饵茱萸酒因为设之酒至对杯不饮云有茱萸气协曰为恶之耶下官皆畏之非独我也绍为人语声高壮此言论时不异常日有顷协儿邃之来绍闻屐声极有惧色谓协曰生气见陵不复得住与卿三年別耳因贯械而起出户便灭协后为正员郎果三年而卒

宋蒋小德江陵人也岳州刺史朱循时为听事监师少而信向勤谨过人喜之每有法事辄令典知其务大明末年得病而死夜三更将殓便苏活言有使者称王命召之小德随去既至王曰君精勤小心虔奉大法帝勅精旨以君专至宜速生善地而君算犹长令吾特相召也君今日将受天中快乐欣然小德嘉诺王曰君可且还家所欲属寄及作功德可速之七日复来也小德受言而归路由一处有小屋殊陋弊逢新寺难公于此屋前既素识具相问讯难云贫道自出家来未甞饮酒早就兰公兰公苦见劝逼饮一升许被王召用此故也贫道若不坐此当得生天今乃居此弊宇三年之后方得上耳小德至家欲验其言即夕遽遣人參讯难公果以此日于兰公处睡卧至夕而亡小德既愈七日内大设福供至期奄然而卒朱循即免家丘户兰难二僧并居新寺难道行尤精不同余僧

宋沙门竺慧炽新野人住在江陵四层寺永初二年卒弟子为设七日会其日将夕烧香竟道贤沙门因往视炽弟子至房前忽暧暧若人形详视乃慧炽也容貌衣服不异生时谓贤君旦食肉美不贤曰炽曰我坐食肉今生饿狗地狱道贤惧詟未及得答炽复言汝若不信试看我背后乃回背示贤见三黄狗形半似驴眼甚赤光照户内状欲啮炽而复止贤骇悑闷绝良久乃苏具说其事(右此二验出冥祥记)

吴幼帝即位诸葛恪辅政孙峻为侍中大将军恪强愎傲物峻崄侧而好凤皇三年恪攻新城无功而还峻将以幼帝响恪而杀之其日恪精神扰动通夕不寐约腾裔以峻谋告恪恪曰竖子其何能为不过因酒食行酖毒耳将亲信人以药酒自随恪将入畜犬追衔其衣裾不得去者三恪顾拊犬头曰悑那无苦也既入峻伏兵杀之峻后病梦为恪所击狂言常称见恪遂死(出冤魂志)

周武帝好食鸡卵一食数枚有监膳仪同名拔虎常进御食有宠隋文帝即位后监膳进食开皇中暴死而心尚暖家人不忍殡之三日乃苏能语先云舆我见至尊为武帝传说既现而请文帝引问言曰始忽见人来唤随至一处有大地穴所行之道径入才到穴口遥见西方有百骑来仪卫如王者俄至穴口乃周武帝也仪同拜之帝曰王唤汝证我事耳汝身无罪言讫即入宫中使者亦引仪同令见宫门引入庭前见武帝与王同坐而有加敬之容使者令仪同拜王王问曰汝为帝作食前后进白团几枚仪同不识白团顾左右左右教曰名鸡卵为白团也仪同即答帝食白团实不记数王谓帝曰此人不记当须出之帝惨然不乐而起忽见庭前有铁床并狱卒数十人皆牛头人身帝已卧床上狱卒用铁梁压之帝两脇剖裂处鸡子全出俄与床齐可十余斛乃尽王命数之讫床及狱卒忽然不见帝又已在王坐帝谓仪同云为我相闻大隋天子昔与我共食仓库玉帛亦我储之我今身为灭佛法极受大苦可为吾作功德也于是文帝勅天下人出一钱为追福焉临外祖齐公亲见问时节归家具说

后隋大业中雍州长安县有人姓赵名文若死经七日家人大敛将欲入棺乃缩一脚家人惧怕不敢入棺文若得活眷属喜问所由文若报云当死之时见人引向阎罗王所问文若汝生存之时作何福业文若答王受持金刚般若经王叹云善哉此福第一汝虽福善且将汝示其受罪之处令一人引文若北行十步至一墙孔令文若入孔隔壁有人引手从孔中捉文若头引出极大辛苦得度墙外见大地狱镬汤苦具罪人受苦不可具述乃有众多猪羊鸡鱼鹅鸭之属竞来从文若债命文若云吾不食汝身何故见逼诸畜生等各报云汝往日时某年某月某处食我头脚四支节节分张人各饮啖何故讳之文若见畜引实不敢拒逆唯知一心念佛深悔诸罪不出余言求与诸畜得活之时具修福善报谢诸见为修福一时放却其引使人过将文若至王所说见受罪处讫王付一盌钉令文若食之并用五钉钉文若头项及以手足然后放过文若得苏具说此事然患头痛及以手足久后修福痛渐得差从尔已来精勤诵持金刚般若不敢遗漏寸阴但见道俗亲疏并劝受持般若后因使至一驿厅上暂时偃息似如欲睡于时梦见一青衣妇女急速而来请救乞命文若惊悟即唤驿长问云汝不为吾欲杀生不驿长答云实为公欲杀一小羊文若问云其羊作何色答云是青羖牸羊文若报云汝急放却吾与价直赎取放之良由般若威力冥资感应也

唐殿中侍医孙回璞济阴人也至贞观十三年从车驾幸九成宫三善与魏太师隣家甞夜二更闻外有人唤孙侍医声璞起出看谓是太师之命既出见两人谓璞曰官唤璞曰我不能步行即取璞马乘之随二人行乃觉天地如昼日光明璞怪讶而不敢言二人引璞出谷历朝堂东又东北行六七里至苜蓿谷遥见有两人持韩凤方行语所引璞二人曰汝等错我所得者是汝宜放彼人即放璞璞循路而还了了不异平生行处既至家系马见婢当户眠唤之不应越度入户见其身与妇并眠欲就之而不得但著南壁立大声唤妇终不应屋内极明见壁角中有蜘蛛网中二蝇一大一小并见梁上所著药物无不分明唯不得就床自知是死甚忧闷恨不得共妻別倚立南壁久之微睡忽惊觉觉身已卧床上而屋中暗黑无所见唤妇令起然火而璞方大污流起视蜘蛛网历然不殊见马亦大污凤方是夜暴死后至十七年璞奉勅驰驿往齐州疗齐王祐疾还至雒州东孝义驿忽见一人来问曰君是孙回璞不璞曰是君何问为答曰我是鬼耳魏太师有文书追君为记室因出文书示璞璞视之则郑国公魏征署也璞惊曰郑公不死何为遣君送书鬼曰已死矣今为太阳都录大监故令我召君回璞引坐共食鬼甚喜谢璞璞请曰我奉 勅使未还郑公不宜追我还京奏事毕然后听命可乎鬼许之于是昼则同行便同宿遂至阌乡鬼辞曰吾取过所度关待君璞度关出西门见鬼已在门外复同行至滋水鬼又与璞別曰待君奏事讫相见也君可勿食荤辛璞许诺既奏事毕而访郑公已薨校其薨日则孝义驿之前日也璞自以必死与家人诀別而请僧行道造像写经可六七日夜梦前鬼来召引璞上高山山巅有大宫殿既入见众君子迎谓曰此人修福不得留之可放去即推璞堕山于是惊遂至今无恙矣回璞自为临说

唐冀州顿丘县有老母姓李年可七十无子孤老唯有奴婢两人家镇酤酒添灰少量分毫经纪贞观年中因病气断死经两日凶器已具但以心上少温然始苏活口云初有两人并著赤衣门前召出之有上苻遣追便即随去行至一城有若州郭引到侧院见一官人衣冠大袖凭案而坐左右甚多阶下大有著枷锁人防援如生官府者遣问老母何因行滥酤酒多取他物拟作法华经己向十年何为不造老母具言酒使婢作量亦是婢经己付钱一千文与隐师即遣追婢须臾即至勘当元由婢即笞四十放还遣问隐师报云是实乃语老母云放汝七日去经了当来得生善处遂尔得活复有人问勘校老母初死之时婢得悟久而始苏腹背青肿盖是四十杖迹隐禅师者本是客僧配寺顿丘年向六七十自从出家即头陀乞食常一食斋未甞暂辍远近大德并皆敬慕老母病死之隐师梦有赤衣人来问梦中答云造经是实老母乃屈乡闾眷属及隐禅师行道雇诸经生众手写经经了正当七日还见往者二人来前母云使人已来并皆好住声绝即死隐师见存道俗钦敬

唐东宫右监门兵曹參军郑师辩年未弱冠时暴死三日而苏自言初有数人见收将行入官府大门见有囚百余人皆重行北面立凡为六行其前行者形状肥白好衣服如贵人后行渐瘦恶或著枷锁或但去巾带皆行连袂严兵守之师辩至配入第三行东头第三立亦去巾带连袂辩忧惧专心念佛忽见生平相识僧来入兵围内兵莫之止因至辩所谓曰平生不修福今忽如何辩求哀请救僧曰吾今救汝得出可持戒耶辩许诺须臾吏引入诸囚至官前以次讯问至门外为授五戒用瓶水灌其额谓曰日西当活又以黄帔一枚与辩曰披此至家家置净处也仍示归路辩披之而归至家褺帔置床角上既而目开身动家人惊散谓欲起尸唯母不去问曰汝活耶辩曰日西当活辩意时疑日午问母母曰夜半方知死生相违昼夜相反既至日西能食而愈犹见帔在床头及辩能起帔形渐灭而尚有光七日乃尽辩遂持五戒后数年有友人劝食猪肉辩不得已食一脔是夜梦已化为罗刹爪齿各长数尺捉生猪食之既晓觉口𦛠唾出血使人视满口尽是凝血辩惊不敢复食肉又数年娶妻妻家逼食后乃无验然而辩自五六年来身臭常有大疮洪烂然身不能愈或恐以破戒之故也临昔与辩同直东宫见其自说云(右此五验出冥报记)

唐右金吾兵曹京兆韦知十至永徽中煮一羊脚半日犹生知十怒家人曰用柴十倍于常不知何意如此更命重煮复如故乃命剖之其中遂得一铜像长径寸焉光明照灼相好成就其家一生不敢食酒肉中山郎余令亲闻说之

痈州万年县阎村即㶚渭之间也有妇女谢适同县元氏有女适回龙村人来阿照谢氏永徽末亡龙朔元年八月托梦于来氏女曰我为生时酤酒小作升方取价太多量酒复少今坐此罪于北山下人家为牛近被卖与法界寺夏侯师家今将我向城南耕稻田非常辛苦及悟其女洟泣为阿照言之至二年正月有法界寺尼至阿照村女问尼尼报云有夏侯师是实女即就寺访之云近于北山下买得一牛见在城南耕地其女洟泣求请寺尼乃遣人送其女就之此牛平常唯一人禁制若遇余人必陆梁觝触见其女至乃舐其遍体又流泪焉女即凭夏侯师赎之乃随其女去今现在阿照家养饲女常呼为阿承奉不阙京师王侯妃多令召视竞施钱帛

唐龙朔元年雒州景福寺比丘尼修行房中有侍童任五娘死后修行为五娘立灵经月余日其姊及弟于夜中忽闻灵座上呻吟其弟初甚恐惧后乃问之答曰我生时于寺上食肉坐此大苦痛我体上有疮恐污床席汝可多将灰置床上也弟依其言置灰后看床上大有脓血又语弟曰姊患不能缝衣汝大宜将布来我为汝作衫及𮧬弟置布于灵床上经宿即成又语其妹曰儿小时患遂杀一螃蟹取汁涂疮得差今入刀林地狱肉中现有折刀七枚愿姊慈念为作功德救助知姊煎迫交不济但随身衣服无益死者今并未坏请以用之姊未报间乃曰儿自取去良久又曰衣服已来见在床上其姊试往观之所敛之服也遂送净土寺宝献师处凭写金刚般若经每写一卷了即报云已出一刀凡写七卷了乃云七刀并得出讫今蒙福助即往托生与姊及弟哭別而去吴兴沈玄法说净土寺僧智整所说亦同(右此三验出冥报拾遗)

依宣律师感应记云四天王等告宣师曰佛在世时放大光明佛告天人龙鬼神等我之正法灭后多有诸比丘执我小乘教迹不解毘尼意噵我听诸比丘食肉于是诸比丘等在僧伽蓝内杀害众生犹如猎师屠肆之处复有比丘纯著缯帛游行婬女酒肆之舍不习三藏不持禁戒痛哉苦哉诸恶比丘黩我教舌何不落告诸比丘我于无量劫来舍头目髓脑或于饥馑世作大肉身施彼饿者或内外财施未曾悋惜从初發心乃至成佛岂教弟子啖众生肉耶我既涅槃诸恶比丘次补我处为天人师开导众生令得道果岂有天人之师口啖众生肉耶我初成道时虽开毘尼中听食三种净肉亦非四生之类是诸禅定之肉是不思议肉非汝所知何故谤黩我教我于涅槃楞伽经中一切生命杂肉皆已断讫不听持戒之人食诸众生身肉若有恶比丘噵毘尼教中听食鱼肉听著蚕衣者此是魔说我成道已来至于涅槃唯服麤布白㲲三衣未著缯帛何为谤我耶

秽浊篇第九十四(此有四部)

述意部第一

夫五阴虚假四大浮危受斯偽质事等画瓶感此秽形又同杯器内外无实触涂皆染加复阎浮秽质不净充躯常餐酒肉常食荤辛臭气上冲诸天衣裂善神舍卫恶鬼交侵凡夫僧尼尚不乐近何况圣贤而不远离兼复八苦煎逼九横摧年念念迁流心心起灭徒染六情终坠三恶愿各修身净其心口也

五辛部第二

如楞伽经云佛言大慧如是一切葱韮蒜薤臭秽不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报酒亦如是

又涅槃经云乃至食葱韮蒜薤亦皆如是当生苦处秽污不净能障圣道亦障世间人天净处何况诸佛净土果报酒亦如是能障圣道能损善业能生诸过

又杂阿含经云不应食五辛何等为五一者木葱二者革葱三者蒜四者兴渠五者兰又梵网经云若佛子不得食五辛大蒜革葱慈葱兰葱兴渠是五种不得食

又五辛报应经云七众等不得食肉荤辛读诵经论得罪有病开在伽蓝外白衣家服已满四十九日香汤澡浴竟然后许读诵经论不犯

又僧祇十诵五分律等更无余治开病比丘服蒜听七日在一边小房内不得卧僧床褥众大小便处讲堂处皆不得到又不得受请及僧中食不得就佛礼拜得在下风处遥礼七日满已澡浴熏衣方得入众若有患疮医教须香治者佛令先供养佛已然后许涂身还在屏处一同前法(出家性洁尚令作法如是况秽俗凡人輙开食耶)

啑气部

如僧祇律云若在禅坊中啑者不得放恣大啑若啑来时当忍以手掩鼻若不可忍者应手遮鼻而啑洟唾污比座若上座啑者应言和南下座啑默然

又四分律云时世尊啑诸比丘呪愿言长寿时有居士啑及礼拜比丘佛令比丘呪愿言长寿

又僧祇律云佛言若急下风来者当制若不可忍者当向下坐不得在前纵气若气来不可忍者当下道在下风放之

又毘尼母经云气有二种一者上气二者下气上气欲出时莫当人张口令出要回面向无人处张口令出若下气欲出时不听众中出要作方便出外至无人处令出然后来入众莫使众讥嫌污贱入塔时不应放下气安塔树下大众中皆不得令出气师前大德上座前亦不得放下气出声若腹中有病急者应出外莫令人生恶贱心

便利部第四

如优钵祇王经云伽蓝法界地漫大小行者五百身堕拔波地狱后经二十小劫常遣肘手抱此大小便处臭秽之地乃至黄泉

又毘尼母经云诸比丘住处房前闲处小便污地臭气皆不可行佛闻之告诸比丘从今已去不听诸比丘僧伽蓝处处小行当聚一屏猥处瓦瓶若木筩埋地中就中小便已以物盖头莫令至臭气

又毘尼母经云若上厕去时应先取筹草至户前三弹指作声若人非人令得觉知若无筹不得壁上拭不得版梁栈上拭不得用石不得用青草土块软木皮软叶奇木皆不得用所应用者木竹𫁳作筹度量法极长者磔手短者四指已用者不得振令污净者不得著净筹中是名上厕法筹法上厕有二处一者起止处二者用水坐起褰衣一切如起止处无异厕户前著净瓶水复应著一小瓶若自有瓶者当自用若无瓶者用厕边小瓶不得直用僧大瓶水令污是名上厕用水法

塔前众僧前和尚阿阇梨前不得张口大洟唾著地若欲洟唾当屏猥处莫令人恶贱是名唾法

又三千威仪云若不洗大小便比丘得突吉罗罪亦不得净僧座具上坐及礼三宝设礼无福德又至舍后上厕有二十五事一欲大小便当行时不得道上为上座作礼二亦莫受人礼三往时当直低头视地往当三弹指五已有人弹指不得逼六已上正住弹指乃踞七正踞中八不得一足前一足却九不得令身倚十敛衣不得使垂圊中十一不得大咽使面赤十二当直视前不得顾听十三不得污壁十四不得低头视圊中十五不得视阴十六不得以手持阴十七不得草盖地十八不得持草画壁作字十九用水不得大费二十不得污湔二十一用水不得使前手著后手二十二用土当三过二十三当用澡豆二十四三过用水二十五设见水草土尽当语直日主者若自手取为善

又僧祇律云大小行已不用水洗而受用僧座具床褥得罪

又十诵律云不洗大行处不得坐卧僧卧具上得罪

又摩德勒伽论云不洗大小行处不得礼拜余无水处若为非人所嗔水神所嗔或为服药等开不犯

又三千威仪经云不洗净礼佛者设礼无功又杂譬喻经云有一比丘不弹指来大小便潜污中鬼面上魔鬼大恚欲杀沙门沙门持戒魔鬼随逐伺觅其短不能得便(既知此事上厕必须謦欬作声)

又贤愚经云昔佛在世时舍卫城中有一贫人名曰尼提极贫下贱常客除粪佛知应度即将阿难往到其所正值尼提担粪出城而欲弃之瓶破污身遥见世尊深生惭愧不忍见佛佛到其所广为说法即生信心欲得出家佛使阿难将至河中与水洗讫将诣祇佛为说法得须陀洹寻即出家得阿罗汉果国人及王闻其出家皆生怨恨云何佛听此人出家波斯匿王即往佛所欲破此事正值尼提在祇桓门大石上坐缝补故衣七百诸天香华供养王见欢喜请通白佛尼提比丘身没石中出入自在通白已竟王到佛所先问此事向者比丘姓字何等佛告王曰是王国中下贱之人除粪尼提王闻佛语谤心即除到尼提所执足作礼忏悔辞谢王白佛言尼提比丘宿作何业受此贱身佛告王曰昔迦叶佛入涅槃后有一比丘出家自在秉捉僧事身暂有患懒起出入便利器中使一弟子担往弃之然其弟子是须陀洹以是因缘流浪生死常为下贱五百世中为人除粪由昔出家持戒功德今得值佛出家得道(以是义不得房内便利具招前罪数见俗人懈怠不能自运置秽器在房便利令他日別将弃未来定堕地狱纵得出狱犹作猪狗蜣蜋厕虫也)

又佛说除灾患经云佛告阿难乃前过世迦叶佛时人寿二万岁佛事终竟复舍寿命

尔时有曰善供养舍利起七宝塔高一由延一切众生然灯烧香香华缯䌽供养礼事时有众女欲供养塔便共相率扫除塔地时有狗粪污秽塔地有一女人手撮除弃复有一人见其以手除地狗粪便唾笑之曰汝手已污不可复近彼女逆骂汝弊婬物水洗我手便可复净佛天人师敬意无已手除不净已便澡手绕塔求愿今扫塔地污秽得除令我世世劳垢消灭清净无秽时诸女人扫塔地者今此会中诸女人是尔时扫地愿灭尘劳服甘露味尔时以手除狗粪女者今柰女是尔时發愿不与污秽会所生清净以是福报不因胞胎臭秽之处每因华生以其尔时發一恶声骂言婬女故今受是婬女之名以值佛闻法得须陀洹

又杂宝藏经云南天竺法家有一童女必使早起净扫庭中门户左右有长者女早起扫地会值如来于门前过见生欢喜注意看佛寿命旋促即终生天夫生天者法有三念自思惟言本是何身自知人身今生何处定知是天昔作何业来生于此知由见佛欢喜善业得此果报感佛重恩来供养佛佛为说法得须陀洹

又新婆沙论云德叉尸罗国有一女人至月光王舍千头处礼无忧王所起灵庙见有狗粪在佛座前寻作是思此处清净如何狗粪秽污其中以手扫除香泥涂饰善业力故令此女人遍体生香如旋檀树口中常出青莲华香若诸众生由不护净故因内烦恼感诸外秽故论颂言

世间诸秽草  能秽污良田
如是诸贪秽  秽污诸含识
世间诸秽草  能秽污良田
如是诸嗔秽  秽污诸含

又贤愚经云佛在世时罗阅城边有一汪水污泥不净多诸粪秽国中人民以屎尿投中有一大虫其形像蛇加有四足于其汪水东西驰走或没或出经历年载常处其中受苦无量尔时世尊将诸比丘至彼坑所问诸比丘汝识此虫宿缘行不诸比丘咸言不知佛言毘婆尸佛时有众贾客入海取宝大获珍宝平安还到选宝上者用施众僧规俟僧食僧受其宝付授摩摩帝于后僧食向尽从其求索不与众僧苦索摩帝嗔恚而语之言汝曹啖𡱁此宝属我何缘乃索由其欺僧恶口骂故身坏命终堕阿鼻地狱身常宛转沸𡱁之中九十一劫乃从狱出今堕此中自从七佛已来皆作其虫至贤劫千佛各各皆尔

又百缘经云佛在王舍城迦兰陀竹林时尊者舍利弗大目揵连设欲食时先观地狱畜生饿鬼然后方食目连一饿鬼身如燋柱腹如太山咽如细针发如锥刀缠刺其身诸支节间皆悉火出呻吟大唤四向驰走求索𡱁尿以为饮食疲苦终日而不能得即问鬼言汝造何业受如是苦饿鬼答言有日之处不烦灯烛如来世尊今现在世汝可自问我今饥渴不能答汝尔时目连寻往佛所具问如来所造业行受如是苦具以上问尔时世尊告目连曰汝今善听吾为汝说此贤劫中舍卫城中有一长者财宝无量不可称计常令仆使压苷蔗汁以输大家有辟支佛甚患渴病良医处药教服苷蔗汁病乃可差时辟支佛往长者家乞苷蔗汁时彼长者见来欢喜寻勅其妇富那我有急缘定欲出去汝今在后取苷蔗汁施辟支佛时妇答言汝但出去我后自与时夫出已取辟支佛钵于其屏处小便钵中以苷蔗汁盖覆钵上与辟支佛辟支受已寻知非是投弃于地空钵还归其后命终堕饿鬼中常为饥渴所见逼切以是业缘受如是苦佛告目连欲知尔时彼长者妇今富那寄饿鬼是佛说是时诸比丘等舍悭贪缘厌恶生死有得四沙门果者有發辟支佛心者有發无上菩提心者尔时诸比丘闻佛所说欢喜奉行

颂曰

啖他身血肉  贪毒无慈矜
养兹身秽质  虫寓内销融
不护僧净器  受此厕中虫
后报入地狱  苦痛未知穷

感应缘(略引三验)

  • 宋释慧果
  • 齐释弘明
  • 唐谢弘敝妻许氏

宋京师瓦官寺有释慧果婺州人少以蔬食苦行自业宋初游京师止瓦官寺诵法华十地尝于厕前见一鬼致敬于果云昔为众僧作维那小不如法堕在啖粪鬼中法师德素高明又慈悲为意愿助以拔济之方也又云昔有钱三千文霾在柿树根下愿取以为福果即告众掘取果得钱三千文为造法华一部并设斋后梦见此鬼云已得改生大胜昔日果以宋太始六年卒春秋七十有六

齐永明中会稽释弘明者止云门寺诵法华礼忏为业每旦水瓶自满实诸天童子为给使也又感虎来入室伏床前久之乃去又见小儿来听经云昔是此寺沙弥为盗僧厨食今堕厕中闻上人读经故力来听愿助方便冀免斯累明为说法领解方隐后山精来恼明乃捉取以腰绳系之鬼谢遂放因之永绝(右二验出梁高僧传)

唐吴王文学陈郡谢弘敝妻高阳许氏武德初年遇患死经四日而苏说云被二三十人拘至地狱未见官府即闻唤虽不识面似是姑丈沈吉光语音许问云语声似是沈丈何因无头南间人呼姑姨夫皆为某姓丈也吉光即以手提其头置于膊上而诫许曰汝且在此间勿向西院待吾为汝造请即应得出遂于语处而住更不东西看其吉光拪遑似有经凡经再宿吉光始来语许云汝今此来王欲令汝作其女伎引见不须道解弦管如其不为所悉可引吾为证也少间有吏抱案引入王果问之解弦管不许云不解复云沈吉光具知王问吉光答云不解王曰宜早放还不须留也于时光欲發遣即共执案人筹度不解其语执案人云娘子功德力虽强然为先有少罪随便受却身业俱净岂不快哉更別引入一大院其门极小亦大见有人受罪许甚惊惧乃求于主者曰生平修福何罪而至斯耶答曰娘子曾以不净盌盛食与亲须受此罪方可得去遂以铜汁灌口非常苦毒比苏时口内皆烂光即云可于此人处受一本经记取将归受持勿怠自今已去保年八十有余许生曾未诵经苏后遂诵得经一卷询访人间所未曾有今见受持读诵不其经见在文多不载苏活之后吉光尚存以后二年方始遇害凡诸亲属有欲死者三年以前并于地下预见许之从父弟仁则说之云(右一验出冥报记)

法苑珠林卷第九十四


校注

九十四【大】一百一十三【明】 四【大】四(酒肉感报应之二)【宋】【元】【宫】 (酒肉三)七字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 三【大】三之余【明】 (秽浊四)七字【大】〔-〕【明】 酒肉篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 晋【大】晋新野【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 李【大】顿丘李【明】 郑【大】參军郑【明】 韦【大】京兆韦【明】 唐【大】唐雍州【明】 适【大】〔-〕【宋】【元】【明】 任【大】洛州任【明】 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* 管【大】营【明】 某【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雒【大】滔【宋】洛【元】【明】【宫】 见【大】可【宋】【元】【明】【宫】 徙【大】从【元】【明】【宫】 翁【大】*公【宋】【元】【明】【宫】* 从何【大】何从【明】【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 衖【大】巷【宋】【元】【明】【宫】 许【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 素【大】典【宋】【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】子【宋】【元】【明】【宫】 凳【大】橙【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明注曰东南藏作水 亡【大】卒【明】【宫】 见【大】现【宋】 末【大】未【元】【明】 云【大】曰【宋】【元】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 岳州【大】兵州【宋】州丘【元】【宫】丘州【明】 循【大】*修【宫】* 喜【大】之喜【宋】【元】大喜【明】【宫】 令【大】今【宋】 且【大】宜【元】 早【大】旦【宋】【元】【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 愎【大】复【宫】 权【大】摧【宫】 约【大】幼【宋】【元】【明】 裔【大】胤【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 隋【大】随【元】 明注曰临南藏作隋 汝示【大】示汝【元】【明】 拒【大】讵【元】【宫】 畜【大】畜诸畜【宋】【元】【明】【宫】 盌【大】椀【宋】【宫】 项【大】顶【宋】【元】【明】【宫】 然【大】极【宋】【元】【明】【宫】 生【大】牛【元】 侍【大】侍御【宋】【元】【明】【宫】 从【大】从王【元】【明】【宫】 谷【大】各【宋】 追【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 了【大】往了【宋】【元】【明】【宫】 越【大】起【元】【明】 便【大】则【元】【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 酤【大】*沽【宋】【元】【明】【宫】* 凭【大】凭【宋】【元】 惺【大】恶【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】误【宋】忤【元】【明】 病【大】〔-〕【宋】【元】【明】 后【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 暴【大】暴为【宋】【元】【明】 围【大】团【宋】【元】【明】【宫】 帔【大】陂【宋】 家【大】褺【宋】【元】【明】【宫】 身【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】 复【大】后【元】 痈【大】雍【宋】【元】【明】【宫】 女【大】姓【宋】【元】【明】 氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】 洟【大】*涕【宋】【元】【明】【宫】* 女【大】女乃【宋】【元】【明】【宫】 娘【大】娘【元】【明】【宫】 媵【大】胜【宋】 【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】 妹【大】姊【宋】【元】【明】 漆【大】染【宋】【元】【明】 念【大】流【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】办【宋】【元】【明】【宫】 所【大】可【宋】【元】【明】【宫】 噵【大】*导【元】【明】【宫】* 游【大】游【宫】 黩【大】*讟【明】* 㲲【大】叠【宫】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 杯【大】坏【宋】【元】【明】 第二【大】〔-〕【明】 蒜薤【大】薤蒜【宋】【元】【明】【宫】 葱【大】葱是【宋】 荤【大】熏【宋】【元】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 三【大】二【宋】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】若【元】【明】 气【大】风【宋】【元】【明】【宫】 恶【大】污【宋】【元】【明】【宫】 第四【大】〔-〕【明】 闲【大】间【宋】【元】【明】【宫】 瓦【大】凡【宫】 便【大】行【宋】【元】【明】【宫】 至【大】有【宋】【元】【明】【宫】 版【大】板【宋】【元】【明】【宫】 栈【大】柱【宋】【元】【明】𣏾【宫】 磔【大】搩【宋】【元】【明】【宫】 处【大】处用水处【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【宫】 往【大】已【明】已往【宫】 圊【大】*𭱿【宫】* 德【大】德也【明】【宫】 潜【大】𪷽【宋】【元】【明】【宫】 沙门【大】〔-〕【宋】【元】【明】 欬【大】嘘【明】【宫】 桓【大】洹【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】洹【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 故【大】故故【宋】【元】【宫】 虫【大】*虫【宫】* 过世【大】世过去【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【元】 王【大】王者【元】【明】 曰【大】曰二【元】 颈【大】须【元】 已【大】以【元】【明】 今【大】令【元】【明】【宫】 知【大】〔-〕【元】【明】 德【大】恒【宋】【元】【明】怛【宫】 秽污【大】污秽【明】 扫【大】捧【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【元】【明】 识【大】识世间诸秽草能秽污良田如是诸痴秽秽污诸含识【宋】【元】【明】 摩字无宋南藏 摩【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【元】【明】 寻【大】〔-〕【元】【明】【宫】 寄【大】*奇【宋】*【元】*【明】*【宫】* 寓【大】㝢【宋】【元】【宫】 销【大】消【元】【明】 齐【大】宋【宋】【元】【宫】 弘【大】慧【宋】【元】【宫】 敝【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 婺【大】务【宫】 游【大】游【宫】 霾【大】埋【宋】【元】【明】【宫】 力【大】乃【宋】 敝【大】敬【宋】【明】【宫】 姑丈【大】姑夫【宫】 诫【大】语【宋】【元】【明】【宫】 纪【大】记【元】【明】 引【大】引汝【宋】【元】【明】 光【大】吉光【元】【明】【宫】 阙【大】𨵗【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 一【大】此一【宋】【元】【明】【宫】 九十四【大】一百一十三【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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