法苑珠林卷第五十四

  • 诈偽篇第六
  • 惰慢篇第六十一

诈偽篇(此有六部)

  • 述意部
  • 诈亲部
  • 诈毒部
  • 诈贵部
  • 悑部
  • 诈畜部

述意部第一

夫至道无隔贵在忠言故出其言善则千里应之出其言不善则咫尺如但教流末代人法譌替或凭真以搆偽或饰虚以诈真良由人怀邪正故法通真俗名利既侵则我人逾盛现亲尚无附之况元来疏薄故难交友故经曰直心是道场不虚假故也

诈亲部第二

如杂宝藏经云一切奸滑谄偽诈惑外状似直内怀奸私是故智者应察真偽为如往昔有婆罗门其年既老耽娶小妇妇嫌夫老傍婬不已劝夫设会请诸少壮婆罗门等夫疑有妄不肯延致前妇之子堕于火中尔时小妇眼看不捉婆罗门言儿今堕火何故不捉妇即答言我自少来唯近己夫不近余男云何令我捉此男子老夫闻已谓如其言便设大会集婆罗门尔时少妇便共交通老夫见已心怀忿恨即取宝物弃妇而去于其路中见一婆罗门便共为伴至暮共宿明旦前行语老婆罗门言于昨宿处有一草叶著我衣裳我自少来无侵世物欲还草叶归彼主人并停住待我往还老婆罗门深信其言倍生爱敬许当住待诈捉草叶入沟偃卧良久乃还云叶归了老婆罗门因便利故即以宝物而用寄之此人寻后赍宝便走老婆罗门见偷己物惋彼不已小复前行憩一树下见一鹳雀口中衔草语诸鸟言我等共相怜愍集会一处而共住止尔时诸鸟皆信其言而来聚集时此鹳雀趣鸟飞后就他巢窠啄卵而食诸鸟将至更复衔草诸鸟知谄悉舍而去于此树下更经少时见一外道出家之人身披纳衣安行徐步口云去去众生老婆罗门而问之言何以并行口唱去去外道答言我出家人怜愍一切畏伤虫蚁是故耳尔时婆罗门见其此语深生笃信寻至其家于其暮宿但闻歌舞之声便出看之乃见出家外道住室有一地孔内出妇女与共交欢弹琴舞戏老婆罗门见已天下万物无一可信故说偈言

不捉他男子  以草还主人
鹳雀诈衔草  外道畏虫伤
口言唱去去  如是诈谄偽
都无可信者  来苦实难当

故涅槃经云佛言如我昔日所说偈言

一切江河  必有回曲  一切丛林
有树木  一切女人  必有谄曲
一切自在  必受安乐

诈毒部第三

如杂宝藏经云时提婆达多作种种因缘欲得杀佛然不能得时南天竺国有婆罗门来善知呪术和合毒药婆即合毒药以散佛上风吹此药反堕己头上即便闷绝躄地欲死医不能治阿难白佛言世尊提婆达多被毒欲死佛怜愍故为说实语我从菩萨成佛已来于提婆达多常生慈悲无有恶心者毒当自灭作是语已毒即消灭诸比丘言希有世尊提婆达多常起恶心于如来如来云何犹故活之佛言非但今日恶心向我过去亦尔即问佛言恶心于佛其事云何佛言过去之世迦尸国中有波罗柰城有二辅相一名斯那二名恶意斯那常顺法行恶意常行恶行好为谗搆而语王言斯那欲作恶逆王即收闭诸天善神于虚空中出声而言如此贤人实无过罪云何拘缚第二恶意劫王库藏反著斯那王亦不信王言捉此恶意付与斯那仰使断之斯那即教恶意向王忏悔恶意自知有罪便走向毘提醯王所作一宝箧盛二恶蛇见毒具足令毘提醯王遣使送与彼王并及斯那二人共看莫示余人王见宝箧极以严饰心大欢喜即唤斯那欲共發看斯那答言远来之物不得自看远来果食不得即食何以故彼有恶人或能以恶来见中伤王言我必欲看殷勤三谏王不用语复白王言不用臣语王自看之臣不能看王即發看两眼盲冥不见于物斯那忧苦愁瘁欲死遣人四出遍历诸国远觅良药既得好药以治王眼平复如故尔时王者舍利弗是时斯那者我身是尔时恶意者提婆达多是也

诈贵部第四

如僧祇律云佛告诸比丘过去世时有城名波罗柰国名伽尸时有弗卢醯大学婆罗门为国王师常教五百弟子时婆罗门家生一奴名迦罗呵常使供给诸童子等是奴利根闻说法言尽能忆持奴一时共诸童子小有嫌恨便走他国诈自称言我是弗卢醯婆罗门子字耶若达多语此国师言我是波罗柰国王师弗卢醯子故来至此欲从大师学婆罗门法师答言可尔是奴聪明本已曾闻今复重闻闻悉能持其师大喜即令教授五百门徒汝代我教我当往来王家是师无有男儿唯有一女即告之曰耶若达多当用我语汝莫还国我今以女妻汝答言从教共作生活家渐丰乐耶若达多为人难可妇为作食常嗔生熟不能适口妇常念言脱有行人从波罗柰国来者当从彼受饮食法然后供养夫主彼弗卢醯婆罗门具闻是事便作是念我奴迦罗呵逃在他国当往捉来或可得直便诣彼国时奴与诸门徒诣园游戏在于中路遥见本主即便惊悑密语门徒汝等还去各自诵习门徒去已便到主前头面礼足白其主言我来此国称道大家是我之父便投此国师大学经典与女为妇愿尊今日勿彰我事当与奴直奉上大家主婆罗门善解世事即答言汝实我儿但早發遣奴即将主归家告家中言我所亲来其妇欢喜为办种种饮食奉食讫已伺小空闲密礼婆罗门足而问之曰我奉事夫饮食供养常不可意愿尊指授本在家时何所食啖当如先法为作饮食客婆罗门便即嗔恚而作是念如是如是困苦他女汝但速發遣我我临去时教汝一偈使夫无言女闻欢喜辞出而退即语夫言尊婆罗门故从远来宜早發遣夫即念言如妇所说宜应早遣莫令久住恐言漏失损我不少便大与财物教妇作食自行供之夫为曹主求伴不在妇奉食讫礼足辞別请求先偈即教偈言

无亲游他方  欺诳天下人
麁食是常食  细食复何嫌

今与汝此偈若彼嗔恚嫌食恶时便在其边背面微诵令其得闻作是教已便还本国是奴送主去已每至食时还复嗔恚妇于夫边试诵其偈夫闻是偈心即不喜便作是念咄是老物發我臭秽从是已后常作软语求妇不嗔恐妇向人说其阴私佛告诸比丘时本主弗卢醯婆罗门者即我身是时奴迦罗呵者今阐陀比丘是彼于尔时已曾恃我凌他今复如是恃我势力凌易他人

诈悑部第五

如智度论云一切诸法皆是虚诳众生愚痴不识亲疎嗔骂加害乃至夺命起此重罪故堕三涂受无量苦譬如山中有一佛图彼中有一別房房中有鬼来恐恼道人故诸道人皆舍房去有一客僧来维那处分令住此房而语之言此房中有鬼神喜恼人能住中者住客僧自以持戒力多闻故言小鬼何所能为我能伏之即入房住暮更有一僧来求此住处维那亦令在此房住亦语有鬼恼人其人亦言小鬼何所能为我当伏之先入者闭户端坐待鬼后来者夜暗打门求入先入者谓为是鬼不为开户后来者极力打门在内道人以力拒之外者得胜排门得入内者打之外者亦打至旦相见乃是故旧同学识已各相愧谢众人云集笑而怪之众生亦复如是五阴皆虚无我无人取相鬪诤横加毒害㓟解在地但有骨无人无我是故菩萨语众生言汝等莫于根本空中鬪诤人身尚不可得何况值佛

诈畜部第六

如旧杂譬喻经云昔有妇人富有金银与男子交通尽取金银衣物相逐俱去到一急水河边男子语言汝持财物来我先度之当还迎汝男子度已便走不还妇人独住水边忧苦无人可救唯见一野狐捕得一鹰复见河鱼舍鹰拾鱼鱼既不得复失本鹰妇语狐曰汝何太痴贪捕其两不得其一狐言我痴尚可汝痴剧我也

又僧祇律云佛告诸比丘过去世时非时连雨七日不止诸放牧者七日不出时有饿狼饥行求食遍历七村都无所得便自克责我何薄相经历七村都无所得不如守斋住还山林自于窟穴祝愿言使一切众生皆得安隐然后摄身安坐闭目帝释至斋乘伊罗白龙象观察世间持戒破戒到彼山窟见狼闭目思惟便作是念咄哉狼兽甚为奇特人尚无此心况此狼兽而能如是便欲试之知其虚实释即变身化为一羊在窟前住高声命群狼时见羊便作是念奇哉斋福报应忽至我游七村求食不获今暂守斋肴饍自来厨供已到但当食已然后守斋即便出穴往趣羊所羊见狼来便惊𩧼走狼便寻逐羊去不住追之既远羊化为狗方口耽耳反来逐狼急声唤之狼见狗来惊悑还走狗急追之劣乃得免还至窟中便作念言我欲食彼反欲啖我尔时帝释便于狼前作跛脚羊鸣唤而住狼作是念前者是狗我饥闷眼花谓为是羊今所见者此真是羊复更谛观看耳角尾真实是羊便出往趣羊复惊走𩧼逐垂得复化作狗反还逐狼亦复如前我欲食彼反欲见啖时天帝释即于狼前化为羔子鸣群唤母狼便嗔言汝作肉段我尚不出况为羔子而欲见欺还更守斋静心思惟时天帝释知狼心念还斋犹作羊羔于狼前住狼便说偈言

若真实是羊  犹故不能出
况复作虚妄  如前恐怖我
见我还斋已  汝复来见试
假使为肉段  犹尚不可信
况作羔羊子  而诈唤咩咩

于是世尊而说偈言

若有出家人  持戒心轻漂
不能舍利养  犹如狼守斋

又五分律云佛告诸比丘乃往古昔有一摩纳在山窟中诵刹利书有一野狐住其左右专听诵书心有所解作是念言我解此书语足堪作诸兽中王作是念已便起游行逢羸瘦野狐便欲杀之彼言何故杀我答言我是兽王汝不伏我是以相杀彼言愿莫杀我我当随从于是二狐便共游行复逢一狐又欲杀之问答如上亦言随从如是展转伏一切狐便以群狐伏一切象复以众象伏一切虎复以众虎伏一切师子遂权得为王既作王已复作是念我今为兽中王不应以兽为妇便乘白象率诸群兽不可称数围迦夷城数百千匝王遣使问汝诸群兽何故如是野狐答言我是兽王应娶汝女与我者善若不与我当灭汝国还白如此王集群臣共议唯除一臣皆云应与所以者何国之所恃唯赖象马我有象马彼有师子象马闻气惶悑伏地战必不如为兽所灭何惜一女而丧一国时一大臣聪叡远略而白王言臣观古今未曾闻见人王之女与下贱兽臣虽弱昧要杀此狐使诸群兽各各散走王即问言计将焉出大臣答言王但克期战日先当从彼求索一愿愿令师子先战后吼彼谓吾畏必令师子先吼后战王至战日当勅城内皆令塞耳王用其语遗使克期并求上愿至于战日复遣信求然后出军军锋欲交野狐果令师子先吼野狐闻之心破七分便于象上坠落于地于是群兽一时散走佛以是事而说偈言

野狐憍慢盛  欲求其眷属
行到迦夷城  自称是兽王
人憍亦如是  规统于徒众
在摩竭之国  法主以自号

尔时迦夷王者我身是聪叡大臣者舍利弗是野狐王者调达是诸比丘调达往昔诈得眷属今亦如是故佛说偈云

善人共会易  恶人共会难
恶人共会易  善人共会难

又佛本行经云尔时佛告诸比丘言我念往昔有一河名波利耶多(隋言彼节)时彼河岸有一人是结华鬘师其人有园在彼河侧而彼河内时有一龟从水而出至华园中求食而行处处经历蹋坏其华时彼园主见龟坏即捉置于一筐箧中将欲杀食彼龟作念云何得脱此难作何方便诳此园主即向园主而说偈言

我从水出身有泥  汝且置华洗我体
我身既有泥不净  恐畏污汝箧及华

时彼园主作如是念善哉此龟善言教我今不得不取其言我洗其身勿令泥污我之华箧作是念已即手执龟将向水所欲洗龟身是时彼人即提龟出置于石上抄水欲洗是时彼龟出大筋力忽投没水时华鬘师见龟没水作如是言奇哉是龟乃能如是诳逗于我我今还可诱诳是龟使令出水时华鬘师即向彼龟而说偈言

贤龟谛听我作意  汝今亲旧甚众多
我作华鬘系汝咽  恣汝归家作喜乐

尔时彼龟作如是念此华鬘师妄言诳我彼师母患著床姊采华造鬘欲卖以用活命今作是言定是诳我欲食我故诱我出耳是时彼龟向华鬘师而说偈言

汝家造酒欲会亲  广作种种诸味食
汝至家内作是语  龟肉煮已脂糂头

尔时佛告诸比丘言汝诸比丘欲知彼时入水龟者我身是也华鬘师者魔波旬是其于尔时欲诳惑于我而不能著今复欲诳何由可得

又佛告诸比丘言我念往昔于大海中有一大虬其虬有妇身正怀姙忽然思欲猕猴心食以是因缘其身羸瘦痿黄踠转颤栗不安时彼特虬见妇身体如是羸瘦无有颜色见已问言贤善仁者汝何所患欲思何食我不闻汝从我索食何故如是时其牸虬默然不报其夫复问汝今何故不向我道妇报夫言汝若能与我随心愿我当说之若不能者我何暇说夫复答言汝但说看若可得理我当方便会觅令得妇即语言我今意思猕猴心食汝能得不夫即报言汝所须者此事甚难所以者何我居大海猴在山树何由可得妇言奈何若不得是物此胎必堕我身不久恐取命终是时其夫复语妇言贤善仁者汝且容忍我今求去若成此事深不可言则我与汝并皆庆快尔时彼虬即从海出至于岸上去岸不远有一大树名优昙婆罗(隋言求愿)时彼树上有一大猕猴在于树头取果子食是时彼虬既见猕猴在树上坐食于树子见已渐渐到于树下到已即便共相慰喻以美语言问讯猕猴善哉善哉婆私师咤在此树上作于何事不甚辛勤受苦恼耶求食易得无疲倦不猕猴报言如是仁者我今不大受于苦恼虬复重更语猕猴汝在此处何所食啖猕猴报言我在优昙婆罗树上食啖其子是时虬复语猕猴言我今见汝甚大欢喜遍满身体不能自胜我欲将汝作于善友共相爱敬汝取我语何须住此又复此树子少无多云何乃能此处愿乐汝可下来随逐于我我当将汝度海彼岸別有大林种种诸树华果丰饶猕猴问言我云何得至彼处海水深广甚难越度云何堪度是时彼虬报猕猴言我背负汝将度彼岸汝今但当从树下来骑我背上尔时猕猴心无定故陿劣愚痴心生欢喜从树而下上虬背上欲随虬去其虬内心生如是念善哉善哉我愿已成即欲相将至自居处及猕猴俱没于水猴问虬言善友何故忽没于水虬即报言我妇怀妊彼如是思欲汝心食以是因缘我将汝来尔时猕猴作如是念呜呼我今甚不吉利自取磨灭作何方便而得免此急速厄难不失身命复如是念我须诳虬作是念已而语虬言仁者善友我心留在优昙婆罗树上寄著不持将行仁于当时云何不依实语我知今须汝心我于当时即将相随善友还回放我取心得已还来尔时彼虬闻猕猴语已二俱还出猕猴见虬欲出水岸是时猕猴努力奋迅捷疾跳踯出大筋力从虬背上跳下上彼优昙大树之上其虬在下少时停待见猴淹迟不下而语之言亲密善友汝速下来共汝相随至于我家猕猴默然不肯下树虬见猕猴经久不下而说偈言

善友猕猴得心已  愿从树上速下来
我当送汝至彼林  多饶种种诸果树

尔时猕猴作是思惟此虬无智即说偈言

汝虬计校虽能宽  而心智虑甚陿劣
汝但审谛自思忖  一切众类谁无心
彼林虽复子丰饶  及诸庵罗等妙果
我今意实不在彼  宁自食此优昙婆

尔时佛告诸比丘言当知彼时大猕猴者我身是也彼虬者魔波旬是彼时犹尚诳惑于我而不能得今复欲将世间五欲之事而来诱我岂能动我此之坐处

又杂宝藏经云昔有乌枭共相怨憎乌待昼日知枭无见蹹杀群枭散食其肉枭便于夜知乌眼暗复啄群乌开罩其腹亦复散食畏昼畏夜无有竟已有一智乌语众乌言已为怨憎不可求解终相诛灭势不两全宜作方便殄覆诸枭然后我等可得欢乐若其不尔终为所败众乌答言当作何方得灭讐贼智乌答言尔等众乌拔我毛羽啄破我头我当设计要令殄覆即如其言瘁形容向枭穴外而自悲鸣闻其声已便言今尔何故破伤来至我所乌语枭言众乌讐我不得生活故来相投以避怨恶时枭怜愍遂便养给常与残肉日月转久毛羽平复乌作微计衔乾树枝并诸草木著枭穴中似如报恩枭语乌言何用是为乌即答言孔穴之中纯是冷石用此草木以御风寒枭以为尔默然不答而乌于是即求守孔而作给使令用报恩时会暴雪寒风猛盛众枭率尔来集孔中乌得其便寻生欢喜衔牧人火用烧枭孔众枭一时于孔焚灭尔时诸天说偈言曰

诸有宿嫌处  不应生体信
如乌诈托寒  焚灭菟枭身

又六度集经云昔者菩萨为孔雀王从妻五百弃其旧匹欲娶青雀为妻其青雀唯食甘露好果孔雀为妻日行取之其国王夫人有疾梦睹孔雀云其肉可为药悟已启闻王令猎士疾行索之夫人曰有能得之者娉以季女赐金千斤国诸猎士分布行索睹孔雀王从一青雀在常食处即以蜜𪎊每处涂树孔雀辄取以供其妻射师以蜜𪎊涂身踞坐而候孔雀取𪎊应获之焉孔雀曰子之勤身必为利也吾示子金山可为无尽之宝子原吾命矣猎者又曰大王赐吾千斤金妻以季女岂信汝言乎克以送献汝矣雀曰大王怀仁润无不周愿纳微言乞得少水吾以慈呪服之疾瘳矣若其无効受罪不晚王顺其意夫人服之众疾皆瘳华色炜晔宫人皆然举国叹王弘慈全孔雀之命获延一国之寿孔雀曰愿得投身于彼大湖并呪其水率土黎民众疾可瘳若有疑妄愿以杖捶吾足王曰诈可孔雀如之国人饮水并皆得力聋听盲视瘖语躄申众疾皆然夫人疾除国人并得无病兼无害孔雀之心孔雀具知向王陈曰受王生润之恩吾报济一国之命报毕乞退王曰可尔雀即翔飞升树重曰天下有三痴王曰何谓三耶一者吾痴二者猎士痴三者大王痴王曰愿释之也雀曰诸佛重戒以色为火烧身危命贪色之由也五舍五百供养之妻而贪青雀索食供之有如仆使为狂罔所得殆危身命斯吾痴也猎者之痴吾至诚之言舍一山之金弃无穷之宝信夫人邪偽之欺望季女之妻睹世狂愚皆斯类矣损佛真诚之戒信鬼魅之欺酒乐婬乱或度破门之祸或死入太山其苦无数思还为人犹无羽之鸟欲飞升天岂不难哉婬妇之妖蛊喻彼魃魅靡不由之亡国危身而愚夫尊之万言无一诚也而射师信之斯谓猎者愚矣王得天医除一国疾诸毒都灭颜如盛华巨细欣赖而王放斯谓王愚矣佛告舍利弗孔雀王者自是之后周旋八方辄以神药慈心布施愈众生病雀王者吾身是也国王者舍利弗是也猎者调达是也夫人者调达妇是菩萨慈慧度无极行布施如是

又杂宝藏经云佛言乃往过去时有莲华池多有水鸟在中而住时有鹳雀在于池中徐步举脚诸鸟皆言此鸟善行威仪徐序不恼水性时有白鹅而说偈言

举脚而徐步  音声极柔软
欺诳于世间  谁不知谄谗

鹳雀语言何为作此语来共作亲善白鹅答言我知汝謟谗终不亲善汝欲知尔时鹅王者即我身是也尔时鹳雀者今提婆达多是也

又杂宝藏经云佛言于过去世雪山之侧有山鸡王多将鸡众而随从之鸡冠极赤身体甚白语诸鸡言汝等远离城邑聚落莫与人民之所啖食我等多诸怨嫉好自慎护时聚落中有一猫子闻彼有鸡便往趣之在于树下徐行低视而语鸡言我为汝妇汝为我夫而汝身形端正可爱头上冠赤身体俱白我相承事安隐快乐鸡说偈言

猫子黄眼愚小物  触事怀害欲啖食
不见有畜如此妇  而得寿命安隐者

尔时鸡者我身是也尔时猫者提婆达多是也昔于过去欲诱诳我今日亦复欲诱诳我索我徒众颂曰

奸情诈痴  令信匪疑  偽现依附
虚诳来随  外亲内损  夙夜侵移
久共同住  方觉相

惰慢篇第六十一(此有二部)

述意部第一

夫人所以不得道者由于心神昏惑心神所以昏惑由于外物扰之扰之者多其事略三一则势利荣名二则妖妍靡曼三则甘脂肥浓荣名虽日用于心要无晷刻之累妖妍靡曼方之已深甘脂肥浓为累甚切万事云云皆三者之枝叶耳圣人知不断此三事故求道无从可得如水火拥之亟之则其用弥全决之散之则其劳弥薄故论云质微则势重重则势微是以思之测之寔由勤功而悟道惰之慢之因贪声色而障圣所以释氏震法鼓于鹿苑夫子扬德音于陬鲁尚耳目所不闻岂心识之能契也

引证部第二

如萨婆多论云波罗提木叉之戒五道而言唯人道得戒余四不得如天道以著乐深重不能得戒如昔一时大目连以弟子有病上忉利天以问耆婆正值诸天入欢喜园尔时目连在于路侧立待一切诸天无顾看者唯耆婆后至顾见目连向举一手乘车直过目连自念此本人间是我弟子今受天福以著天乐都失本心即以神力制车令住耆婆下车礼目连足目连种种因缘呵责耆婆答目连曰以我人中为大德弟子是故举手间讯颇见诸天有尔者不时目连劝诫释提桓因佛世难值何不数数相近咨受正法帝释欲解目连意故遣使勅一天子令来返覆三唤犹故不来后不应已而来帝释白目连曰此天子唯有一天女一伎乐以自娱乐以染欲情深虽复命重不能自割故不肯来况作天种种宫观无数天女须食自然百味百千伎乐以自娱乐视东忘西虽知佛世难遇正法难闻而以染乐缠缚不得自在知复如何三涂苦难无缘得戒人中唯三天下得戒北欝单越无有佛法不得戒以福报障并愚痴故不受圣法

又善见律云时有六群比丘自身在下请法人在高而为说法以慢法故佛呵责之佛语比丘往昔波罗柰国有一居士名曰车波加其妇怀妊思庵罗果语其婿言我思庵罗果君为我觅夫答言此非果时我云何得妇语夫言君若不得我必当死夫闻妇语心自念言唯王园中有非时果我当往偷作是念已即夜入王园取果未得明相已出不得出园于是树上藏住时王与婆罗门入园欲食庵婆罗果婆罗门在下王在高座婆罗门为王说法偷果人树上自念言我偷果事应合死因王听婆罗门说法故我今得脱我今无法王亦无法婆罗门亦无法何以故我为妇故而偷王果王由憍慢故师在下座自在高座而听说法婆罗门为贪利养故自在下坐为王说法我今三人相与无法我今得脱即便下树往至王前而说偈言

二人不知法  二人不见法
教者不依法  听者不解法
为是饮食故  我言是无法
为以名利故  毁碎汝家法

王闻此偈恕偷果人罪我为凡时尚见非法况今成佛汝诸弟子为下人说法时偷果人者我身是也

又智度论云如迦叶佛时有兄弟二人出家求道一人持戒诵经坐禅一人广求檀越修诸福业至释迦佛出世一人生长者家一人作大白象力能破贼长者子出家学道得六神通阿罗汉而以薄福乞食难得他日持钵入城乞食遍不能得到白象廐见王供象种种丰足语此象言我之与汝俱有罪过象即感信三日不食守象人悑求觅道人见而问言汝作何术令王白象病不能食耶答曰此象是我先身时弟共于迦叶佛时出家学道我但持戒诵经坐禅不行布施弟但广求檀越作诸布施不持戒不学问以其不持戒诵经坐禅故今作此象大修布施故饮食备具种种丰足我但行道不修布施故今虽得道果乞食不能得以是事故因缘不同虽值佛世犹故饥渴

又百喻经云昔外国节庆之日一切妇女尽持忧钵罗华以为鬘饰有一贫人其妇语言尔若能得忧钵罗华来与我为尔作妻若不能得我舍尔去其夫先来常善能作鸳鸯之鸣即入王池作鸳鸯鸣偷忧钵罗华时守池者而作是问池中者谁而此贫人失口答言我是鸳鸯守者捉得将诣王所而于中道复更和声作鸳鸯鸣守池者言尔先不作今作何益世间愚人亦复如是终身残害作众恶业不习心行使令调善临命终时方言今我欲得修善狱卒将去付阎罗王虽欲修善亦无所及如彼愚人欲到王所作鸳鸯鸣

又百喻经云昔有大富长者左右之人欲取其意皆尽恭敬长者唾时左右侍人以脚蹋却有一愚者不及得蹋而作是言若唾地者诸人蹋却欲唾之时我当先蹋于是长者正欲欬唾时此愚人即便举脚蹋长者口破唇折齿长者语言汝何以故蹋我唇口愚人具答所由故唾欲出举脚先蹋望得汝意凡物须时时未及到强设功力反得苦恼以是之故世人当知时与非时

颂曰

惰学迷三教  问者不知一
合萼不结核  敷华何得实
徒生高慢心  陵他非好毕
坠落幽暗道  关闭牢深密
一入百千年  万亿苦切逼
对苦悔无知  方由惰慢
至人善取譬  愚智须明律
英雄慢法时  焉知悔今日

感应缘(略引八验)

晋抵世常至晋太康中有富人居时禁晋人作沙门常奉法不惧宪潜于宅中立精舍供养沙门于法兰亦在其中比丘来者不惮后有僧来姿形顽陋衣弊足泥逆作礼命奴洗足僧曰常自洗之何用奴也常曰死病以奴自代僧不许常私骂而去僧现八尺形容仪光伟飞行而去常抚膺自扑泥中家内僧尼行路五六十人望见空中数十丈分明奇香芬气一月留宅

庄子曰人而不学谓之现肉学而不行命之曰撮囊

列女传曰河南乐羊子常行得遗金还以与妻妻曰妾闻志士不饮盗泉廉者不受嗟来之食况拾遗求利以污其行乎羊子惭弃金于野远寻师而学

文子曰上学以神听之中学以心听之下学以耳听之

孙卿子曰不登高山不知天之高也不闻先王之道言不知学问之大君子之学入乎耳著乎心布乎四支形乎动静小人学出乎口入乎耳之间四寸耳曷足以美七尺之躯

盐铁论曰内无其质而外学其文虽有贤师良友若画脂镂氷费日损功故良师不能饰成施泽香不能加嫫母

说苑曰晋平公问师旷曰吾年七十欲学恐已暮矣对曰暮何不秉烛乎臣闻少而学者如日出之阳壮而学者如日中之光老而学者如秉烛之明秉烛之明孰与昧行平公曰善哉

论衡曰手中无钱而之市决货货主必不与也夫胸中无学亦犹手中无钱也

法苑珠林卷第五十四


校注

五十四【大】六十七【明】 十【大】十此有六部【宋】【元】 惰慢篇第六十一【大】〔-〕【明】 诈偽篇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】〔此有六部〕-【宋】【元】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【宫】* 第一【大】〔-〕【明】 聩【大】聋【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 滑【大】猾【宋】【元】【明】【宫】 小【大】少【宋】【元】【明】【宫】 并【大】且【宋】【元】【明】【宫】 云叶【大】叶云【宋】【元】【明】【宫】 披纳【大】被衲【宋】【元】【明】【宫】 有【大】名【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 婆【大】婆达多【宋】【元】【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 活【大】治【宋】【元】【明】 行【大】作【宋】【元】【明】【宫】 见【大】其【宋】【元】【明】 令【大】今【宫】 彼【大】彼国【宋】【元】【明】【宫】 即【大】自【宋】【元】【明】【宫】 瘁【大】悴【宋】【元】【明】【宫】 时【大】时王者舍利弗是尔时【宫】 第四【大】〔-〕【明】 伽【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 五【大】学五【宋】【元】【明】【宫】 奴【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 弗【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 多【大】〔-〕【宋】【宫】 共【大】〔-〕【宋】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 速【大】〔-〕【宫】 即【大】〔-〕【宫】 臭【大】嗔【宋】【元】【明】真【宫】 第五【大】〔-〕【明】 鬼【大】鬼频【元】【明】 此【大】此室【宋】【元】【明】【宫】 道【大】僧【元】【明】 笑【大】咲【宋】 㓟【大】披【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】内【宫】 第六【大】〔-〕【明】 祝【大】呪【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】榻【宫】 日【大】日月【宋】【元】【明】【宫】 念言【大】是念【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】转【宫】 王即问言【大】言王即问【宋】【元】 计将焉【大】何计将兵马【宋】【元】【明】 焉【大】乌【宫】 并【大】共【明】 规【大】领【宋】【元】【明】【宫】 往【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 华【大】华园主【宋】【元】【明】【宫】 姊【大】妹【元】 踠【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 颤【大】战【宋】【元】【明】【宫】 求【大】水【宋】【元】【明】【宫】 言【大】〔-〕【宫】 彼【大】于【宋】【元】【明】【宫】 殄【大】*弥【宫】* 啄【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 瘁【大】悴【宋】【元】【明】【宫】 穴【大】空【宋】【元】【宫】 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 给【大】结【宫】 寒【大】善【宋】【元】【明】【宫】 菟【大】众【宋】【元】【明】土【宫】 日【大】曰【宋】【元】【明】 应【大】应手【宋】【元】【明】 雀【大】雀见王【宋】【元】【明】 妄【大】望【宫】 躄【大】癖【宋】【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 罔【大】网【宋】【元】【明】囚【宫】 魃【大】𮫣【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之王始欲杀吾以肉疗夫人疾【宋】【元】【明】 雀【大】孔雀【宋】【元】【明】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】期【宫】 此有二部【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 夫【大】天【宋】 拥【大】[樵-隹+倠]【宫】 亟【大】烝【宋】【元】【宫】然【明】 明注曰劳疑当作势 重则势微【大】势微质重【宋】势微则质重【元】【明】势微【宫】 测【大】恻【宋】【宫】则【元】【明】明注曰宋南藏测作恻 寔【大】实【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 因【大】由【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 时【大】有时【宋】【元】【明】【宫】 云【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】*妓【宫】* 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】 北【大】比【明】 夫【大】天【元】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 恕【大】怒【元】【明】 庆【大】度【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】*优【宋】【元】【明】【宫】* 能【大】化【元】 欲【大】未【宋】【元】【明】【宫】 幽【大】于【明】 切逼【大】逼切【宫】 得【大】榍【宋】【元】【明】【宫】 至【大】圣【宋】【元】【明】【宫】 (晋抵世常奉法验庄子验列女传验文子验孙卿子验盐铁论验晋平公验论衡验)三十二字+晋【明】 网【大】纲【宋】【明】【宫】 逆【大】遂【宋】【元】【明】【宫】 常【大】恒【宋】【明】【宫】 气【大】氲【宋】【明】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 嗟【大】差【宋】 远【大】速【宋】【元】【明】 孙【大】荀【宫】 乎【大】手【宋】【宫】 耳【大】耳耳目【宋】【元】【明】【宫】 脂【大】暗【宋】 成【大】西【元】【明】 秉【大】*炳【宋】【元】【明】【宫】* 五十四【大】六十七【明】
[A1] 惰【CB】【丽-CB】隋【大】(cf. K39n1406_p0842c14)
[A2] 沙【CB】【丽-CB】治【大】(cf. K39n1406_p0842c19)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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