述意部第一

夫行善感乐如影随形。作恶招苦犹声發响。故富同珠玉贵若萧曹。锦绣为衣金银作屋。云起龙吹之前。风暄凤管之上。趋锵广殿容与长廊。曳珠履于丹墀。珥金貂于青琐。食则珍羞满席海陆盈前。鼎味星罗芬馨云布。坐则高堂雅室玉砌珠帘。丝竹弦筦凄清飘飏。卧则兰灯炳曜绣晃垂阴。锦被既敷羺毡且拂。行则驷马电飞辇舆雷动。千乘万骑隐隐阗阗。略述福因善报如是。由昔行檀受斯胜利也。

引证部第二

如贤愚经云。昔佛在时舍卫国有一长者。豪贵巨富生一男儿。面貌端正世所希有。父母欢喜。因为立字名檀弥离。年渐长大其父命终。波斯匿王即以父爵而以封之。受王封已。其家舍宅变成七宝。诸库藏中悉皆盈满种种宝物。时王太子字毘琉璃。遇得热病。诸医处药启王云。须牛头旃檀用涂其身当得除愈。王即募觅。若有得者。一两之直赏金千两。无持来者。有人白王。檀弥离家舍内大有。时王闻已躬自往求。到檀弥离长者门前。见其外门纯是白银。即遣门人入通消息。时守门人入白长者。波斯匿王今在门外。长者闻已即出奉迎。请王入宫。王入门内见有一女。面首端正世间无比。坐白银床纺白银缕。小女十人侍从左右。时王问言。是卿妇耶。长者答言。是守门婢其小女者。通白消息。次入中门纯绀琉璃。门内有女坐琉璃床。面首端正倍胜于前。左右侍从倍复前数。次入内门纯以黄金。门内一女面首端正。转复倍胜。坐黄金床纺黄金缕。左右侍从复倍上数。王复问言是卿妇耶。长者答言。是守门婢。入到舍内见琉璃地。屋间克镂种种百兽。风吹动之形现地上。王见谓水。悑不敢前。语长者言。余更无地殿前作海。弥离白王。是琉璃地。非是水也。即脱手上七宝环玔掷著于地。碍壁乃住。王知地已即共入内升七宝殿。妇在殿上坐琉璃床。更有宝床请王令坐。时妇见王眼中泪出。王问之言。何故不喜眼中泪出妇答。大王。但于今者闻王身上烟气。是以泪出。王即问言。家不然火耶。答言不也。王复问言。用何作食。妇答曰。须食之时百味自至。王复问言。夜不须明耶。妇答王言。用摩尼珠而以照之。遍室大明。时檀弥离跪白王曰。大王。何故劳屈尊神到此。波斯匿王具以事答。长者闻已即将王入遍示诸藏。七宝盈满。牛头香积不可称计。王须任取。王取二两遣人先送。王敬语之。今有佛出。卿闻不耶。弥离答言。云何名佛。王即为说。弥离欢喜即往佛所。佛为说法得须陀洹。寻即出家得阿罗汉。三明六通具八解脱。阿难见已而白佛言。此檀弥离。宿植何业生于人中受天福报。又值世尊出家得道。佛告阿难。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸。入涅槃后。于像法中有五比丘。共立要契在一林中。精勤修道。语一比丘。此去城远乞食劳苦。汝当为福一夏乞食供养我等。其一比丘即便入城。劝诸檀越日为送食。四人身安专精行道得阿罗汉。即语此人。缘汝之故我等安隐。所作已办。汝愿何等。其人闻已欢喜發愿。使我来世天上人中富贵自然值佛获道。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常处豪贵。所须自然。今值我故出家得道。

又贤愚经云。昔佛在时。舍卫国中有一长者。其家巨富财宝无量不可称计。生一男儿。身体金色端正少双。父母见已欢喜无量。因为立字。名曰金天。其生之日家中自然出一井水。纵广八尺深亦八尺。没用能称人意。须衣出衣。须食出食。金银珍宝一切所须。作愿取之如意即得。儿年长大才艺博通。其父念言。我儿端正容貌绝伦。要觅名女金容妙体类我儿者。当往求之。时阇婆国有大长者。而生一女字金光明。端正非凡。身体金色晃焴照人。初生之日亦有自然八尺井水。其井亦能出种种宝衣服饮食。一切所须称适人情。其父母亦自念言。我女端正人中英妙。要得贤士金色光晖类我女者。乃共为婚。其女名称远彻。金天遂娶为妇。后时金天请佛及僧饭食供养。饭食讫已。佛为说法。金天夫妇及其父母。悉皆获得须陀洹果。金天夫妇俱白父母求索出家。父母即听。既出家已夫妇并得阿罗汉果。一切功德皆悉具足。阿难见已而白佛言。金天夫妇宿殖何福。生豪族家身体金色复有自然八尺井水出种种物。佛告阿难。乃往过去九十一劫。毘婆尸佛入涅槃后。有诸比丘。游行教化。到一村中。村人见僧竞共供养。时有夫妇。二人贫穷家无升斗。其夫见他供养众僧。向妇啼哭懊恼泪堕妇臂上妇即问夫。何故啼哭。夫答妇言。我父在时积财满藏富溢难量。至我身上贫穷困极。本日虽有而不布施。今日值僧贫无可施。前身不施今致此贫。今又不施未来转剧。吾思惟此是以懊恼。妇语夫言。虽有空意无钱可施。知当如何。妇又语夫。试至故舍遍推觅看。傥或得之。夫遂往觅得一金钱。持至妇所。其妇尔时有一明镜。复得一瓶。盛满净水。安钱瓶中。以镜著上。夫妇同心持布施僧。發愿而去。缘是功德。从是以来九十一劫不堕恶道。天上人中常为夫妇。身体金色受福快乐。今值我故出家得道。

又出曜经云。昔佛在世时。迦毘罗卫国中有目连同产弟。大富饶财七珍具足。库藏盈溢。奴婢仆从不可称计。时目揵连数往弟家而告弟曰。闻卿悭嫉不好布施。佛常说施获报无数。卿今施者得福无量。弟闻兄教开藏布施。更立新藏欲受其报。未经旬日财宝竭尽。故藏悉空新藏无报。其弟懊恼向兄说曰。前见兄勅施获大报。不敢违教。诸来求乞竭藏施尽。故藏悉空新藏无报。将无为兄所疑误耶。兄曰。止止。莫陈此语。勿使外道邪见之人闻此麁言。若使福德当有形者。虚空境界所不容受。吾今权示汝微报。即以神力手接其弟至第六天。见有宫殿七宝合成。香风浴池库藏盈溢不可称计。玉女营从数千万众。纯女无男。即问兄曰。是何宫殿巍巍乃尔。目连告弟。汝自往问。弟即自往问天女曰。是何宫殿七宝合成。巍巍堂堂悬处虚空。谁有福德于中受报。天女报曰。阎浮提内迦毘罗国中。释迦文佛神足弟子。名曰目连。彼有贤弟大富长者。由好布施后生此处。而与我等作其夫主。弟闻欢喜善心生焉。还至兄所具白其情。目连告曰。夫人布施为有报耶为无报耶。弟怀惭愧向兄忏悔。后至家中转更修福。命终之后即生天上。受斯果报。

又树提伽经云。佛在世时有一大富长者。名为树提伽。仓库盈溢金银具足。奴婢成行。无所可欲。有一白㲲手巾挂著池边。为天风起吹王殿前。王即大会群臣坐共參论。罗列卜问。怪其所以。诸臣皆言。国将欲兴。天赐白㲲树提默然。王语树提。诸臣皆庆。卿何无言。树提答王。不敢欺王。是臣家拭体白㲲。挂著池边。为天风起吹王殿前。故默不言。却后数日有一九色金华。大如车轮。堕王殿前。王复会臣问答如前。树提答王言。臣不敢欺王。是臣之家后园之中萎落之华。为天风起吹王殿前。故默无言。王语树提。卿家能尔。卿须还归任作调度。吾领二十万众。往到卿舍看去。树提答言。愿王相随不须预去。是臣之家自然床席。不须人铺。自然饮食不须人作。自然擎来。不须唤呼。自然擎去。不须反顾。王即将领二十万众。到树提伽南门而入有。一童子端正可爱。王语树提是卿儿不。答言。是臣守合之奴。小复前行至内合门。有一童女颜色端正。皮色瑶悦甚复可爱。王语树提。是卿女耶妇耶。答言。是臣守合之婢。小复前行至其堂前。白银为壁水精为地。王见谓水疑不得前。树提导前将王上堂。坐金床踞玉机。树提伽妇坐百二十重金银帏帐里。披帐而出。为王设拜。眼中泪出。王语树提。卿妇拜我何故泪出。臣不敢欺王。闻王烟气眼中泪出。王言。庶民然脂。诸侯然蜜。天子然漆。漆亦无烟。何得泪出。树提答王。臣家有一明月神珠。挂著堂殿。昼夜无异。不须火光。树提堂前有一十二重高楼。将王上看。四面观视恍忽经月。大臣白王。国计事大。王可还归。王谓须臾小复可忍。复游园地不觉经月。问答同前。树提出七宝施兼绫罗缯䌽。二十万众人马俱重。一时还国。王语群臣。其树提伽是我之民。妇女宅舍过殊于我。我欲伐之。可取以不。诸臣皆言。可取。王将四十万众。椎钟鸣鼓围树提宅。数百余重。树提伽宅南门中有一力士。手捉金杖一拟四十万众。人马俱倒手脚缭戾。腰髋婀娜状似醉容。头脑𡶅峨不复得起。于是树提乘云母之车。来问诸人。来时何苦卧地不起。大王遣来欲伐长者。长者力士手捉金杖。一拟四十万众。人马俱倒不复得起。树提问言。欲得起不。诸人皆言。欲得起树提一放神力。令四十万众人马俱起。一时还国。王即遣使唤树提伽同车而载。往诣佛所白言。世尊。树提先身作何功德得是果报。佛言。善听。先有五百同缘在于山阻。道逢一病道人。赐其庵屋米粮灯烛。尔时广乞多愿。天自供我。从空来下。变身十八。放大光明。荡照天下。又愿作佛破散铁围镬汤。生华狱出旃檀。饿鬼作沙门。罗刹坐诵经。五百商人赍其重宝。由供病僧从僧广乞天供。今得斯报。于时施者树提伽是。病道人者我身是也。五百商人皆得阿罗汉道。

又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。名曰善贤。财宝无量不可称计。其妇生女端正殊妙世所希有。顶上自然有一宝珠。光曜城内。父母欢喜。因为立字。名曰宝光。年渐长大体性调顺。好喜施惠。顶上宝珠有来乞者。即取施与。寻复还生。父母欢喜将诣佛所。以生喜乐求索出家。佛告善来比丘尼。鬓发自落法服著身成比丘尼。精勤修习得阿罗汉。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见是事已请问因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸。入涅槃后有王。名曰梵摩达多。收取舍利起四宝塔而供养之。时有一人入此塔中。持一宝珠系著枨头發愿而去。缘是功德九十一劫不堕恶趣。天上人中常有宝珠。随共俱生受天快乐。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

又百缘经云。佛在世时。迦毘罗卫城中有一长者。财富无量不可称计。其妇生一肉团。长者见已心怀愁恼。谓为非祥。往诣佛所请问吉凶。佛告长者。汝莫疑怪。但好养育。满七日已汝当自见。时长者闻是语已喜不自胜。还诣家中勅令瞻养。七日头到。肉团开敷有百男子。端正殊妙世所希有。年渐长大值佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰。时诸比丘见已请说得道因缘。佛告比丘。乃往过去九十一劫。有佛出世。号毘婆尸入涅槃后。时彼国王名槃头末帝。收取舍利造四宝塔。高一由旬。而供养之。时有同邑一百余人作倡伎乐。赍持香华供养彼塔。各共發愿。以此功德使我来世所在生处共为兄弟。發是愿已各自归去。

佛告比丘。欲知彼时同邑人者。今此一百比丘是。由于彼誓愿力故。九十一劫不堕三涂。天上人中常共同生受天快乐。乃至今者遭值于我。故复同生出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

颂曰。

述意部第一

夫贫富贵贱并因往业。得失有无皆由昔行。故经言。欲知过去因当观现在果。欲知未来果当观现在因。所以原宪之家黔娄之室。绳枢瓮牖无掩风尘。席户蓬扉不遮霜露。或编稻[葶-丁+呆]以为荐。或裁荷叶以充衣。敛肘则两袖皆穿。纳缕则双衿同缺。口腹乃资于安邑。宿止则寄在于灵台。头戴十年之冠。身被百结之缕。乡里既无田宅。雒阳又阙主人。浪宕随时巑岏度日。虽惭灵辄。而有翳桑之弊。乃愧伯夷便致首阳之苦。裘裳顿乏。岂见阳春升斗并无。何以卒岁。所以如此者。皆由曩日不行惠施常蕴悭贪。致令果报一朝窭尽。是故行者宜当布施也。

引证部第二

如灯指经云。当知贫穷比于地狱。失所依凭栖寄无处。忧心火炽愁瘁燋然。华色既衰容转障碍。身体尫羸饥渴消削。眼目掐陷诸节骨立。薄皮缠裹筋脉露现。头发蓬乱手足锐细。其色艾白举体𭽫裂。又无衣裳至粪秽中。拾掇麁弊连缀相著。才遮人形赤露四体。倚卧粪堆复无席荐。诸亲旧等见而不识。历衖乞食犹如饿乌。至知友边欲从乞食。守门之人遮而不听。伺便辄入复为排辱。舍主既出欲加鞭打。俯偻曲躬再拜谢罪。舍主轻蔑聊不回顾。设得入舍轻贱之故既不与语。又不敷座。与少饮食撩掷盂器小使充饱。设值大会望乞残食。以轻贱故不唤令坐。反被驱走。贫穷之人。譬如林树无华众蜂远离。被霜之草叶自焦卷。枯涸之池鸿雁不游。被烧之林麞鹿不趣。田苗刈尽无人捃拾。今日贫困说往富乐。但谓虚谈谁肯信之。由我贫穷所向无路。譬如旷野为火所焚。人不喜乐。如枯树无荫无依投者。如苗被霜雹捐弃不收。如毒蛇害人皆远离。如杂毒食无有尝者。如空塚间无人趣向。如恶厕溷臭秽盈集。如魁脍者人所恶贱。虽说好语他以为非。若造善业他以为鄙。所为机捷复嫌轻躁。若复舒缓又言重直。设复赞叹人谓謟誉。若不加誉复生诽谤。言此贫人常无好语。若复教授复言诈偽。若广言说人谓多舌。若默无言人谓藏情。若正直说复云麁犷。若求人意复言謟曲。若数亲附复言幻惑。若不亲附复言矫诞。若顺他所说复言诈取他意。若不随顺复言自专。若屈意承望骂言寒贱。若不屈意言是贫人犹故恃我。若小自宽放言其愚痴无有拘忌。若自摄敛言其空廉诈自端确。若复欢逸言其诪纵状似狂人。若复忧惨言其含毒初无欢心。若闻他语有所不尽为其判释。言其佥趋以愚代智耐羞之甚。若复默然复言顽嚚不识道理。若小戏论言不信罪福。若有所索言其苟得不知廉耻。若无所索言今虽不求后望大得。若言引经书复云诈作聪明。若言语朴素复嫌疏钝。若公论事实复言强说。若私屏正语复言谗佞。若著新衣复言假借严饰。若著弊衣复言儜劣寒瘁。若多饮食复言饥饿饕餮。若小饮食言腹中实饿诈作清廉。若说经论言显己所知彰我暗短。若不说经论言愚痴无识可使放牛。若自道昔日事业言夸诞自誉。若自杜默言门资浅薄。诸贫穷者。行来进止言说俯仰。尽是愆过。富贵之人作诸非法都无过患。举措云为斯皆得所。贫穷之人如起死尸鬼一切悑畏。如遇死病难可疗治旷野险处绝无水草。如堕大海没溺洪流。如人捺咽不得出气。如眼上瞖不知所至。如厚垢秽难可洗去。亦如怨家虽同衣食不舍恶心。如夏暴井人入断气。如入深泥滞不可出。如山暴水驶流吹漂树木摧折。贫亦如是。多诸艰难。夫富贵者。有好威德。姿貌从容意度宽广。礼义竞兴能生智勇。增长家业眷属和让。善名远闻。以此观之。一切世人富贵荣华不足贪著。于诸人天尊贵不应逸乐。当知贫穷是大苦聚。欲断贫穷不应悭贪。是以经中言贫穷者甚为大苦。

须达部第三

如杂宝藏经云。昔佛在世时。须达长者最后贫苦财物都尽。客作佣力得米四升吹作饭食。值阿那律来从乞食。妇即取钵盛满饭与。后须菩提迦叶目连舍利弗等。次第来乞悉施满钵。末后佛来。亦与满钵。须达在外行还到家。从妇索食。妇即语言。其若尊者阿那律来。汝当自食为施尊者不。须达答言。宁自不食当施尊者。妇又语言。若复迦叶大目连及须菩提舍利弗等乃至佛来。汝当云何。夫答妇言。宁自不食尽当施与。妇即语夫言。朝来诸圣尽来索食。所有饮食尽施与之。夫闻欢喜。而语妇言。我等罪尽福德应生。即开库藏谷帛饮食悉皆充满。用尽复生。果报云云不可说尽。

又杂譬喻经云。昔长者须达七贫。后贫最剧。乃无一钱。后粪壤中得一木升。其实是栴檀。出市卖之得米四升。语妇并炊一升。吾当索菜茹。还时共食。佛念曰。当度须达令福更生。炊米方熟。舍利弗目连迦叶佛来。四升米次第炊尽。将去后富更请佛僧供养尽空。佛为说法得道。

又菩萨本行经云。初时须达长者家贫焦煎。蒙佛说法身心清净得阿那含道。唯有五金钱。一日持一钱施佛。一钱施法。一钱施僧。一钱自食。一钱作本。日日如是。常有一钱终无有尽。即受五戒欲心已断。妇女各各随其所乐。有一妇人炒谷作𪎊。失火广烧人畜。波斯匿王勅臣作限。自今以去夜不得燃火及于灯烛。其有犯者罚金千两。尔时须达得道在家。昼夜坐禅入定。夜半鷄鸣然灯坐禅。伺捕得之。捉灯白王。当输罚负。须达白王。今我贫穷无百钱产。当用何输。王嗔勅使闭著狱中。即将须达付狱执守。初夜四天王来下语须达言。我与汝钱。用输王罚。可得来出。为四天王说经便去。到中夜天帝复来见之。须达为说法竟帝释便去。次到后夜梵天复下见。为说法梵天复去。时王夜于观上见狱上有火光。时王明日即便遣人往语须达。坐火被闭而无惭差。续复然火。须达答言。我不然火。若然火者当有烟灰。复语须达。初夜有四火。中夜有一火。倍大前火。后夜复有一火。还倍于前。言不然火为是何等。须达答言。此非是火也。初夜四天王来见我。中夜天帝来见我。后夜梵天来见我。是天身上光明之焰。非是火也。吏闻其语即往白王。王闻如是心惊毛竖。王言。此人福德殊特乃尔。我今云何而毁辱之。即勅吏言。促放出去。勿使稽迟。便放令去。须达得出。往到佛所礼佛听法。波斯匿王即便严驾寻至佛所。人民见王皆悉避起。唯有须达心存法味见王不起。王心微恨。此是我民怀于轻慢见我不起。遂怀愠心。佛知其意止不说法。王白佛言。愿说经法。佛告王言。今非是时为王说法。云何非时。人起嗔恚忿结不解。贪婬女色自大无敬。其心垢浊闻于妙法而不能解。以是之故。今非是时为王说法。王闻佛语。意自念言。坐此人故。令我今日有二折减。又起嗔恚不得闻法。为佛作礼而去。出到于外勅语左右。此人若出直斫头取。作是语已应时四面虎狼师子毒害之兽悉来围绕于王。王见恐悑还至佛所。佛问大王。何以来还。王白佛言。见悑来还。佛告王曰。识此人不。王曰。不识。佛言。此人已得阿那含道坐起恶意向此人。故是故使尔。若不还者王必当危不得全济。王闻佛语即大恐悑。即向须达忏悔作礼。𣯅𣮧四布。于须达前王言。此是我民而向屈辱。实为甚难。须达复言。而我贫穷行于布施。亦复甚难。尸罗师质为国平正为贼所捉。临终不犯妄语。贼便放之。实为甚难。复有天名曰尸迦梨。于高楼上卧有天玉女来。以持禁戒而不受之。实为甚难。于是四人即于佛前各说颂曰。

佛说偈已。王及臣民皆大欢喜。作礼而去。

贫儿部第四

如辩意长者子经云。于是辩意长者子为佛作礼。叉手白佛言。唯愿世尊。过于贫聚。及诸众会明日屈于舍食。尔时世尊默然许可。诸长者子礼佛而去。到舍具馔。明日世尊与诸大众。往到其处就坐俨然。辩意白父母及诸眷属。前礼佛足各自供侍。辩意起行澡水敬意奉食。下食未讫有一乞儿。前历座乞。佛未祝愿无敢与者。遍无所得嗔恚而去。便生恶念。此诸沙门放逸愚惑。有何道哉。贫者从乞无心见与。长者愚惑用为饴此。无慈悲意。吾为王者以铁辋车轹断其头。言已便去。佛达嚫既讫。复有一乞儿来入乞食。座中众人各各与之。大得饭食欢喜而去。即生念言。此诸沙门皆有慈心。怜吾贫寒施食充饱。得济数日。善哉善哉。长者。乃能供事此诸大士。其福无量。吾为王者。当供养佛及众弟子。乃至七日犹不报今日饥渴之恩。言已便去。佛食已讫说法既即还精舍之中。佛告阿难。从今已后嚫讫下食以此为常。时二乞儿展转乞丐到他国中。卧于道边深草之中。时彼国王忽然崩亡无有继后。时国相师明知相法。谶书记曰。当有贱人应为王者。诸臣百官千乘万骑案行国界。谁应为王。顾视道边深草之中上有云盖。相师占相曰。中有神人。即见乞儿相应为王。诸臣拜谒各称为臣。乞儿惊愕。自云下贱非是王种。皆言应相非是强力。香汤沐浴著王者之服。光相俨然称善无量。导从前后回车入国。时恶念者在深草中卧寐不觉。车轹断其头。王到国中。阴阳和调四气隆赫。人民安乐称王之德。

尔时国王自念。昔者贫穷之人。以何因缘得为国王。昔行乞时得蒙佛恩大得饭食。便生善念得为王者。供养七日佛之恩德。今已果之。即召群臣遥向舍卫国烧香作礼。即遣使者往请佛言。蒙世尊遗恩得为人王。愿屈尊神来化此国。愚冥之人得见教训。于是佛告诸弟子。当受彼请。佛与弟子无央数众。往到彼国。时王出迎为佛作礼。入宫食讫。王请世尊说得王缘。佛具为说如前因缘。由起善念今王是也。时恶念者非直轹头而死。死已复入地狱为火车所轹。亿劫乃出。王今请佛报誓过厚。世世受福无有极已。尔时世尊以偈颂曰。

是时国王闻经欢喜。举国臣民得须陀洹道。

又贤愚经云。佛在舍卫国。与诸弟子千二百五十人俱。国中有五百乞儿。常依如来随逐众僧乞丐自活。厌心内發求索出家。共白佛言。如来出世甚为难遇。我等下贱蒙济身命。今贫出家不审许不佛告诸乞儿。我法清净无有贵贱。譬如清水洗诸不净。若贵若贱。水之所洗无不净者。又如大火所至之处。其被烧者无不焦然。又如空虚贫富贵贱有入中者随意自恣。乞儿闻说并皆欢喜。信心倍隆归诚出家。佛告善来。头发自堕法衣在身。沙门形相于是具足。佛为说法成阿罗汉。于时国中诸豪长者。闻度乞儿皆兴慢心。云何如来听此下贱之人在众僧次。我等修福请佛众食。今此下贱坐我床席捉我食器。尔时太子祇陀请佛及僧。遣使白佛。唯愿世尊明受我请。及比丘僧。所度乞儿。我不请之。慎勿将来。明日食时。佛告乞儿。吾受彼请汝不及例。今可往至欝多越取自然成熟糠米还至其家。随意坐次自食糠米。比丘如命。即以神足往彼世界。各各自取满钵还摄威仪。乘空而来。如雁飞至。祇陀家坐随次各食。于时太子睹众比丘威仪进止神足福德。敬心欢喜叹未曾有。而白佛言。不审此诸贤圣从何方来。佛告祇陀。若欲知者正是昨日所不请者。具向太子说其因缘。尔时祇陀闻说是语极怀惭愧。自我愚弊不別明暗。不审此徒种何善行。今值世尊特蒙殊润。复造何咎乞丐自活。佛告祇陀。过去久远时有大国名波罗柰。有一山名曰利师。古昔诸佛多住其中。若无佛时有二千辟支佛常止其中。有一长者名曰散陀宁。时世旱俭其。家巨富。即问藏监。今我藏中谷米多少。欲请大士。未知供不。藏监对曰。饶多足供。即请二千辟支饭食供养。差五百使人供设饭食。时诸使人厌心便生。我等诸人所以辛苦。皆由此诸乞儿。尔时长者常令一人知白时到。养一狗子日日逐往。尔时使人卒值一日忘不往白。狗子时到独往常处。向诸大士高声而吠。诸辟支佛闻其狗吠。即知时到。来诣便坐如法受食。因白长者。天今当雨宜可种殖。长者如言耕种。所种之物尽变为瓠。长者见怪随时溉灌。后熟皆大。即劈看之。随所种物成治净好麦满其中。长者欢喜。其家满溢复分亲族。合国一切咸蒙恩泽。是时五百作食之人念言。斯之获果实是大士之恩。我等云何恶言向彼。即往其所请求改悔。复立誓言。愿使我等。于将来世遭值贤圣蒙得解脱。由此之故五百世中常作乞儿。因其改悔复立誓故。今遭我世蒙得过度。太子当知。尔时大富散陀宁者我身是也。时藏臣者今须达是也。日日白时到者今优填王是也。五百作食人者今此五百阿罗汉是也。尔时祇陀及众会者。睹其神变皆获四果。

贫女部第五

如贤愚经云昔佛在世时。尊者迦旃延在阿槃提国。时彼国中有一长者。大富饶财。家有一婢。小有愆过。长者鞭打。昼夜走使。衣不盖形。食不充口。年老辛苦思死不得。适持缻诣河取水。举声大哭。尔时尊者闻其哭声。往到其所问知因缘。即语之言。汝若贫者何不卖之。老母答言。谁买贫者。迦旃延言。贫实可卖。老母白言。贫可卖者。卖之云何。迦旃延言。汝若卖者一随我语告令先洗。洗已教施母白尊者。我今贫穷身上衣无毛许完纳。唯有此缻。是大家许。当以何施。即持钵与教取水施。受为祝愿。次与授戒。后教念佛竟问之言。汝止何处。婢即答言。无定止处。随舂炊磨即宿其处。或在粪壤上。尊者语言。汝好勤心恭谨走使。伺其大家一切卧讫。窃开户入。于其户内敷草而坐。思惟观佛。母受教已至夜坐处。户内命终生忉利天。大家晓见嗔恚而言。此婢常不听入舍。何忽此死。即便遣人以草系脚。置寒林中。此婢生天。与五百天子以为眷属。即以天眼观见故身生天因缘。寻即将彼五百天子。赍持香华到寒林中。烧香散花供养死尸。放天光明照于村林。大家见怪。普告远近。诣林观看。见已语言。此婢已死何故供养。天子报言。此吾故身。即为具说生天因缘。后皆回诣迦旃延所礼拜供养。因缘说法。五百天子悉皆获得须陀洹果。既得果已还归天上。以是因缘。智者应当皆如是学。

又佛说摩诃迦叶度贫母经云。佛在舍卫国。是时摩诃迦叶。独行教化到王舍城。常行大哀福于众生。舍诸豪富而从贫乞。时欲分卫先入三昧。何所贫人吾当福之。即入王舍大城之中。见一孤母。最甚贫困。在于街巷大粪聚中。傍凿粪聚以为岩窟。羸瘦疾病常卧其中。孤单零丁无有衣食。便于岩窟施小篱栅。以障五形。迦叶三昧知此人宿不植福是以今贫。知母寿命。终日在近。若吾不度永失福堂。母时饥困。长者青衣而弃米汁。臭恶难言。母从乞之。即以破瓦盛著左右。迦叶到所祝愿从乞。多少施我可得大福。尔时老母即说偈言。

摩诃迦叶。即答偈言。

尔时老母闻偈欢喜。心念前日有臭米汁。欲以施之则不可饮。遥启迦叶。哀我受不。迦叶答言。大善。母即在窟匍匐取之。形体裸露不得持出。侧身偻体篱上授与。迦叶受之。尊口祝愿使蒙福安。迦叶心念。若吾赍去著余处饮。母则不信谓吾弃之。即于母前饮讫荡钵。还著囊中。于是老母特复真信。迦叶自念。当现神足令此母人必获大安。即在空中广现神变。尔时母人见此踊跃。一心长跪遥视迦叶。迦叶告曰。母今意中所愿何等。即启迦叶。愿以微福得生天上。于是迦叶忽然不现。老母数日寿终即生忉利天上。威德巍巍震动天地。光明挺特譬如七日一时俱出。照跃天宫。帝释惊悸。何人福德感动胜吾。即以天眼观此天女福德使然。即知天女本生来处。尔时天女即自念言。此之福报缘其前世供养迦叶所致。假令当以天上珍宝种种百千施上迦叶。犹尚未报须臾之恩。即将侍女持天香华。忽然来下。于虚空中散迦叶上。然后来下五体投地礼毕却住。叉手叹曰。

天女说已俱还天上。帝释心念。女施米汁乃致此福。迦叶大哀但化福劣家不往大姓。当作良策。即与天后持百味食。盛小瓶中诣王舍城衖边作小陋屋。变其形状似于老翁。身体痟瘦偻行而步。公妻二人而共织席。贫穷之状不储饮食迦叶后行分卫。见此贫人而往乞食。翁言。至贫无有如何。迦叶祝愿良久不去。翁言。我等夫妻甚老织席不暇向乞。唯有小饭适欲食之。闻仁慈德但从贫乞。欲以福之。今虽穷困意自割捐以施贤者。审如所云令吾得福。天食之香非世所闻。若预开瓶苾芬之香。迦叶觉之全不肯取。即言。道人弊食不多将钵来取。迦叶即以钵取受祝愿施家。其香普薰王舍大城及其国界。迦叶即嫌其香。翁母释身疾飞空中弹指欢喜。迦叶思惟即知帝释化作老翁而为福祚。吾今已受不宜复还。迦叶赞叹。帝释种福无厌。忍此丑类来下殖福。必获影报。帝释及后倍复欣踊。是时天上伎乐来迎。帝释到宫倍益欢喜。