法苑珠林卷第八十六

忏悔篇第八十(此有六部)

  • 述意部
  • 引证部
  • 违顺部
  • 会意部
  • 仪式部
  • 洗忏部

述意部第一

敬惟佛日潜晖正像𥧲讹人情崄异世序浇仰別大师千有七百众生顽瞽善根羸薄正法既衰邪见增长内无胜解常为五盖自萦外失良缘致使四魔得便故放纵三毒驰骋六尘日夜攀缘无非搆祸招衅之咎积罪尤多今既觉悟尽诚忏悔然忏悔之仪须凭圣教教有大小罪有轻重通塞不同开遮有异是故第一广引圣教明忏成不如七众之人曾经受得五八十具三聚等戒若犯小乘初四重戒不覆藏者依律开许尽形学悔不限时节若覆藏者纵有忏悔依律不许第二篇已下随犯轻重覆与不覆但识名种依律得除具存大教非此所明若犯大乘三聚等戒除谤方等邪见重缘业思极重戒体不全纵有好心忏犯大难必须恳意用心彻到犯余轻者忏悔可通令依方等佛名经等无问在家出家大小乘戒若有犯者不牒名种所以开忏惟此忏悔为除罪障冀免业非欣慕清远求大圣思极大事不可容易自非具闲圣教无宜得灭知罪真妄染净虚融心境开合常须作意不起攀缘罪方伏除也

引证部第二

如最妙初教经佛告舍利弗我忆往昔有一比丘名曰欣庆犯四重禁来至僧中九十九夜忏悔自责罪业即灭戒根即生如初受戒时无有异也如人移树余处得生弥更滋长乃得成树破戒忏悔亦复如是尔时破戒比丘知犯罪心生惭愧转加苦行乃经七年道成罗汉说是品时五百破戒比丘以惭愧故戒根还复

又大庄严经论云若人学问虽复毁行以学问力能寻复回以是义故应勤学问我昔曾闻有一多闻比丘住阿练若处时有寡妇数数往来此比丘所听其说法于时学问比丘于此寡妇心生染著以染著故所有善法渐渐劣弱为凡夫心结使所使与此妇女共为言要妇女言汝今若能罢道还俗我当相从彼时比丘即便罢道既罢道已不能堪任世间苦恼身体羸瘦不解生业未知少作而大得财即自思惟我于今者作何方计得生活耶复作是念唯客杀羊用功极轻兼得少利作是念已求觅是处以凡夫心易朽败故造作斯业还与屠儿共为亲友于卖肉时有一相识乞食道人于道路上遇值得见见已便识头发蓬乱著青色衣身上有血犹如阎罗罗刹所执肉秤悉为血污见其秤肉欲卖与人比丘见已即长叹息作是思惟佛语真实凡夫之心轻躁不停极易回转先见此人勤修学问护持禁戒何意今日忽为此事作是念已即说偈言

汝若不调马  放逸造众恶
云何离惭愧  舍弃调伏法
威仪及进止  为人所乐见
飞鸟及走兽  睹之不惊畏
行恐伤蚁子  慈哀怜众生
如是悲愍心  今为安所在

凡夫之人其心不定若得见谛是名沙门婆罗门复说偈云

悍而自称  谓己真沙门
为此不调心  忽作斯大恶

说是偈已寻即思惟我今作何方便令其开悟如佛言曰若教人时先当令其观于四谛今当为说作业根本作是念已而语之言汝于今者极善称量时卖肉者作是念言汝比丘既不买肉何故语我极善称量作是念已即说偈言

此必有悲愍  而来见济拔
如斯之比丘  久离市易法
见吾为恶业  故来欲救度
实是贤圣人  为我作利益

说是偈已寻忆昔者为比丘时造作诸行念先所诵经名曰苦聚欲过欲味思惟是已即以肉秤远投于地于生死中深生厌患语彼比丘大德大德而说偈言

欲味及欲过  何者为最多
我以惭愧䩙  捉持智慧秤
思量如此事  心已得通达
不见其有利  钝者欲衰患
以是故我今  宜应舍离欲
往诣于增坊  复还求出家

时罢道比丘说此偈已即舍恶业出家精勤得阿罗汉果以此文证破戒犯重回心学道勤修则出虽复依理要须专精起勇猛心不惜身命常须自省勿起邪念立大誓愿不限劫数尽于未来尽欲度脱等众生界拔苦与乐知心妄动远离前境新业不起旧结伏除纵有重过即能轻微业恶虽重不如善心故涅槃经云譬如㲲华虽有千斤终不能敌真金一两殑伽河中投一升盐水无咸味饮者不觉喻能观心强即灭重罪

又虚空藏经云若优婆塞优婆夷等破五戒犯八戒斋出家比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那犯四重禁在家菩萨毁六重禁如是愚人世尊先于毘尼中决定驱摈大石破今于此经说大悲虚空藏能救诸苦及说呪以除罪咎设有此人云何为证佛告优波离有三十五佛教救世大悲汝当敬礼尔时当著惭愧衣如眼生疮深生耻愧癞病人随良医教汝亦如是应生惭愧既惭愧已一日乃至七日礼十方佛称三十五佛名別称大悲虚空藏菩萨名澡浴身体烧众名香坚黑沈水明星出时长跪合掌悲泣雨泪称虚空藏名白言大德大悲菩萨愍念我故为我现身尔时当起是想是虚空藏菩萨顶上有如意珠其如意珠紫金色若见如意珠即见天冠此天冠中有三十五像现如意珠中十方佛像现虚空藏菩萨身长二十由若现大身与观世音等此菩萨结跏趺坐手捉如意珠其如意珠演说众法音与毘尼合若此菩萨怜愍众生作比丘像及一切像若于梦中若坐禅时以摩尼珠印印彼臂印文上有除罪字得此字已还入僧中如本说戒若优婆塞得此字者不障出家设不得此字便于空中有声唱言罪灭罪灭若无空声使知毘尼者梦见虚空藏告言毘尼菩萨某甲比丘某甲优婆塞更令忏悔一日乃至七日礼三十五佛虚空藏菩萨力故汝罪轻微知法者复教令涂治圊厕经八百日日日告言汝作不净事汝今一心涂一切圊厕莫令人知涂已澡浴礼三十五佛称虚空藏向十二部经五体投地说汝过恶如是忏悔复经三七日尔时智者应集亲厚于佛像前称三十五佛名称虚空藏名文殊师利贤劫菩萨为其作证更白羯磨如前受戒此人苦行力故罪报永除不障三种菩萨业佛告优波离汝持是观虚空藏法为未来世无愧惭众生多犯恶者广分別说说是语时虚空藏结跏趺坐放金色光如意珠中现三十五佛已白佛言世尊我此如意珠宝说首楞严坐是故众生见此珠者得如意自在尔时世尊勅优波离汝持此经不得多众广说但为一人持毘尼者为未来世无眼众生作眼目故慎莫忘失时优波离闻佛所说欢喜奉行

又依佛名经云尔时佛告舍利弗若善男子善女人求阿耨菩提者当先忏悔一切诸罪若比丘犯四重比丘尼犯八重戒式叉摩那沙弥沙弥尼犯出家根本若优婆塞犯优婆夷重戒若优婆夷犯优婆塞重戒乞忏悔者当净洗浴著新净衣不食荤辛当在静处修治室内以好华幡庄严道场香泥涂地悬四十九枚幡庄严佛座安置佛像烧种种香散种种华兴大慈悲愿苦众生未度者令度于一切众生下心如僮仆心若比丘犯四重禁如是昼夜四十九日当对八清净僧發露所犯罪七日一对發露至心殷重悔昔所作一心归命十方诸佛称名礼拜随力随分如是志心满四十九日罪必除灭是人得清净时当有相现若于觉中若于梦中十方诸佛与其记別或见菩萨与其记別将诣道场共为己伴或与摩顶永灭罪相或自见身入大会中处在众次或见现身处众说法或见法师净行沙门将诣道场示其诸佛舍利弗若比丘忏悔罪时若见如是相者当知是人罪垢得灭除不志心若比丘尼忏悔八重罪者当如比丘法满足四十九日当得清净除不志心若优婆塞优婆夷忏悔重戒应当志心恭敬三宝若见沙门恭敬礼拜生难遭想当请诣道场设种种供养当请一比丘心敬重者就其發露所犯诸罪志心忏悔一心归命十方诸佛称名礼拜如是满足七日必得清净除不志心舍利弗若比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲忏悔诸罪当洗浴著新净衣修治室内敷好高座安置佛像悬四十九枚幡种种华香供养诵此三十五佛名日夜六时忏悔满二十五日灭四重八重等罪式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是

又大方等陀罗尼经云尔时文殊师利白佛言世尊若有比丘世尊去世后毁四重禁比丘尼毁八重禁若菩萨若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷若毁如是一一诸戒当云何灭如是等过佛言快哉文殊乃能请问如是等事汝慈悲胜故能發是问汝若不發是问我终不说彼恶汝今谛听当为汝说若我去世后若有恶律仪比丘毁四重禁默受供养而不改悔当知是比丘必受地狱苦而无疑也我今当出良药救彼比丘汝今谛听当为汝说

离婆离婆谛(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毘摩离帝(五)莎呵(六)

文殊师利此陀罗尼是过去七佛所如是七七亦不可计数亦不可计说此陀罗尼救摄众生现在十方不可计不可数七佛亦读诵此陀罗尼救摄众生末世恶律仪比丘令其坚固住清净地若有比丘毁四重禁志心忆念此陀罗尼诵千四百遍已乃一忏悔请一比丘以为证人自陈其罪向形像前八十七日忏悔已是诸戒根若不还生终无是处若不坚固阿耨菩提心亦无是处又文殊师利云何当知得清净戒善男子若其梦中见有师长手摩其头若父母婆罗门耆旧有德人若与饮食衣服卧具汤药当知是人住清净戒见如是一相者应向师说如法除灭如是罪咎若比丘尼毁八重禁者若欲除灭八重禁者先请一比丘了知内外律者陈其罪咎向彼比丘彼比丘应如法而教此内外律所

阿隷离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)呵摩罗帝(四)莎呵(五)

善男子此陀罗尼若有读诵受持如法修行九十七日诵四十九遍乃一忏悔随师应行是诸恶业若不除灭终无是处若于梦中见如上事当知彼尼住清净地具清净戒若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁戒者亦应请一比丘了知内外律者向形像前若尊经般若前自陈其过向此比丘说此比丘应教净律之法所说

伊伽罗帝(一)慕伽罗帝(二)阿帝摩罗帝(三)郁伽罗帝(四)婆罗帝婆(五)座罗伽竭帝(六)座罗竭帝(七)豆罗奢竭帝(八)毘奢竭帝(九)离婆竭帝(十)婆罗隷阿隷(十一)其罗隷阿隷(十二)持罗隷阿隷(十三)其兰隷阿隷(十四)提兰隷阿隷(十五)毘罗隷阿隷(十六)莎呵(十七)

善男子我为慈愍一切众生故说此陀罗尼若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷亦读诵修行此陀罗尼诵四百遍乃一忏悔如是次第四十七日当忏悔时应自陈过令其耳闻如上所说梦中得见一一事者当知是沙弥等住清净地具清净戒佛告文殊师利如汝所念行者应修五事持诸戒境界所谓不犯陀罗尼义不谤方等经不见他过不毁大乘不毁小乘不离善友常说众生妙行复有五事不谈上界所见亦不谈所行好丑之事亦应日三时涂地亦应日诵一遍日一忏悔如是五事是行者业不犯戒复有五事若有比丘行此法者及与白衣不得祭祠鬼神亦复不得轻于鬼神亦复不得破鬼神庙假使有人祭祠鬼神亦不得轻亦不得与彼人往来如是五事是行者业护戒境复有五事不得与谤方等经家往来不得与破戒比丘往来不得与破五戒优婆塞往来不得与猎师家往来不得与常说比丘过人往来复有五事不得与脑皮家往来不得与蓝染家往来不得与养蚕家往来不得与压油家往来不得与掘鼠藏家往来复有五事不得与劫人家往来不得与偷人家往来不得与烧僧坊家往来不得与偷僧祇物人往来不得与乃至偷一比丘物人往来复有五事不得与畜猪羊鸡犬家往来不得与观星宿家往来不得与婬女家往来不得与寡妇家往来不得与酤酒家往来如是七种五事是行者业护境界

违顺部第三

夫四重五逆佛海死尸小乘经律譬同斩首既律无开缘忏不复本依大乘经许其洗荡如呪枯木还生华果虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活大士大行义不唐捐身戒心慧志常修习既惭且愧精励形心心想尚虚罪岂定性今欲科约行业条例顺违善恶罪福具兼二种先就恶业以论违顺违于涅槃顺于生死辩此违顺略显十心有罪行者须识业相量事而行矣

一者无明颠倒烦恼醉惑触境生著昏暗不醒所以造罪

二者内既痴醉外为恶友所迷随顺非法恶心转炽所以造罪

三者内外缘具自破己善亦破他善于诸善事无随喜心所以造罪

四者既不修善惟恶是纵恣三业无恶不为所以造罪

五者所造恶事虽未广多而恶心周普夺一切乐与一切苦所以造罪

六者恶念相续昼夜不断心纯念恶初无停息所以造罪

七者隐覆瑕疵藏讳罪过内怀奸诈外现贤善所以造罪

八者身色强健谓我常存增状作罪不畏恶道所以造罪

九者顽痴凶佷鲁扈抵突无惭无愧片无羞耻所以造罪

十者拨无因果不信善根断诸善根作一阐提不可救疗所以造罪

如上十心无明为本增加不已极至阐提顺入生死从暗入暗织作结业无解脱期是名无明违顺心也既识生死罪恶之人遇佛大慈加摄哀念立改过法开解脱门令我善根重得生长如王登位宥罪缓刑将行忏除修善改恶善中违顺亦具十心常须运想对治前罪从后立仪一一观破此正悔过立行本基也

一者正信因果不迷不谬为善获福为恶得罪虽无作者果报不失虽念念灭业不败亡信为道源智为能入智且信众善根本用此正信翻破不信一阐提心由备此心方能起忏

二者悔罪要方惭愧为本我惭此罪不复人流愧我此罪不蒙天是为白法亦是三乘行人第一义天出世白法是为忏愧翻破无愧之黑法也要具此心方能行忏后条例

三者悑畏无常命如水一息不还随业流转觉无常已食息无闲是为无常翻破保常不畏恶道心也

四者發露向他说罪轻重以露罪故罪即焦枯如露树根枝叶彫落是为發露翻破覆藏现净心也

五者断相续心毕竟舍恶克决雄猛犹若刚刀是为决定要期断恶翻破恶念相续心也

六者發菩提心普拔一切苦普与一切乐此心弘广无所不遍是为大乘菩提之心翻破遍恶心也

七者修功补过勤策三业精进不休是为修功立德翻破不修三业无辜起恶心也

八者守护正法不念外道邪师破坏佛法誓欲光显令久住是为守护翻破灭一切善事心也

九者念十方佛无量功德神通智慧欲加护我慈哀我苦赐我除罪清净良药是为翻破念恶知识心也

十者观罪性空罪从心生心若可得罪不可无我心自空空云何有善心亦然罪福无主非内非外亦无中间不常自有但有名字名之为心但有名字名为罪福如是名字名字即空还源反本毕竟清净是为观罪性空翻破无明颠倒执著心也若无明灭故诸行灭诸行灭故生死灭是为十二因缘大树坏亦名苦集子果两缚脱亦名道灭二谛显是为方等观慧日月照明众生遇此重恩故得见十方佛也此标大慈具说如经

会意部第四

问经说忏悔能灭罪业云何唯说观理智心能灭诸业释言忏悔有二一是迷心依事忏悔谓佛像前行道礼敬發愿要期断除事恶二是智心依理忏悔谓观身心断除结使但所造业有轻有重若论轻业事忏亦灭若论重业有可转者亦能转重令轻谓三涂业人中轻受故十住婆沙论云我言忏悔罪则轻薄于少时受故知事忏转重令轻牵报不定由不断结故有漏力微不尽故业后必受报全不定今故偏说观理断结无惑润业业不牵生随所断处故业永尽于现造业亦不招生则于过现所造善恶方是究竟牵报不定今据此义是以偏说故诸智者欲断过现三涂重业即学观理永免恶道是故初果名为觝债故摄论云若无苦下无明诸行不生若行已生无修道无明诸行不熟何以故须陀洹人不造感生报业故阿那含人不受下界生报又优婆塞戒经云若人具有欲界诸业得阿那含果能转后业现在受之罗汉亦尔故知观理是真忏悔故华严经偈云

一切业障海  皆由妄想生
若欲忏悔者  当求真实相

又大宝积经云百千万劫久习结业以一实观即皆消灭又诸法无行经云若菩萨能见一切众生性即涅槃性则能毕竟灭业障罪故又普贤菩萨经云观心无心从颠倒相起如此相心从妄想起如空中风无依止处故知善恶取性作相由未悟理非无妄业后若悟理前业即灭无法可住故不招生如正观理时当思诸障本唯空寂常与诸佛同一真性恒沙万德法界无殊但无明障厚不能睹见以不见故常于佛前破戒违道十恶五逆无过不为犹如一堂筵及凡圣在堂供养有多盲人以无目故遂于众前具造诸恶时有智人愍之不已遂语盲人曰此堂具有凡圣僧众汝云何对之公然造恶盲人闻已惭愧悑畏谢过无地遂即申意告白僧众曰弟子某甲敬白合堂师弟子无福少来失明虽与师等同在一堂不能睹见不见故遂于师前无过不为今因善友开导始知有师惭愧悑畏不可具陈弟子今从合堂师等求哀忏悔唯愿师等受弟子归诚忏悔然此盲人虽自无眼不见僧众然知僧众先皆见已受其忏悔我等亦然昔造罪时常在佛前今欲悔过了知诸佛悉皆见已但一切诸佛三达灵智五眼明照知无不尽莫问远近内外明暗如掌观珠随机赴感不差时也

又知罪缘无有自性但以妄想因缘虚受是苦故维摩经云心垢故众生垢心净故众生净妄想是垢无妄想是净罪性不在内不在外不在中间心亦不在内不在外不在中间如其心然罪垢亦然如是却推罪性皆空發智慧火了无明暗无始已来所造诸恶犹如暗室忏悔正解状若明灯明灯一照昏暗皆除不以暗来无始能推灯也明暗解惑尔来无始迷因谬果具造诸非事等如今欲悔除依佛性力發正见火事等明灯灯起暗除解生惑丧义无不灭也亦如霜雪待日而除亦如病疾待良药除亦如迷方待悟而正亦如恶类众薪悔如豆火须臾殄灭是故涅槃经云譬如㲲华千斤不如真金一两造罪虽多不如少善既对佛造愆还同盲人向僧忏悔罪无自性从缘而灭故业报差別经偈云

若人造重罪  作已深自责
忏悔更不造  能拔根本业

既知真偽即知所缘罪业从事而生惑情障解迷而不觉故有斯罪如云覆日如暗冥室今之悟心缘理而生解兴惑丧如光灭暗前心虽起重罪后念观理妄心即灭妄境不生久熏不已业种自亡故未曾有经云前心作恶如云覆日后心起善如炬消暗又大集经云如百年垢衣可于一日澣令鲜净如是百千劫中所集诸不善业以佛法力故善顺思惟可于一日一时尽能消灭也

仪式部第五

此之一门行者欲忏要对三宝胜缘境前偏袒露䏝脱去巾履女人不劳袒髆具服威仪合掌恭敬请一大德耆年宿迈自心敬者先当奉请十方三宝以为良缘故人述偈云

归命十方一切佛  顶礼无边净觉海
亦礼妙法不思议  真如自性清净藏
住于极爱一子地  得道得果诸圣人
我以身口清净意  咸各归命稽首礼

然后请忏悔主云

大德一心念我弟子某甲今请大德为忏悔阿阇梨愿大德为我作忏悔阿阇梨我依大德故得忏悔慈愍故(一遍亦得三遍弥善)

第二忏悔师先教识前罪性轻重具如初意依论忏悔总有四种一更相易脱忏是凡夫下品忏法二永断相续忏是上品凡夫忏法三焦业忏是贤人忏法四灭业忏是圣人忏法前二是事中忏敌对而除未能灭业且伏而不起由不依理观未入圣位虽得免非未来不入恶道然此业性常在以熏成种故如人斫树但去枝条其根仍在后二忏悔要须缘空悟理心境虚融常须作意见谛渐修然后得灭今且依第二凡夫永断相续忏令业伏不行常依善友發大誓愿临命终时亦得随愿往生十方净土永离三恶以住娑婆恐心怯弱不能坚固意欲退者当以五法佐助得不悔果一信二惭三愧四善知识五宗敬戒一信者为道源功德母一切善法因之而生二惭者自不作罪三愧者不教他作罪又惭者内自羞人愧者羞天有惭愧故则能恭敬父母师长一切凡圣善知识者是全梵行戒者是汝大师故三宝是凡圣所依故须归敬戒师临时种种开诱令發大心永断后犯临时诫勗不可预述

洗忏部第六

如舍利弗悔过经云佛言若有善男子善女人欲求阿罗汉道欲求辟支佛道欲求佛道者欲知去来之事者常以平旦日中日入人定夜半鸡鸣时澡漱正衣服叉手拜十方佛自在所向当悔过言

某等宿命从无数劫以来所犯过恶至今世所犯婬妷所犯嗔所犯愚痴不知佛时不知法时不知比丘僧时不知善恶时若身有犯过若口犯过若心犯过若意欲害佛嫉恶经道若鬪比丘僧若杀阿罗汉若自杀父母若犯身三口四意三自杀生教人杀生见人杀生代其喜身自行盗教人行盗见人行盗代其喜身自欺人教人欺人见人欺人代其喜身自两舌教人两舌见人两舌代其喜身自骂詈教人骂詈见人骂詈代其喜身自妄言教人妄言见人妄言代其喜身自嫉妬教人嫉妬见人嫉妬代其喜身自贪餮教人贪餮见人贪餮代其喜身自不信教人不信见人不信代其不信作善得善作恶得恶见人作恶代其喜身自盗佛寺中财物若比丘僧财物教人行盗见人行盗代其喜身自轻称小斗短尺欺人以重称大斗长尺侵人见人侵人代其喜身自故作贼教人作贼见人作贼代其喜身自恶逆教人恶逆见人恶逆代其喜身诸所更以来生五处者在泥犁中时在禽兽中时在薜荔中时在人中时在天中时身在此五逆中生时所犯过恶不孝父母不孝于师不敬于善友不敬于善沙门道人不敬长老轻易父母轻易于师父轻易求阿罗汉道者轻易求辟支佛道者若诽谤嫉妬之见佛道言非见恶道言是见正言不正见不正言正某等诸所作过恶愿从十方诸佛求哀悔过令某等今世不犯此过殃令某等后世亦不被此过殃所以从十方诸佛求哀者何佛能洞视彻听不敢于佛前某等有过恶不敢覆藏从今以后皆不敢复犯

佛语舍利弗若有善男子善女人意不欲入三涂者诸所作过皆当悔过不当覆藏不欲生边地无三宝处皆当悔过不当覆藏乃至欲得三乘道果者皆当悔过不当覆藏佛语舍利弗若使天下男子女人皆得阿罗汉及辟支佛若有人供养天下阿罗汉辟支佛满千不如持悔过经于昼夜各三过读一日其得福胜供养天下阿罗汉辟支佛百倍千倍万倍亿倍又依普贤观经云忏悔六根本意由业障故不净六根具造十恶处处贪著遍六情根此六根业枝条华叶悉满三界一切生处增长无明今欲忏悔广请诸佛菩萨读诵大乘志心彻發愿求破坏身心一切恶业念念之中得见普贤十方诸佛故说偈云

若有眼根恶  业障说不净
但当诵大乘  思念第一义
是名忏悔眼  尽诸不善业
耳根闻乱声  坏乱和合义
由是起狂乱  犹如痴猨猴
但当诵大乘  观法空无相
永离一切恶  天耳闻十方
鼻根著诸香  随染起诸触
如此狂惑鼻  随染生诸尘
若诵大乘经  观法如实际
永离诸恶业  后世不复生
舌根起五种  恶口不善业
若欲自调顺  应勤修慈心
思法真寂义  无诸分別相
根如猨猴  无有暂停时
若欲折伏者  当诵大乘经
念佛大觉身  力无畏所成
身为机关主  如尘随风转
六贼游戏中  自在无罣碍
若欲灭此恶  永离诸尘劳
当处涅槃城  安乐心澹
但当诵大乘  念诸菩萨母
无量胜方便  从思实相得
如此等六法  名为六情根
一切业障海  皆从妄相生
若欲忏悔者  端坐念实相
众罪如霜露  慧日能消除
是故应志心  忏悔六情根

述曰余自勤力检讨一切经论虽复教人总忏罪法然文多散落不可具录将前二经忏文稍略所以偏引出之窃寻众生无始至今造过极多名数尘沙若依前忏又恐洗荡不可周净今此已下更依隋代昙迁灵裕二法师总忏十恶冀望周悉虽是凡夫所撰然文义皆采拾地持经论圣意而缵集之依之修行皆合佛意古今诸德忏文甚多比校周悉未能逾下二文也

十恶忏文(昙迁法师撰文)

弟子某甲普为一切法界众生發露无始已来所作罪业或杀害君亲及真人罗汉兵戈征讨锋刃杀戮游猎禽兽网捕虫鱼或经作恶王刑罚差滥乃至含灵禀性蠢动凡诸生类残害杀伤及猛兽鸷鸟递相啖食或盗佛物法物僧物及他财宝居官因事纳货受财或非己室家外行婬秽莫简亲属不避僧尼横起爱憎妄相妬忌或虚诈妄语诳惑君亲不知不见言知言见凭托鬼神诡诳世俗或谗谄两舌鬪乱二边将此恶言向彼陈说持彼恶语复向此论阻隔君臣离间骨肉一切和合由其破坏或出言麁犷毁訾他人呵叱任情骂詈在口或不以正言乃为绮语说善为恶以臭为香名长为短说白为黑谬言诡语调弄于人或志在贪味求取不节性多嗔忿恚怒自缠或不识正理迷惑邪见谤佛法僧说无因果不信修善受人天乐不信为恶受地狱苦或谓此身无因而得或谓未来断无因果毁坏塔寺焚烧经典融刮佛像以取金铜污秽伽蓝违越禁戒或饮酒啖肉及食五辛愚痴邪见无恶不造凡此所陈十种恶业自作教他见作随喜从无始已来定有斯罪以罪因缘能令众生堕于地狱畜生饿鬼若生人间短命多病常处卑贱及以贫穷共人有财不得自在妇不良谨二妻相诤多被谤毁为人诳惑所有眷属弊恶破坏不值好语常闻恶声凡所陈说常有诤讼假说真言人不信受吐發音辞又不辩正贪财无厌所求不获常为他人伺其长短不善知识共相恼害常生邪见之家常怀谄曲之心无始已来十不善业皆从烦恼邪见而生令依佛性正见力故發露忏悔皆得除灭譬如明珠投之浊水以珠威德水即澄清佛性威德亦复如是投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清弟子某甲及一切法界众生自从今身乃至成佛愿更不造此等诸罪归命敬礼常住三宝忏悔已讫次礼忏功德發愿说偈

愿于未来世  见无量寿佛
无边功德身  我及余信者
既见彼佛已  愿得离垢眼
成无上菩提  普及于含识

总忏十恶偈文(灵裕法师撰文)

自惟我生死  过去无初际
乃至于今生  相续不断绝
愚痴暗覆故  三毒火常然
虽有身与心  而不能自悟
徒蒙一切佛  放智慧日光
照我二种身  亦未之知觉
怀惑生诸趣  无类而不更
谛思此因缘  谁非己眷属
又念诸众生  元同一心海
因妄想识浪  幻起诸趣身
是身无种种  与我同如性
因于失念故  彼我分別生
由之起爱憎  常共相鬪诤
日夜怀嫌恨  思念相报及
遂于众生中  无一不伤害
贪夺于资生  非分起染欲
虚诳无实语  恶口不择言
两舌相破坏  绮语调弄人
贪海无厌足  嗔火然复然
邪见背正教  谄曲无诚信
违犯诸如来  一切清净戒
嫌恨与爱憎  无心而不有
是罪若不忏  长夜熏自心
积熏而不已  变成地狱处
及与诸苦具  诸佛于尔时
皆悉不能救  唯除自發露
所造诸愆咎  应佛菩萨心
随顺本净性  无始时无明
自此渐微薄  是故怀惭愧
深心悔诸罪  愿佛放慈光
照及苦众生  所有烦恼聚
令悉消灭  自性清净心
从此至究竟  平等真法界
于今得圆满  (下有六行偈长安延兴寺玄琬律师撰)
伤己无始随自心  顺入欲流洄澓
于中孤独无救护  具造无边百种苦
受诸苦时报定  诸佛威神不能救
困逼事穷苦对至  方乃有此一念悟
以其无明曀膜厚  三毒之火常炽然
意欲远离不能离  如癕已熟待破时
唯愿诸佛放慈光  时复照及极苦者
往昔所造三业罪  及今现起一切恶
未来应生诸烦恼  顶礼忏悔愿灭除

颂曰

五体悔前朝  三屈忏中夕
鸣椎诫旭旦  哀我苦劳役
引目寓金言  悲伤尘垢积
咄哉形非我  嗟往常沈溺
踟蹰歧路危  挥手谢中析
洗涤归诚忏  皎洁凌云释
萧索业苦离  升陟随缘益
虽未齐高踪  且免幽途历

感应缘(略引三验)

  • 晋沙门慧达
  • 梁沙门法宠
  • 唐沙门德美

晋沙门慧达姓刘名萨西河离石人也未出家时长于军旅不闻佛法尚武好畋猎年三十一暴病而死体尚温柔家未殓至七日而苏说云将尽之时见有两人执缚将去向西北路转高稍得平衢两边列树见有一人执弓带剑当衢而立指语两人将荷西行见屋舍甚多白壁赤柱荷入一家有女子美容服荷就乞食空中声言勿与之也有人从地踊出执铁杵将欲击之荷遽走历入十许家皆然遂无所得复西北行见一妪乘车与荷一卷书荷受之西至一家馆宇华整有妪坐于户外口中虎牙屋内床帐光丽竹席青几复有女子处之问荷得书来不荷以书卷与之女取余书比之俄见两沙门谓荷汝识我不荷答不识沙门曰今宜归命释迦文佛荷如言發念因随沙门俱行遥见一城类长安城而色甚黑盖铁城也见人身甚长大肤黑如漆头发曳地沙门曰地狱中鬼也其处甚寒有氷如席飞散著人头头断著脚脚断二沙门云此寒氷狱也荷便自识宿命知两沙门往维卫佛时并其师也作沙弥时以犯俗罪不得受戒世虽有佛竟不得见从再得人身一生羌中今生晋中又见从伯在此狱里谓荷曰昔在邺时不知事佛见人灌像聊试学之而不肯还直今故受罪犹有灌福幸得生天次见刀山地狱次第经历观见甚多狱狱异城不相杂厕人数如沙不可称计楚毒科法略与经说相自荷履践地狱示有光景俄而忽见金色晖明皎然见人长二丈许相好严华体黄金色左右竝曰观世大士也皆起迎礼有二沙门形质相类竝行而东荷作礼毕菩萨具为说法可千余言末云凡为亡人设福若父母兄弟爰至七世姻媾亲戚朋友路人或在精舍或在家中亡者受苦即得免脱七月望日沙门受腊此时设供弥为胜也割器物以充供养器器摽题言为某人亲奉上三宝福施弥多其庆逾速沙门白衣见身为过及宿世之罪种种恶业能于众中尽自發露不失事条勤诚忏悔者罪即消灭如其弱颜羞惭耻于大众露其过者可在屏处默自记说不失事者罪亦若有所遗漏非故隐蔽虽不获免受报稍轻若不能悔无惭愧心此名执过不命终之后克坠地狱又他造塔及与堂殿虽复一土一木若染若碧率诚供助获福甚多若见塔殿或有草秽不加耘除蹈之而行礼拜功德随即尽矣又曰经者尊典化导之津波罗蜜经功德最胜首楞严亦其次也若有善人读诵经处其地皆为金刚但肉眼众生不能见耳能勤讽持不堕地狱波若定本及如来钵后当东至汉地能立一善于此经钵受报生天倍得功德所说甚广略要载之荷临辞去汝应历劫备受罪报以尝闻经法生欢喜心今当见受轻报一过便免汝得济活可作沙门雒阳临淄建业鄮阴成都五处并有阿育王塔又吴中两石像育王所使鬼神造也颇得真相能往礼者不堕地狱语已东行荷作礼而別出南大道广百余步道上行者不可称计道边有高座高数十丈有沙门坐之左右僧众列倚甚多有人执笔北面而立谓荷曰在襄阳时何故杀鹿跪答曰他人射鹿我加创耳又不啖肉何缘受报时即见襄阳杀鹿之地草树山㵎忽然满目所乘黑马并皆能言悉证荷杀鹿年月时日荷惧然无对须臾有人以叉叉之投镬汤中自视四体溃然烂碎有风吹身聚小岸边焉不觉还复全形执笔者复问汝又射雉亦尝杀雁言已又投镬汤如前烂法受此报已乃遣荷去入一大城有人居焉谓荷曰汝受轻报又得还生是福力所扶而今以后复作罪不乃遣人送荷遥见故身意不欲还送人推引久久乃附形而得苏活奉法精勤遂即出家字曰慧达太元末尚在京师后往许昌不知所终(右此一验出冥祥记)

杨都宣武寺沙门法宠姓冯南阳冠军人也年三十八正胜寺法愿道人善通樊许之术谓宠曰君年满当死无可避处唯祈诚诸佛忏悔先愆排脱或可冀耳宠因引镜验之见面有黑气于是货卖衣钵资余并市香供飞舟东逝直至海盐居在光兴闲房礼忏杜绝人物昼忘食息夜不解衣迄至四十岁暮之夕忽觉两耳肿痛弥生悑其夜忏达四更闻户外有人言曰君死业已尽遽即开户都无所见明晨借问佥言黑气都除两耳乃是生骨斯实由忏荡之殷故使延寿也以普通五年三月十六日卒于所住春秋七十有四(右此一验出梁高僧传)

唐京师会昌寺释德美姓王清河临清县人年在童稚天然乐善口有所演常歌赞呗拥尘聚戏必先为塔每见形像生知礼敬由是亲故密而异之知非绍俗之嗣也任从师学十九出家虽经论备阅而以律要在心故四分一部博通心首往太白山诵佛名一部一十二卷每行忏时诵而加拜布服蔬食不衣皮帛初依九陇太白僧邕禅师受业后住京师慧云寺值静默禅师又从请业每至夏礼忏将散道场去期七日苦加勇励万五千佛日別一遍精诚难及多感征祥自从小至终美礼千遍承师静默大有福德尝于兴善年別千僧七日行道期满厚𫎪人奉十缣将及散晨外起加倍故自开皇之末终于大业十年年別大施例咸尔默将灭度以普福田用委于美美顶行之悲敬两田年別一会又普盆钱夏末常施大业末中夏召千僧七日行道忽感异人形服率丽然来告美曰时既炎热何不作饼以用供养且溲二十斛面作两日调明旦将设半夜便起打面动案人物惊乱并作切粥以供大众须臾切面命煮随熟千人同饱咸共欣庆饼复坚韧一无所坏试寻看匠通问失所合众悲怪感招斯应又至武德之始创立会昌延美而住乃于西院造忏悔堂像设华严堂宇宏丽誓共含生断诸恶业镇长礼忏洁净方等欲有升坛要凭美忏又于一时井忽枯竭徒驻立无由洗忏美执香𬬻临井加祈应时泉涌过同旧足时共叹怪福力所资所畜舍利藏以宝函随身所往必赍供养每有起塔祈请散给精祈通感随请皆给又至秋夏常行徒跣恐踏虫蚁慈济含生又年別般舟一夏不坐或止口过三年不言或行不轻通礼七众或节俭衣食四分之一如斯苦行其相寔繁或生常辍想专固西方口诵弥陀终于命尽以贞观十一年二月二十六日合掌称佛卒于会昌春秋六十矣尸送南山鸱鸣堆弟子等收骸起塔树碑会昌侍中于志宁为文(右此一验出唐高僧传)

法苑珠林卷第八十六


校注

不分卷【明】 六【大】六之一【明】 (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 𥧲【大】侵【宋】【元】【明】【宫】 漓【大】离【宋】【元】【宫】 盖【大】住【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 轻重【大】重轻【宋】【元】【明】【宫】 成【大】成持【元】【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 升【大】*升【宋】【宫】* 第二【大】〔-〕【明】 说【大】云说【宋】【元】云【明】【宫】 知【大】隐【宋】【元】【明】【宫】 复【大】得【宋】【元】【明】【宫】 此【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 所使【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 败【大】贩【宋】【元】【宫】 秤【大】*称【宋】【元】【明】【宫】* 悍【大】捍【明】 作【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】此【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 殑伽【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 味【大】昧【宋】【元】【明】【宫】 大【大】火【宋】【元】【明】【宫】 癞【大】癫【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十五【宋】【元】【明】【宫】 旬【大】〔-〕【宫】 王【大】玉【宋】【元】【宫】 于【大】有【宋】【元】【明】【宫】 罪灭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 志【大】*至【宋】【元】【明】【宫】* 三【大】二【宋】【元】【宫】 世【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 宣【大】造【宋】【元】【明】【宫】 计【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 见【大】若见【宋】【元】【明】【宫】 如【大】知【元】【明】 说【大】*谓【宋】【元】【明】【宫】* 呵【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 应【大】修【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四佛【元】 行此【大】此行【宋】【元】【明】【宫】 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宫】 卷第一百二终【明】 卷第一百三忏悔篇第八十六之余首【明】 第三【大】〔-〕【明】 大【大】所【宋】【元】【明】【宫】 例【大】列【宋】【元】【明】【宫】 福【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 从【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 片【大】行【宋】【元】【明】【宫】 智且信【大】信且智【宋】【元】【明】【宫】 复【大】预【宋】【元】【明】【宫】 护【大】罚【宋】【元】【明】 忏【大】惭【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 沫【大】洙【元】 也【大】世【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】意【宋】【元】【明】【宫】 第四【大】〔-〕【明】 业【大】灭【宫】 可【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 全【大】令【宋】【元】【明】【宫】 业【大】故【宋】【元】【明】【宫】 现【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 阿【大】〔-〕【宫】 相【大】*想【宋】【元】【明】【宫】* 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 筵【大】延【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】间【元】 等【大】众【宋】【元】【明】【宫】 不见故【大】盲不见【宋】【元】【明】【宫】 见已【大】已见【明】 明灯【大】〔-〕【宋】【元】【明】 谬【大】证【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】闻【宫】 豆【大】巨【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【元】【宫】 澣【大】浣【宋】【元】【明】【宫】 第五【大】〔-〕【明】 髆【大】膊【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】四善【明】 者【大】〔-〕【明】 戒【大】五戒【明】【宫】 第六【大】〔-〕【明】 拜十方佛【大】礼拜十方【宋】【元】【明】【宫】 怒【大】恚【宋】【元】【明】【宫】 喜【大】喜身【宋】【元】【明】【宫】 财【大】神【宋】【元】【宫】 斗【大】升【宫】 逆【大】道【宋】【元】【明】【宫】 欺【大】欺诳【宋】【元】【明】 倒【大】到【宋】【元】【明】【宫】 说【大】服【宋】【元】【明】 根【大】想【宋】【元】【明】 怕【大】泊【宋】【元】【明】【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 文【大】*〔-〕【明】* 刑【大】形【宋】【元】【宫】 犷【大】撗【宋】【元】【宫】 或【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 辞【大】词【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 云【大】〔-〕【明】 裕【大】祐【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】从【宋】【元】【明】【宫】 谛【大】竞【宋】【元】【明】 令悉【大】悉令【宋】【元】【明】【宫】 下有【大】此下【明】 六【大】九【宋】【元】【明】【宫】 长【大】长长【元】 琬【大】椀【宋】【元】捥【宫】 撰【大】撰曰【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】随【宋】【元】【明】【宫】 洄澓【大】回复【宋】【元】【宫】 受【大】爱【元】【明】 曀膜【大】瞖瞙【明】 旭【大】昶【宋】【宫】 歧【大】跂【宋】【元】【宫】 危【大】嵎【宋】【元】【明】【宫】 三【大】二【宋】【元】 荷【大】阿【元】 尚【大】尚气【宋】【元】【明】【宫】 畋【大】佃【宋】【元】【宫】 行【大】行行【宋】【元】【明】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 符【大】同【宫】 日【大】月【明】 割【大】制【宋】【元】【明】【宫】 降【大】除【宋】【元】【明】【宫】 灭【大】减【元】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 波【大】般【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】白【元】 淄【大】缁【宋】【元】【明】【宫】 礼【大】礼拜【宋】【元】【明】【宫】 列【大】例【宋】【元】別【宫】 焉【大】然【宋】【元】【明】【宫】 又【大】叉【宋】【元】【明】【宫】 报【大】罪【宋】【元】【明】【宫】 记【大】记也【宋】【元】【明】【宫】 杨【大】扬【明】 解【大】能【宋】【元】【宫】 惧【大】忏【宋】【元】【宫】 嗣【大】胤【宋】【元】【明】【宫】 律【大】津【元】【明】 例【大】僧【宫】 时【大】日时【宋】【元】【明】【宫】 炎【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 徒【大】从【宋】【元】【明】【宫】 二【大】十二【宋】【元】【明】 八十六【大】一百三【明】
[A1] 殊【CB】珠【大】
[A2] 殊【CB】珠【大】
[A3] 恒【CB】洹【大】(cf. K39n1406_p1166b18)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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