法苑珠林卷第七十一

  • 罪福篇第八
  • 欲盖篇第八十一

罪福篇(此有四部)

  • 述意部
  • 业行部
  • 罪行部
  • 福行部

述意部第一

夫善恶相翻明暗相反罪福冥对皎若目前所以恶名俯坠善谓清福是富饶祸为摧折故知罪恶之法不可弗除福善之功无宜不造圣教明白升沈可观也

业行部第二

此行名圣说不定所谓罪行诸经或说名黑黑业及不善业凡夫福行诸经或说名黑白业及以善业名虽种种行体无殊行体云何智论说杀害等是不善业布施等是善业此则是说罪福二行言杀等者等取十恶齐名罪行言施等者等取事中戒定等业同是世善俱名福行此世善中八禅定者望欲界乱善名不动行若望出世理观智慧此缘事住则名福行如说六度前五度中所有禅定通亦名福但诸罪福人行不同或专修福或唯造罪或复有人罪福俱行专修福者所谓净心为益他人行施戒等唯造罪者谓无慈润动身口意皆为损他罪福俱者谓修福时内心不净或兼损物此则是其欲界杂业非纯净故亦名不净若论罪行麁显可知若论杂业与净福行有同有异稍隐难知谓诸修福据其外相事中信乐所作皆同若据内心为自为他所求各別精麁不等以诸修福外同内异故有纯杂二业不同若能调心慈悲愍物随所施为皆成大善若不守念视相修福内麁外细唯成杂业称彼愚情虽谓过世理实违道亦非净福以修福时不观生空我倒常行遍通三性所有作业与倒相应是假取性是故违道以不善心多求世报又多求名故非净福以此纯杂世俗多迷今略偏论令人识行

先论杂业后明净福但诸杂业自有麁细麁者为恶兼损他人细者自为唯求世报先论麁杂若就施论或有非法取财施者如盗他物以用布施此感来报还常衰耗施已生悔得果亦然故优婆塞戒经云若人施已生于悔心若劫他财持以布施是人未来虽得财物常耗不集或有为施兼损他者谓若施时不正念善或生嗔恚或起高慢当堕恶道虽得福报畜中別受不感人天故分別业报经偈云

修行大布施  急性多嗔怒
不依正忆念  后作大龙身
能修大布施  高心𣣋蔑人
由斯业行生  大力金翅鸟

若为修福求世报者如舍财时自求来报或恐身财无常故舍或为名闻专求自益此非慈悲为济贫苦犹如市易非纯净业是以经中名不净施如百论说布施者是名不净施如市易故报有二种现报者名称敬爱等后报者后世富贵等名不净施如贾客远到他方虽持杂物多所饶益然非怜愍众生以自求利故是业不净布施求报亦复如是以此证知无实慈愍自求名称或为来报纵虽广施皆非净业业非净故得报不精故分別业报经云若为生天施或复求名闻酬恩及望报悑故行施获果不清净所受多麁澁施行既尔戒等诸善不净同此故百论云不净持戒者自求乐报若持戒求天上与天女娱乐若人中富贵受五欲乐为婬欲故如覆相者内欲他色外诈亲善是名不净此外细心不净持戒如阿难语难陀说偈云

如羝羊相触  将前而更却
汝为欲持戒  其事亦如是

开心专为益他得福则多又于施境有贫有病或有知法而乏所须若施令彼得益长善所施有宜获福则多故贤愚经云佛赞五施得福无量所谓施远来者远去者病瘦者于饥饿时施于饮食施知法人如是五施现世获福此施有宜现获多福不同求名施非要处虽多割舍不得净报又随喜他施者若望诸极麁造不善者是其细罪亦得名善若望离欲及专为他此之杂业则是其罪故智度论云麁人有麁罪细人有细罪故此杂业罪福俱行望心非纯是不净业上来明其罪福俱行是其欲界不净杂业竟若论杂业翻前可知故百论云净施者若人爱敬利益得福亦多故因果经偈云

若有贫穷人  无财可布施
见他修施时  而生随喜心
随喜之福报  与施等无异

又丈夫论偈云

悲心施一人  功德大如地
为己施一切  得报如芥子
救一厄难人  胜余一切施
众星虽有光  不如一明月

若诸凡夫造其罪福不解因果善恶无性是为迷事取性常系三有故智度论云譬如蝇无处不著唯不著火焰众生爱著亦复如是是善不善法中皆著乃至非想亦著唯不著般若波罗蜜性空大火以此证知无善恶性常轮五道即当无佛性众生也此略明凡夫罪福二行迷事取性所依经论竟

罪行部第三

述曰此明圣者就后福行说有罪行者但此罪行妄见境染执定我人取著违顺便令自他皆成恶业是以经云贪欲不生灭不能令心恼若人有我心及有得见者是人为贪将入于地狱是故心外虽无別境称彼迷情强见起染如梦见境起诸贪嗔称彼梦者谓实不虚理实无境唯情妄见故智度论说如梦中无善事而善无嗔事而嗔无悑事而悑三界众生亦复如是无明眠故不应嗔而嗔等故知心外虽无別境称彼迷情妄见起染心外虽无地狱等相恶业成时妄见受苦

如正法念经云阎魔罗人非是众生罪人见之谓是众生手中执持焰然铁钳彼地狱人恶业既尽命终之后不复见于阎罗狱卒何以故以彼非是众生数故如油炷尽则无有灯业尽亦尔不复见于阎罗狱卒如阎浮提日光既现则无暗冥恶业尽时阎罗狱卒亦复如是恶眼恶口如众生相可畏之色当悉磨灭如破画壁画亦随灭恶业画壁亦复如是不复见于阎罗狱卒可畏之色以此文证众生恶业应受苦者自然无中妄见地狱问曰见地狱者所见狱卒及虎狼等可使妄见彼地狱处阎罗在中判诸罪人则有此境云何言无答曰彼见狱主亦是妄见直是罪人恶业熏心令心变异无中妄见实无地狱阎罗在中故唯识论云如地狱中无地狱主而地狱众生依自然业见地狱主与种种苦而起心见此是地狱处此是夜时此是昼时我以恶业故见狗见乌或见山压以此文证善恶熏心令心异见实无地狱是故心外虽无地狱恶业成时强自妄见问曰此苦业报既非善事宁不直尔说善令习何须称情说苦业耶答曰善恶因果法须相对若不说其贪等是过何由得显施等是善若不宣说三涂是苦无由得显人天等乐是故须说凡夫罪行令人识知厌离归善若钝根者闻此苦业生厌离时即求世乐因此转心修诸福业若利根者闻此苦业生厌离时即求解脱因此转心能修道观便于惑中得起出因故经说言一切烦恼皆是佛种故知苦业厌离之本起善之缘是故须说若不说此恶业罪行众生不识常行不断虽称情见说诸过恶然实心外无別业苦唯识无境心体常净故经说言虽说贪欲之过而不见法有可贪者虽说嗔恚之过而不见法有可嗔者虽说愚痴之过而知诸法不痴无碍虽示众生堕三恶道悑畏之苦而不得地狱饿鬼畜生之相以此文证知罪行因果唯心无外凡愚不解称情方便须说业苦向来两门就其实教说罪体真无別可破以愚未解须定说罪此是別明愚人迷真妄解故须定说罪行意也

福行部第四

述曰此明福行者对前罪行说此福行先明凡夫修欲界善者但使乱心修诸事福定生下界名欲界业五道之中皆悉得起先就地狱述者依毘昙说地狱之人亦有三善业即是意地三善根此唯成就非是现行以是难处多不闻法思量趣道故无现行若论生得善根地狱亦有如仙誉国王杀五百婆罗门生地狱中發生信心生甘露国故知现行若依成论亦说地狱有善现行虽无力励方便起善修获圣道然有生得善根起善谓诸众生无始已来曾修世间信进念等未起邪见谤无因果此善不灭生便得之名为生得善依此善根得起善心若有宿业感缘强者大圣现化令苦止息为说道法得修方便第二畜生龙等亦有修善如涅槃经佛说义时无量鸟兽發菩提心生于天上若依毘昙鬼畜十善非律仪摄以其身口七善律仪普于一切众生处起以鬼神不能受故故萨婆多论畜生以痴钝故不發律仪若依成论鬼神畜等亦有得戒

若就人中北单越人唯成意地三善业道而不现行不断善故至劫尽时人皆修禅彼独不能离欲非分自余三方皆有十善有不具者

若就欲界六天以论即无出家別解脱戒但有十善及在家戒故成论云如天帝释多受八戒龙等亦受不局在人若论色界诸天以论依毘昙生上失下上界不起下界善业以其界地因果断故身生上界下地法断此据有漏在下成上生上失下便不修起若依成论上得成下亦得寄起下界善业如诸梵天见佛礼拜發言赞叹即是散善此是寄起欲界善业若依毘昙毘婆沙论等梵天礼赞非欲界善是其初禅威仪心起据此所依无记非善据外身口是上色业此明欲界乱善福业依身起处竟

第二明色界四禅定业依身起处若鬼畜中值圣强缘能悟道者亦得修起以其无漏依禅起故纵无根本深定正体必有麁浅未来禅心此未来禅是色界业依此未来断欲结时此业则招初禅梵果若就人天以论修色界业除北单越无修禅者自余三方及欲界天皆得修起色界十善谓得禅者意地有三所谓无贪无嗔正见若论身口七善业者谓依定心發得禅戒禅戒则是身口七善故得禅时有色十善若就无色诸天以论依毘昙无色界天不得修起色界定业生上舍下界地断故若依成论凡生无色亦得起下色界中业此明色界禅定福业十善业道依身起处若论无色四空定业依身起处三界人天皆得修起上来明诸福行依身起处竟若论圣人起福非关凡夫望故述

颂曰

寻因途乃异  及舍趣犹
苦极思归乐  乐极苦还生
岂非罪福別  皆由封著情
若断有漏业  常见法身

感应缘(略引一验)

唐武德中遂州总管府记室參军孔恪暴病死一日而苏自说被收至官所问何故杀牛两头恪云不杀官曰汝弟证汝杀何故不因呼恪弟弟死已数年矣既至枷械甚官问汝所言兄杀牛虚实弟曰兄前奉使招慰獠贼使某杀牛会之实奉兄命非自杀也恪曰使弟杀牛会是实然国事也恪何有罪焉官曰汝杀会獠以招慰为功用求官赏以为己利何云国事也因谓恪弟曰以汝证兄故久留汝今既遣杀汝便无罪放任受生言讫弟忽不见亦竟不得言叙官又问恪因何复杀两鸭恪曰前任县令杀鸭供官客耳岂恪罪耶官曰官客自有料无鸭汝以鸭供之将以美誉非罪如何又问何故复杀鷄卵六曰平生不食鷄卵唯忆小年九岁时寒食日母每与六卵因煮食之官曰然欲推罪母也恪曰不敢但说其因耳此自恪杀之也官曰汝杀他命当自受之言讫忽有数十人皆来执恪将出去恪大呼曰官府亦大枉滥官闻之呼还曰何枉滥恪曰生来有罪皆不遗生来修福皆不见记者岂非滥官问主恪有何福何为不录主司对曰福亦皆录量罪多少若福多罪少先令受福罪多福少先令受罪然恪福少罪多故未论其福官怒曰虽先受罪何不唱福示之命鞭主司一百倏忽鞭讫血流溅地既而唱恪生来所修之福亦无遗者官谓恪曰汝应先受罪我更令汝归七日可勤追福因遣人送出将苏恪大集僧尼行道忏悔精勤苦行自说其事至七日家人辞决俄而命终临家兄为遂府属故委之也(右一验出冥报记)

欲盖篇第八十(此有二部)

  • 五欲部
  • 五盖部第二

五欲部(此有四部)

  • 述意部
  • 欲系部
  • 欲障部
  • 呵欲部

述意第一

窃寻经论行者修道皆云五欲是障道本若不学断无由证圣欲知根本略述三种一自内五根二外诸五尘三所生五识由此三故能生染欲故涅槃经云善男子譬如恶象心未调顺有人乘之不随意去远离城邑至空旷处不能善摄此五根者亦复如是将人远离涅槃城邑至于生死旷野之处善男子譬如佞臣教王作恶五根佞臣亦复如是常教众生造无量恶譬如恶子不受师长父母教勅则无恶不造不调五根亦复如是不受师长善言教勅无恶不造善男子凡夫之人不摄五根常为地狱畜生饿鬼之所贼害亦如怨盗害及善人又遗教经云五根贼祸殃及累世为害甚重不可不慎是故智者制而不随持之如贼假令纵之皆亦不久见其磨灭也夫论盖者是荫覆义谓覆障行者令志性昏沈定慧不明隐没善人是修正道障故名为盖故对法论云此盖能令善品不得显了是盖义覆蔽其心障诸善品令不得转故名盖义前之五欲从外五尘而生此之五盖从内五根而發也

欲系部第二

述曰夫论五欲者既有其根便發五欲系缚众生不得解脱故涅槃经云凡夫之人五欲所缚令魔波旬自在将去如彼猎师檎拊猕猴担负归家善男子譬如国王安住己界身心安乐若至他界则得众苦一切众生亦复如是若能自住于己境界则得安乐若至他界则遇恶魔受诸苦恼自境界者谓四念处他境界者谓五欲也五欲者男女身上色声香味触等是也即此五欲希须为义贪著五尘名为欲也并意识触缘之境名曰法尘此之六尘非直名为尘所行处复得恶贼之名故涅槃经云如六大贼能劫一切人民财宝六尘恶贼亦复如是能劫一切众生善财如六大贼若入人舍则能劫夺现家所有不择好恶令巨富者忽尔贫穷是六尘贼亦复如是若入人根则能劫夺一切善法善法既尽贫穷孤露作一阐提是故菩萨谛观六尘如六大贼

欲障部第三

述曰夫论欲过者谓五欲弊魔六尘恶贼佛判邪惑迷障佛性故涅槃经云众生五识虽非一念然是有漏复是邪倒增长诸漏为一切凡夫取著于色乃至著识以著色故则生贪心生贪心故为色系缚乃至为识之所系缚以系缚故则不得免于生老病死忧悲大苦一切烦恼又云若有菩萨自言戒净虽复不与女人和合言语嘲调听其音声然见男子随逐女时或见女人随逐男时便生贪著如是菩萨成就欲法毁破净戒污辱梵行令戒杂秽不得名为净戒具足又智度论云菩萨观种种不净于诸衰中女衰最重刀火雷电霹雳怨家毒蛇之属犹可暂近女人悭妬嗔谄妖秽鬪诤贪嫉不可亲近何以故女子小人心浅智薄唯欲是亲不观富贵智德名闻专行欲恶破人善根桎梏枷锁闭系囹圄虽曰难解犹尚易开女锁系人染著根深无可得脱众病最重如佛偈言

宁以热铁  踠转眼中  不以染心
邪视女色  含笑作姿  憍慢著想
回面𥍉眼  美言妬嗔  行步妖秽
以惑于人  婬罗欲网  人皆没身
坐卧行立  回盻巧媚  薄智愚人
为之所醉  执剑向敌  是犹可胜
女贼害人  是不可禁  蚖蛇含毒
犹可手捉  女情惑人  是不可触
有智之人  所不应视  若欲观之
当如母姊  谛视观之  不净填积
婬火不除  为之烧灭

色过既尔自余香味触等例皆如然一切众生无始已来永沈生死不能出离者寔由女色系缚难脱盲无慧眼见生死坑致之陷坠今惟道俗不观欲患向之驰走何日返之得免斯过心常被染不能暂舍戒尚不存焉有定慧佛性观哉故涅槃经偈云

作恶不即受  如乳即成酪
犹灰覆火上  愚者轻蹈之

呵欲部第四

如智度论云行者当诃五欲云哀哉众生常为五欲所恼而求之不已将坠大坑得之转剧如火炙疥五欲无益如狗𫜪骨五欲增争鸟竞肉五欲烧人如逆风执炬五欲害人如践恶蛇五欲无实如梦所得五欲不久如假借须臾世人愚惑贪著五欲至死不舍为之后世受无量苦此之五欲得时须臾乐失时为大苦如蜜涂刀舐者贪甜不知伤舌其五欲者名为色声香味触此之五事禅家正障若欲修定皆应弃之

第一呵色欲过如频婆娑罗王以色故身入敌国独在婬女阿梵婆罗房中忧填王以色染故截五百仙人手足如是等种种因缘是名呵色欲过失

第二呵声欲过者如声相不停暂闻即灭愚痴之人不解声相无常变失故于音声中妄生好乐于已过之声念而生著如五百仙人在山中住甄陀罗女于雪山池中浴闻其歌声即失禅定心醉狂逸不能自持失诸功德后堕恶道有智之人观声生灭前后不俱无相及者作如是知则不染著若斯人者诸天音乐尚不能乱何况人声如是等种种因缘是名呵声欲过失故论云如五百仙人飞行时闻紧陀罗女歌声心著狂醉皆失神足一时堕地如声闻闻紧陀罗王屯仑摩弹琴歌声以诸法实相赞佛是时须弥山及诸树木皆动大迦叶等诸大弟子皆于座上作舞不能自安天鬘菩萨问大迦叶汝最大耆年行于头陀第一今何故不能制心自安大迦叶答我于人天诸欲心不倾动是菩萨无量功德报声复以智慧变化作声所不能忍譬如八方风起不能令须弥山动若劫尽时毘岚风至吹须弥山令如腐草

如阿修琴常自出声随意而作无人弹者此亦无散心亦无摄心是福德报生故随意出声法身菩萨亦复如是无所分別亦无散心亦无说法相是无量福智因缘故

第三呵香欲过者人谓著香少罪染爱于香开结使门虽复百岁持戒能一时坏之如有阿罗汉常入龙宫食已以钵授与沙弥令洗钵中有残饭数粒沙弥嗅之大香食之甚美便作方便入师绳床下两手捉绳床脚其师至时与绳床俱入龙宫龙言此未得道何以将来师言不觉沙弥得饮食又见龙女身体端正香妙无比心大染著即作恶愿我当作福夺此龙处居其宫殿龙言后莫将此沙弥来沙弥还已一心布施持戒专求所愿愿早作龙是时绕寺足下水出自知必得作龙径至师本入处大池边以袈裟覆头而入即死变为大龙福德大故即杀彼龙举池尽赤未尔之前诸僧及师诃之沙弥言我心已定心相己出将诸众僧就池观之如是因缘由著香过复有一比丘在于林中莲华池边经行闻莲华香鼻受心著池神语言汝何以舍彼林下禅静坐处而偷我香以著香故诸结卧者皆起时更有一人来入池中多取其华掘挽根茎狼借而去池神默无所言比丘言此人破汝池华汝都无言我但池岸边行便见呵骂云我偷香池神言世间恶人常在罪垢粪中不净没头我不共语也汝是禅行好人而著此香破汝好事是故呵汝譬如白㲲鲜净而有黑物点污众人皆见彼恶人者譬如黑衣以墨点黑人所不见谁问之者如是等种种因缘是名呵香欲过失

第四呵味欲过者当自觉悟我但以贪著美味故当受众苦洋铜灌口啖烧铁丸若不观食嗜心坚著堕不净虫中如一沙弥心常爱酪诸檀越饷僧酪时沙弥每得残分心中爱著乐喜不离命终之后生此残酪瓶中沙弥师得罗汉僧分酪时语言徐徐莫伤此爱酪沙弥诸人言此是虫何以言爱酪沙弥答言此虫本是我沙弥但坐贪爱残酪故生此瓶中师得酪分虫在中来师言爱酪人汝何以来即以酪与之复有一国王名曰月分王有太子爱著美味王守园者日送好果园中有一大树树上有鸟养子常飞至香山中取好香果以养其子众子争之一果堕地守园人晨朝见之奇其非常即送与王王珍此果香色殊异太子见之便索王爱其子即以与之太子食果得其气味染心深著日日欲得王即召园人问其所由守园人言此果无种从地得之不知所由来也太子啼泣不食王催责园人仰汝得之园人至得果处见有鸟巢知鸟衔来翳身树上伺欲取之鸟母来时即夺得果送日日如是鸟母怒之于香山中取毒果其香味色令似前者园人夺得输王王与太子食之未久身肉烂坏而死如是等种种因缘是名呵味欲过失

第五呵触欲过者此触是生结使之因是系缚心之本何以故余四情各当分此则遍身染著以其难舍常作重罪尔时世尊为诸比丘说本生因缘过去久远世时波罗柰国山中有一仙人以仲秋之月于澡盘中小便见鹿[麚-(巨-匚)+几]麀合会婬心即动精流盘中麀鹿饮之即时有身月满生子形类如人唯头有一角其足似鹿鹿当产时至仙人庵边而产是子是人以付仙人而去仙人出时见此鹿子自念本缘知是己儿取已养育及其年大勤教学问通十八种大经又学坐禅行四无量心得五神通一时上山值霖雨泥滑其足不便躄地破其军持又伤其足便大嗔恚以军持盛水祝令不雨仙人福德诸龙鬼神皆为不雨不雨故五谷五果尽皆不生人民穷乏无复生路波罗柰王忧愁懊恼命诸大寮集议雨事明者议言得闻仙人山中有一角仙人以足不便故上山躄地伤足嗔祝此雨令十二年不堕王思惟言若十二年不雨我国了矣无复人民王即开募其有能令仙人失五通属我为民者当分国半治是国有婬女名曰扇陀端正巨富来应王募女问诸人此是人非人人言是仙人所生婬女言若是人者我能坏之作是语已即取金盘盛好宝物语王言我当骑此仙人项来婬女即时求五百乘车载五百美女五百鹿车载种种欢喜丸皆以众药草和之彩画令似杂果及持种种大力美酒色味如水服树皮衣行林树间象仙人于仙人庵边作草庵而住一角仙人游行见之诸女皆出迎好华妙香供养仙人仙人大喜诸女以美言敬辞问讯仙人将入房中坐好床褥与好净酒以为净水与欢喜丸以为菓蓏食饮饱已语诸女言我从生已来初未得如此好果好水诸女言我一心行善故天与我愿得此好水好果仙人问诸女言汝以何故肤色肥盛答言我曹食此好果饮此美水故肥如此女白仙人言汝何以不在此间住答曰亦可住耳女言可共澡洗即亦可之女手柔软触之心动便与诸女更互相洗欲心转生遂成婬事即失神通天为大雨七日七夜令得欢乐饮食七日以后酒食皆尽继以山水木果其味不美更索前者答言已尽今当共行去此不远有可得处仙人言随意即便共出去城不远女便在道中卧言我极不能复行仙人言汝不能行者骑我项上当担汝去女先遣信白王王可观我智能王勅严驾出而观之问言何由得尔女白王言我以方便力故今已如此仙人无所复能令住城中好供养恭敬之吾所欲拜为大臣住城少日身转羸瘦念禅定心乐厌世欲王问仙人汝何不乐身转羸瘦仙人答王我虽得五欲常自忆念林间闲静诸仙游处不能得去王自思惟若能强违其志为苦苦极则死本以求除旱患今已得之当复何缘强夺其志即發遣之既还山中精进不久还得五通佛告诸比丘其一角仙人者即我身是也其婬女者今耶输陀罗是尔时以欢喜丸惑我我未断结为之所惑今复欲以药欢喜丸惑我不可得也以是事故知细软触法能动仙人何况愚夫如是等种种因缘是名呵触欲过失如是能呵五欲便除五盖也

五盖部第二

问曰云何为五答曰一贪欲盖二嗔恚盖三睡眠盖四掉悔盖五疑盖

第一贪欲盖者谓端坐修禅心生欲觉妄念相续求之不已遂致生患如智度论术婆伽以思王女欲心内發尚能烧身延及天祠况生欲毒炽而不烧诸善法心若著欲无由近道故论偈云

入道惭愧人  持钵摄众生
云何纵欲尘  沈没于五情
已舍五欲乐  弃之而不顾
如何还欲得  如愚自食吐
诸欲求时苦  得时多悑畏
失时多热恼  一切无乐处
诸患如是已  云何能舍之
得福禅定乐  则不为所欺

二嗔恚盖者嗔是失诸善法之根本堕诸恶道之因缘法乐之怨家善心之大贼恶口之府藏祸患之刀斧若修道时思惟此人恼我及恼我亲赞叹我怨图度过去未来亦复如是是为九恼处故生嗔嗔念覆心故名为盖当急弃之无令增长如智度论释提婆那以偈问佛云

何物杀安隐  何物杀无忧
何物毒之根  吞灭一切善

佛说偈答云

杀嗔即安隐  杀嗔即无忧
嗔为毒之根  嗔灭一切善

如是知已当修慈悲以忍除灭令心清净观声空假不应起嗔故智度论云菩萨知诸法不生不灭其性皆空若人嗔恚骂詈若打若如梦如化观声本无唯是风声从缘而有何须可嗔故论云如人欲语时口中风名忧陀那还入至脐触脐响出响出时触七处起是名语言如偈言

风名优陀那  触脐而上出
是风七处触  项及龂齿唇
舌咽及以胸  是中语言生
愚人不解此  惑著起嗔痴

又优婆塞经云有智之人若遇恶骂当作是念是骂詈字不一时生初字生时后字未生后字生已初字复灭若不一时云何是骂直是风声我云何嗔故智度论云菩萨观众生虽复百千劫骂詈不生嗔心若百千劫称赞亦不欢喜了知音声生灭如梦如响

第三睡眠盖者谓内心昏愦名之为眠五情暗蔽放恣支节委卧垂窳名之为睡此睡眠盖能破今世后世实乐如此恶法最为不善何以故余盖情觉可除眠如死人无所觉触以不觉故难可除灭如智度论菩萨教诫睡眠弟子说偈云

汝等勿抱死尸卧  种种不净假名人
如得重病箭入身  诸苦痛集安可眠
如人彼缚将去杀  灾害垂至安可眠
结贼不灭害未除  如共毒蛇同室宿
亦如临阵白刃间  尔时云何而可眠
眠为大暗无所见  日日欺诳夺人明
以眠覆心无所见  如是大失安可眠

第四掉悔盖者有三一口掉者谓好喜吟咏诤竞是非无益戏论世俗言话等名为口掉二身掉者谓好喜骑乘驰骋放逸筋力相扑扼腕指掌等名为身掉三心掉者心情放荡纵意攀缘思惟文艺世间才诸恶觉观等名为心掉掉之为法破出家心故智度论偈云

汝已剃头著染衣  执持瓦钵行乞食
云何乐著戏掉法  放逸纵情失法利

既无法利又失世乐觉其过已当急弃之所言悔者若掉无悔则不成盖何以故时犹在缘中故后欲入定时方悔前所作忧恼覆心故名为盖此有二种一者因掉后生悔如前所说也二者作大重罪人常怀悑畏毒箭入心坚不可拔如智度论偈云

不应作而作  应作而不作
悔恼火所烧  后世堕恶道
若人罪能悔  悔已莫复忧
如是心安乐  不应常念著
若有二种悔  若应作不作
不应作而作  是则愚人相
不以心悔故  不作而能作
诸恶事已作  不能令不作

第五疑盖者谓以疑覆心故于诸法中不得定心定心无故于佛法中空无所获如人入于宝山若无有手无所能取复次通疑甚多未必障定今障定者有三种疑一疑自二疑师三疑法一疑自者而作是念我等诸根暗钝罪垢深重其非人乎作此自疑定慧不發若欲学法勿当自轻以宿世善根难测故二疑师者彼人威仪相貌如是自尚无道何能教我作是疑慢即为障定欲除之法如臭皮囊中金以贪金故不可弃于皮囊行者亦尔师虽不清净亦应生于佛想三疑法者如世人多执本心于所受法不能即信敬心受行若生犹豫即法不染心何以故如智度论偈云

如人在岐道  疑惑无所取
诸法实相中  疑亦复如是
疑故不勤求  诸法之实相
是疑从痴生  恶中之恶者
善不善法中  生死及涅槃
定实真有法  于中莫生疑
汝若怀疑惑  死王狱吏缚
如师子抟鹿  不能得解脱
在世虽有疑  当随妙善法
譬如观岐道  利好者应逐

问曰不善法无量无边何故但舍五法答曰此五法中名虽似陜义该三毒亦通摄八万四千诸尘劳门第一贪欲盖即是贪毒第二嗔恚盖即是嗔毒第三睡眠盖疑盖即是痴毒掉悔一盖即是等分摄合为四分烦恼一中即有二万一千四中合有八万四千诸尘劳门是故若能除此五盖即能具舍一切不善之法譬如负债得脱重病得差如饥饿人得至丰国如于恶贼之中得自免济安隐无患行者亦尔除此五盖其心清净譬如日月以五事覆烟云尘雾修罗手障则不明了心亦如是合喻可知

颂曰

五欲昏神识  五盖蔽福力
六根成苦业  六贼乱心色
欲浪逐情飘  爱网随心织
三毒障人空  四流漂不息
今虽改修  斩筹方未极
鹳鸽既无穷  猿攀此焉踣
自非绝欲盖  何能远升陟
[车*犬]届宝城  共睹能仁德

法苑珠林卷第七十一


校注

七十一【大】八十八【明】 十【大】十此有四部【宋】【元】 (欲盖一)七字【大】〔-〕【明】 罪福篇【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】【宫】 第一【大】〔-〕【明】 升【大】升【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 黑【大】白【宋】【元】【明】 智【大】智度【宋】【元】【明】【宫】 善【大】著【宋】定【明】 兼【大】廉【元】 戒【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 布【大】报【宋】【元】【明】【宫】 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 经【大】经偈【宋】【元】【明】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* (诸极望)十七字【大】〔-〕【宫】 杂【大】净【宋】【元】【明】【宫】 明月【大】月明【宋】【元】【明】【宫】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 经【大】经偈【宋】【元】【明】 欲【大】欲【宋】【元】【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 第四【大】〔-〕【明】 已【大】*以【元】【明】* 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 修【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 望故【大】故不【宋】【元】【明】【宫】 轻【大】并【宋】【元】【明】【宫】 封【大】对【元】【明】 明【大】宁【宋】【元】【明】【宫】 招【大】臣【宋】【元】【明】耳【宫】 严【大】艰【宋】【元】【明】 明注曰今北藏作令 忽【大】怱【宋】 枚【大】牧【宋】 不【大】不见【宋】【元】【明】 耶【大】也【明】 司【大】同【宋】 一【大】一之一【明】 此有二部【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 一【大】一此有四部【宋】【元】一此別四部【宫】 (五盖二)五字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (五欲部)七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (述意部)十二字【大】〔-〕【明】【宫】 部第一【大】〔-〕【明】 第【大】弟【宫】 正道【大】道正【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 触【大】独【宋】【元】【明】 部第三【大】〔-〕【明】 踠【大】綩【宋】【宫】宛【元】【明】 著想【大】著慙【宋】【宫】羞慙【元】【明】 𥍉【大】摄【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】弥【宋】【元】【明】【宫】 例【大】倒【宫】 寔【大】实【明】 部第四【大】〔-〕【明】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忧【大】优【元】【明】 言【大】曰【宋】【元】【明】【宫】 岚【大】蓝【宋】【元】【明】【宫】 食【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 径【大】遥【宋】【元】【明】【宫】 僧及师【大】师及僧【宋】【元】【明】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 来【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 麀【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 霖【大】大【宋】【元】【明】【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 寮【大】官【宋】【元】【明】【宫】 得【大】传【宋】【元】【明】【宫】 山【大】山因雨【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】 彩【大】婇【宋】【元】【明】䌽【宫】 象【大】像【宋】【元】【明】【宫】 逆【大】迓【明】 食【大】仙人食【宋】【元】【明】【宫】 女【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仙人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 吾【大】五【宋】【元】【明】【宫】 得去【大】去心【宫】 卷第八十八终【明】 卷第八十九欲盖篇第八十一之余首【明】 第二【大】〔-〕【明】 二【大】一【宫】 祸患【大】福惠【宋】福慧【元】【明】 捶【大】杀【宋】【元】【明】【宫】 项【大】顶【宋】【元】【宫】 胸【大】匈【宋】【元】【宫】 蔽【大】弊【宋】【元】【明】 窳【大】熟【宋】【元】【明】【宫】 力【大】骨【明】 扑【大】𢷏【宋】【元】【明】挨【宫】 技【大】伎【宋】【宫】 掉【大】〔-〕【宫】 钵【大】器【宋】【元】【明】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 因【大】因果【宋】 抟【大】搏【宋】【元】【明】【宫】 掉【大】转【宋】 善【大】著【宫】 手【大】子【宋】 业【大】集【宋】【元】【明】【宫】 今【大】金【宋】【元】【明】【宫】 修【大】秋【宋】【元】【明】【宫】 鹳【大】观【宋】【元】【明】【宫】 焉踣【大】乌伏【宋】【元】【明】【宫】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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