法苑珠林卷第五十五

破邪篇第六十(此有二部)

述意部第一

盖闻三乘启辙诸子免火宅之灾八正开元群生悟无为之果是故慈云降润不別蒿兰慧日流辉宁分岸谷且立教垂范尽妙穷微至生情难量叵测虽周孔儒术庄老玄风将欲方兹逈非伦拟其有帝代贤士今古明君咸共遵崇无乖敬仰欲使玉砾异价泾渭分流制六师而正八邪反四倒而归一味折染俗之自然兴因果之正路挫邪智之虚角杜异见之妄言求珠之宝心开观象之偽识正自非德均真际体合无生岂能契此玄门履之一实者也

引证部第二

如增一阿含经云尔时有长者名阿那邠邸其家大富不可称计尔时满富城中有长者名曰满财亦大富饶财复是邠邸少小旧好共相敬爱邠邸长者常有千万宝货在满富城中贩卖使满财长者经纪然满财长者亦有数千万宝在舍卫城中贩卖使邠邸经纪是时邠邸有女名须摩提颜貌端正如桃华色世之希有尔时满财见须摩提女端正见已问邠邸曰此是谁家女邠邸报曰是我所生满财曰我有小息未有匹偶可适贫家不时邠邸报曰事不宜尔满财问曰以何等故邠邸报曰种姓财货足相詶匹所事神祠与我不同此女事佛汝事外道以是之故不赴来意满财报曰我等所事自当別祀此女所事別自供养邠邸报曰我女设当适汝家者彼此各出财宝不可称计满财问曰汝今索几许财宝邠邸报曰我今须六万两金是时长者即与六万两金邠邸以方便前却犹不能使止语彼长者曰设我嫁女当往问佛若有教勅我当奉行是时阿那邠邸即往至世尊所白世尊曰须摩提女为满富城中满财长者所求为可与不世尊告曰若须摩提女适彼国者多所饶益度脱人民不可称量闻已礼退还至家中共办饮食与满财长者满财问曰我不用食但嫁女与我不耶邠邸报曰欲尔者便可却后十五日使儿至此作是语已便退而去是时满财长者办具所须宝羽之车从八十由延内来邠邸复庄严己女宝羽之车将女往迎中道相遇满财得女便将至满富城中人民之类各作制限若此城中有女出适他国者当重刑罚若他国取妇将入国者亦重刑罪尔时彼国有六千梵志国人所奉制限有言犯者当饭六千梵志长者自知犯制即饭六千梵志梵志所食纯食猪肉及重酿之酒又梵志所著衣服或被白或被毳衣以衣偏著右肩半身露现即白时到入长者家长者见来膝行前迎恭敬作礼最大梵志举手称善抱长者颈往诣座所各随坐讫时长者语须摩提女曰汝自庄严向我师礼须摩提女报曰止止大家我不堪任向裸形人礼长者报曰此非裸形但所著衣是其法服须摩提女报曰此无惭愧之人皆共露形有何法服之用世尊所说世人所贵有惭有愧若无此二则尊卑无异共猪犬无別我实不堪向作礼拜时须摩提夫语其妇曰汝今可起向我师作礼此诸人等皆是我所事天妇报曰且止我不礼此无惭愧裸形人令我向驴犬作礼夫曰勿作是言自护汝口勿有所犯此非驴非狗但所著之衣正是法衣是时须摩提女洟零悲泣颜色变异并作是说宁断命根终不堕此邪见之中时六千梵志各共高声何故使此婢骂詈乃尔是诸梵志已食少多便去是时满财长者在高楼上烦冤愁惋我今取此来便为破家辱我门户时有梵志名曰修跋得五神通往长者家上高楼上与长者相见梵志问长者曰何故愁忧长者报曰昨因为儿娶妇具说前缘梵志报曰此女所事之师皆是梵行之人今日现在甚奇甚特长者问曰汝为外道异学何故叹誉沙门释子有何神德有何神变梵志报曰欲闻神德今粗说原此女所事之师最小弟子名曰均头沙弥飞来诣阿耨达泉洗垢之衣阿耨大神天龙鬼神皆起前迎恭敬问讯善来人师可就此坐却后坐食食竟荡钵在金案上跏趺正身次第入九次第定是时天龙鬼神与蹋洗衣举著空中而曝使乾时彼沙弥收摄衣已便飞在空还归所在长者当知最小弟子有此神力况最大者何况如来至真正觉而可及乎是时长者语梵志曰我等可得见此女所事师乎梵志报曰可还问此女是时长者问须摩提女曰吾今欲得见汝所事师能使来不女闻欢喜不能自胜愿时办具饮食明日如来当来至此及比丘僧长者报曰汝今自请吾不解法是时长者女沐浴身体手执香火上高楼上叉手向如来而叹之曰

诸变不可计  皆使立正道
我今复值厄  唯愿尊屈神
尔时香如云  悬在虚空中
遍满祇桓舍  住在如来前
诸释虚空中  欢喜而作礼
又见香在前  须摩提所请
雨诸种种华  而不可计量
悉满祇桓林  如来笑放光

尔时世尊告诸神足比丘大目连大迦叶阿那律乃至均头沙弥等汝等以神足先往至彼城中诸比丘对曰如是世尊是时众僧使人名曰乾荼明旦躬负大釜飞在空中往至彼城绕城三匝诣长者家是时均头沙弥化作五百华树色若干种皆悉敷茂是时般特化作五百头牛衣毛皆青牛上坐往诣彼城尔时罗云复化作五百孔雀色若干种在上坐往诣彼城是时迦匹那化作五百金翅鸟极为勇猛在上坐往诣彼城尔时优毘迦叶化作五百龙皆有七头在上坐往诣彼城是时须菩提化作琉璃山入中跏坐往诣彼城尔时大迦旃延复化作五百鹤色皆纯白往诣彼城是时离越化作五百虎在上坐往诣彼城是时阿那律化作五百师子极为勇猛在上坐往诣彼城是时大迦叶化作五百匹马皆朱尾金银交饰在上坐往诣彼城是时目连化作五百白象皆有六牙七处平整金银交饰在上坐往诣彼城如是现神皆绕城三匝往长者家是时世尊以知时到在虚空中去地七阿若拘隣在右舍利弗在左阿难在后而手执拂千二百弟子前后围绕如来在中及余诸天帝释诸王皆现神变悉在空中唱伎乐数千万种雨众天华散如来上舍卫城内人民皆见如来在空去地七仞皆怀欢喜不能自胜是时满财长者遥见如来相好犹如金聚放大光明以偈问须摩提女须摩提女复以偈报之天人梵志皆自归命是时六千梵志见如此神变各相谓言我等可离此国更适他土犹如禽兽各奔所趣是诸梵志闻如来响各各驰走不得自宁由如来有大威力故不自安是时世尊舍神足入城以足蹈门阈上是时天地大动诸神散华诣长者家就座而坐世尊渐与长者及八万四千人民说戒施生天之论诃欲不净出家为要各于座上诸尘垢尽得法眼净皆自归三宝受持五戒此须摩提女及八万四千人皆由久远迦叶佛所四事供养一施二爱敬三利人四等利不堕贫家当来之世亦当复值如此之尊使我莫转女身得法眼净是时城中人民闻哀愍王女作此誓愿人皆随喜此愿尔时哀愍王者今须达长者是尔时王女者今须摩提女是尔时国土人民之类者今八万四千人是由彼誓愿故今值我身闻法得道

又智度论云有梵志名长爪(別经梵云名劳豆又)是阎浮提大论议师言一切论可破一切言可坏一切执可转无有实法可信可恭敬者舍利弗舅摩诃俱𫄨罗与姊舍利论议不如俱𫄨罗思惟念言非姊力也必怀智人寄言母口未生乃尔及生长大当如之何思惟是已生憍慢心为广论议故出家作梵志入南天竺国始读经书诸人问言汝志何求长爪答言十八种大经尽欲读之诸人语言尽汝寿命犹不能知一何况能尽长爪自念昔作憍慢为姊所胜今此诸人复见轻辱为是二事故自作誓言我不剪爪要读十八种经书尽人见爪长因号长爪梵志是人以种种经书讥刺是非破他论议譬如大力狂象唐突蹴蹋无能制者如是长爪梵志摧伏诸论师已还至摩伽陀国王舍城那罗陀聚落至本生处问人言我姊生子今在何处有人语言汝姊子者适生八岁读一切经书尽至年十六论议胜一切人有释种道人姓瞿昙与作弟子长爪闻之即起憍慢生不信心而作是言如我姊子聪明如是彼以何术诱诳剃头作弟子作是语已直向佛所

尔时舍利弗初受戒半月佛边侍立以扇扇佛长爪见佛问讯讫一面坐作是念一切论可破一切语可坏一切执可转是中何者是诸法实相何者是第一义譬如大海欲尽其底求之既久不得一法彼以何论议而得我姊子作是思惟已而语佛言瞿昙我一切法不受

佛问长爪汝一切法不受是见受不佛所质义汝已领之邪见毒炽令出是毒气言一切法不受是见汝受不尔时长爪如好马见鞭顾影觉畏便著正道长爪梵志既得佛语鞭影入心即弃贡高惭愧低头如是思惟佛置我两处负门中若我说是见我受是负处门麁故众人所共知云何自言一切法不受今受是见此现前妄语是麁负处门多人所知第二负处门细我欲受之以少人知故作是念已答佛言瞿昙一切法不受是见亦不受佛语梵志汝不受一切法是见亦不受则无所破与众人无异何用自高而生憍慢如是长爪不能答佛自知己堕负处即于佛智起恭敬信心自思惟我堕负处世尊不彰不言是非不以为意佛心柔软第一清净得大甚深最可恭敬无过佛者佛为说法断其邪见即于坐处远尘离垢得法眼净是时舍利弗闻是语时得阿罗汉是长爪梵志出家作沙门得阿罗汉

又佛说乳光佛经云时佛世尊适小中风当须牛乳尔时维耶离国有梵志名摩耶利为五万弟子作师复为国王大臣人民所敬遇豪富贪嫉不信佛法但好异道于是佛告阿难持如来名往到梵志摩耶利家从其求索牛乳湩来阿难受教著衣持钵到其门下梵志摩耶利适与五百上足弟子欲行入宫与王相见时即出舍值遇阿难因问言汝朝来早欲何所求阿难答曰佛世尊身小不安隐使我索乳梵志默然不报自思惟念我若不持牛乳与谓我悭惜适持乳与诸余梵志便复谓我事瞿昙道进退惟宜虽尔当指授与恶牛令自𤚲取当使抵杀折辱其道便见捐弃我还为人所敬若不得乳明我不惜谋议是已即告阿难牛朝已放在彼堑汝自住𤚲摩耶勅儿汝将阿难示此牛处慎莫为捉时五百弟子闻师说是悉大欢喜

尔时维摩诘来欲至佛所道经梵志门前因见阿难谓晨朝持钵住此欲何求索阿难答曰如来身小有风当须牛乳故使我来维摩诘即告阿难莫作是语如来正觉身如金刚众恶已断但有诸善当有何病默然行矣勿得外道诽谤如来无使天龙神等得闻是声十方菩萨阿罗汉得闻此言转轮圣王尚得自在何况如来阿难勿为羞惭索乳疾行慎莫多言阿难闻此大自惭惧闻空中有声言阿难如长者所言但为如来于五浊世示现度脱一切三毒之行故时往取乳向者维摩诘虽有是语莫得羞惭于是五百梵志闻空中声即无狐疑皆大踊跃悉發无上正真道意

尔时摩耶利内外眷属及聚邑中合数千人皆随阿难往观阿难即住牛傍自念言今我所事师法不得自手𤚲乳语适竟第二忉利天帝便从天来化作年少梵志被服因住牛傍阿难见之心用欢喜谓言年少梵志请取乳湩即答阿难我非梵志是天帝释我闻如来欲得牛乳故来到此阿难言天帝位尊何能近此腥秽之牛帝释答曰虽我之豪何如如来尊尚不厌倦建立功德何况小天阿难报释为我取乳唯愿用时释应曰诺寻即持器前至牛所时牛静住不敢复动其来观者皆惊怪之尔时帝释而说偈言

今佛示微恙  汝与我乳湩
今佛服之差  得福无有量
佛尊天人师  常慈心忧念
蜎飞蠕动类  皆欲令度脱

尔时犊母即为天帝释说偈言

此手扪摸我  何一快乃尔
取我两乳湩  置于后余者
当持遗我子  朝来未得饮
虽知有福多  作意当平等

于是犊子便为母说偈言

我从无数劫  今得闻佛声
即言持我分  尽用奉上佛
世尊一切师  甚难得再
我食草饮水  可自足今日
我作人已来  饮乳甚大久
及在六畜中  亦尔不可数
世间愚痴者  亦甚大众多
不知佛布施  后因悔无益
我乃前世时  悭贪坐抵突
复随恶知友  不信佛经戒
使我作牛马  至于十六劫
今乃知有佛  如病得医药
持我所饮乳  尽与满钵去
令我得智慧  得道愿如佛

时天帝释即取乳满钵阿难得乳意甚欢喜于是梵志从邑中来者闻此牛子母所说皆共惊怪此牛弊恶人不得近今日何故柔善乃尔想是阿难所感發耳瞿昙弟子尚犹如此何况佛德威神变化而我等不信其教时梵志男女合万余人皆悉踊跃远尘离垢逮得法眼阿难持乳还至佛所具白所由佛告阿难实如牛子母所说此牛子母乃昔宿命时曾为长者大富饶财复悭不施不信佛戒不知生死常喜出财外人从举日月适至喜多责息无有道理既偿钱毕复谤抵人言其未毕但坐是故堕畜生中十六劫今闻我名欢喜者何畜生之罪亦当毕是此牛子母却后命尽返生兜术天及梵天上七返生世间当为豪富家不生恶道所在常当通识宿命当供养诸佛烧香持经牛母从是因缘最后当值见弥勒佛作沙门精进不久得罗汉道牛亦当如是上下二十劫竟当得作佛号曰乳光牛母之子俱得度脱会中五百长者子悉發无上道意三千八百梵志应时得须陀洹道

又佛说心明经云佛游王舍城灵鸟山与五百比丘四部众俱往之一县而行分卫诸天龙神追于上侍到梵志馆门外而住佛放大光普照十方时梵志妇执爨炊饭见光照身身得安隐解怿无量还顾见佛端政姝好倍加踴跃重自惟忖今得睹佛及众弟子诚副宿愿欲以食馔奉进正觉隐察愚夫不信道德志存邪疑妄所施必兴结恨不得由已当如之何便即盛饭取汁一以用上佛佛以威神钵中自然有百味食佛时达嚫口叹颂曰

假以马百匹  金银校鞍勒
持用惠施人  不如杓饭汁
设以七宝车  载满诸珍
杓饭汁施佛  其福过于彼
若施白象百  明珠璎珞饰
供佛一杓汁  其福超彼上
如转轮圣王  普贤玉女后
端正无有比  七宝璎珞身
如是之妙类  其数各有百
悉以配施人  不如一杓汁

于是梵志静住而听闻佛所叹心怀疑惑前问佛言一杓饭汁何所直耶而乃称赞若干宝施而云不如一杓汁施斯之饭汁不直一钱然乃咨嗟若干亿倍孰当信哉于是世尊寻即显露广长之舌以覆其面上至梵天告梵志曰吾从无数亿百千劫常行至诚乃获斯舌宁以妄语能致之乎吾欲问卿至诚答之叵往返舍卫罗阅中路有树名尼拘类荫覆人众五百乘车乎对曰唯然有之曾所见也世尊又问其子大小答曰形如芥子佛告梵志卿真两舌实如芥子树何大乎对曰审尔不敢欺也佛又种如芥子生树广大地之生植适无所置所覆弥广何况如来无上正觉无量福会普胜者哉大慈弘哀无所不济以馔供献功祚难计梵志默然无以加报佛告阿难斯妇寿终当转女像得为男子生于天上下生为人解深妙法却十三劫当得作佛名曰心明如来梵志意伏五体投地克心自责归命于佛加恩矜摄令得出家佛即纳受以为沙门佛讲四谛漏尽意解又涅槃经云尔时十仙外道欲共佛捔试神力阿阇世王报外道云汝等今者欲以手爪爮须弥山欲以口齿齚啮金刚诸大士譬如愚人见师子王饥时睡眠而欲悟之如人以指置毒蛇口如欲以手触灰覆火汝等今者亦复如是善男子譬如野狐作师子吼犹如蚊子共金翅鸟捔行迟疾度海欲尽其底汝等今者亦复如是汝等今者兴建是意犹如飞蛾投于火聚汝随我语不复更说

又大庄严论时憍尸迦向外道说偈言

外道所为作  虚妄不真实
犹如小儿戏  聚土作城郭
醉象践蹈之  散坏无遗余
佛破诸外论  其事亦如是

又百喻经云昔有愚人煮黑石蜜有一富人来至其家时此愚人取石蜜浆为富人煮即于火上以扇扇之望得使冷傍人语言下不止火扇扇不已云何得冷尔时人众悉皆嗤笑其犹外道不灭烦恼炽然之火少作苦行卧棘刺上洮糠饮汁断谷自饿五热炙身而望清凉寂静之道终无是处徒为智者之所怪哂受苦现在殃流来劫

又百喻经云昔有愚人其妇端正情甚爱重妇无真信后于中间共他交往邪婬心盛欲逐傍夫舍离己婿于是密语一老母言我去之后汝可赍一死妇女尸安著屋中语我夫言云我已死老母于后伺其夫主不在之时以一死尸置其家中及其夫还老母语言汝妇已死夫即往视信是己妇哀哭懊恼大𧂐薪油烧取其骨以囊盛之昼夜怀妇于后时心厌傍夫便还归家语其夫言我是汝妻夫答之言我妇久死汝是阿谁妄言我妇乃至二三犹故不信如彼外道闻他邪说心生惑著谓为真实永不可改虽闻正教不信受持

又百喻经云昔有二贾客共行商贾一卖真金其第二者卖兜罗绵有他买真金者而试之第二贾客即便偷他被烧之金裹兜罗绵时金热故烧绵都尽情事既露二事俱失如彼外道偷取佛法著己法中妄称已有非是佛法由是之故烧灭外典不行于世如彼偷金事情见亦复如是

又百喻经云过去之世有一山羌偷王库物而远逃走尔时国王遣人四出推寻捕得将至王边王即责其所得衣处山羌答言我衣乃是祖父之物王遣著衣实非山羌本所有故不知著之应在手之者著于脚上应在腰者反著头上王见贼已集诸臣等共详此事而语之言若是汝之祖父已来所有衣者应当解著云何颠倒用上为下以下为上以不解故定知汝衣必是偷得非汝旧物借以为譬王者如佛宝藏如法愚痴羌者犹如外道窃偷佛语著己法中以为自有然不解故布置佛法迷乱上下不知法相如彼山羌得王宝衣不识次第颠倒而著亦复如是

又百喻经云昔有一人形容端正智慧具足复多钱财举世人间无不称叹时有愚人见其如此便言我兄见后还责言非我兄傍人语言汝是愚人云何须财认他为兄及其还责复言非兄愚人答言我以欲得彼之财物故认为兄实非是兄人闻此语无不笑之犹彼外道闻佛善语饕窃而用以为己有乃至傍人教使修行不肯修行而作是言为利养故偷取佛说化导众生而无实事云何修行犹向愚人为得财故言是我兄其责时复言非兄此亦如是

颂曰

正邪乖明昧  善恶异相征
大慈降梵志  乘空各变
六千俱舍执  七众各休
邪徒虚抗志  鍱腹浪求名
身子多才智  陵化照机庭
四辩无不可  六通奋英情
乘权摧异见  伏邪同幽
自知萤光劣  徒诤太阳精

感应缘(略引六验)

  • 辩圣真偽
  • 邪正相翻
  • 妄传邪教
  • 妖惑乱众
  • 道教敬佛
  • 舍邪归正

辩圣真偽第一

夫邪正交侵祸福繁杂自非极圣焉能开诱是以九十五种宗上界之天尊二十五谛计众生之冥本皆陈正法咸称大济又有鲁邦孔氏道礼乐于九州楚国李聃开虚玄于五岳各臣吏于机务并衢分于限域辩御乖张理路沈溺致令惑网覆心莫知投趣未若皇觉无私道济群有幽显归心凡圣稽首譬天无二日国无两君故天上天下俱唱独尊三千大千咸等正觉为四生之导首作六趣之舟航者也

史录太宰嚭问孔子曰夫子圣人博识强记非圣人也又问三王圣人与对曰三王善用智勇圣非丘所知又问五帝圣人与对曰五帝善用仁义圣非丘所知又问三皇圣人与对曰三皇善用时圣非丘所知太宰大骇曰然则孰为圣人乎夫子动容而答曰丘闻西方有圣者焉不治而不乱不言而自信不化而自行荡荡乎人无能名焉据斯以言孔子深知佛为大圣也时缘未升故默而识之有机故举然未得昌言其致矣又后汉时通人傅毅开显佛化造法本内传云汉明帝永平三年上梦神人金身丈六项有日光悟已问诸臣等傅毅对诏有佛出于天竺乃遣使往求备获经像及僧二人帝乃为立佛寺画壁千乘万骑绕塔三匝又于南宫清凉台及高阳门上显节陵所图佛立像并四十二章经缄于兰台石室广如前敬三宝篇述传云时有沙门迦摄摩腾竺法兰位行难测志存开化蔡愔使达请腾东行不守区域随至雒阳晓喻物情崇明信本帝问腾曰法王出世何以化不及此答曰迦毘罗卫者三千大千世界百亿日月之中心也三世诸佛皆在彼生乃至天龙鬼神有愿行者皆生于彼受佛正化咸得悟道余处众生无缘感佛佛不往也佛虽不往光明及处或五百年或一千年或一千年外皆有圣人传佛声教而化导之

传云汉永平十四年正月一日五岳诸山道士朝正之次自相命曰天子弃我道法远求胡教今因朝集可以表抗之其表略曰五岳十八山观太上三洞弟子褚善信等六百九十人至于方术无所不能愿与西僧比较得辨真偽若比对不如任听重决如其有胜乞除虚妄勅遣尚书令宋庠引入长乐宫以今月十五日可集白马寺道士等便置三坛坛別开二十四门五岳道士各赍道经置于三坛帝御行殿在寺南门佛舍利经像置于道西十五日斋讫道士等以柴荻和沈檀香为炬绕经泣泪启白天尊乞验纵火焚经经从火化悉成煨烬五岳道士相顾失色大生悑惧南岳道士费叔才自憾而死太傅张衍语褚信曰卿等所试无验即是虚妄宜就西来真法褚信曰茅成子云大上者灵宝天尊是也造化之作谓之太素斯岂妄乎衍曰素有贵德之名无言教之称今子说有言教即为妄也信闻默然不对时佛舍利光明五色直上空中旋环如盖遍覆大众映蔽日光腾法师踊身高飞坐卧空中广现神变于时天雨宝华在佛僧上又闻天乐感动人情大众咸悦叹未曾有皆绕法兰听说法要并吐梵音赞佛功德初立佛寺同梵福量司空阳城俟刘峻与诸官人仕庶等千有余人出家四岳诸道士吕慧通等六百二十人出家阴夫人王婕妤等与诸宫人妇女二百三十人出家便立十寺七所城外安僧三所城内安尼自斯已后广遍天下传有五卷略不备载有人疑此传近出本无捔力之事案吴书明费叔才有感死故传为实录不虚矣

吴书云孙权赤乌四年有康居国沙门名僧会姓康来到吴国遂感舍利五色光曜天鎚之逾坚烧之不然光明出火作大莲华照曜宫殿臣主惊嗟叹希有瑞为立塔寺度人出家又以教法初兴名为建初寺勅下问尚书令阚泽曰汉明已来凡有几年佛教入汉既久何缘始至江东泽曰自汉明永平十年佛法初来至今赤乌四年则一百七十年矣初永平十四年五岳道士与摩腾捔力之时道士不如南岳道士褚善信费叔才等在会自憾而死门徒弟子归葬南岳不预出家无人流布后遭汉政凌迟兵戎不息经今多载始得兴行

又曰孔丘李老得与佛比对不泽曰臣闻鲁孔君者英才诞秀圣德不群世号素王著述经典训奖周道教化来叶师儒之风泽润今古亦有逸民如许成子原阳子庄子老子等百家子书皆修身自玩放畅山谷纵汰其心学归澹泊事乖人伦长幼之节亦非安俗化民之风至汉景帝以黄子老子义体尤深改子为经始立道学勅令朝野悉讽诵之若以孔老二教比方佛法远则远矣所以然者孔老二教法天制用不敢违天诸佛设教天法奉行不敢违佛以此言之实非比对(今见章醮似俗祭神安设酒脯棋琴之事)吴主大悦以泽为太子太傅

宋文帝高祖第三子也聪睿英博雅称令达在位三十年尝以暇日从容而顾问侍中何尚之吏部羊玄保曰朕少来读经不多比复无暇三世因果未辩措怀而复不敢立异者正以卿辈时秀率所敬信范泰谢灵运常言六经典文本在济俗为政必求性灵真奥岂得不以佛理为指南耶帝曰释门有卿亦犹孔门之有季路所谓恶言不入于耳也自是文帝致意佛经卷不释手

邪正相翻第二

邪惑问曰盖闻释迦生于天竺修多出自西蕃名号无传于周孔功德靡称于典谟寔远夷所尊敬非中夏之师儒广致精舍甲第当衢虚费金帛福利焉在未若销像而绝镌铸泉可以无损毁经以禁缮写废僧以从编户窃谓益国利人兴家多福也

方外对曰察斯滥浊非忠孝之道也夫忠臣奉国愿受福之无疆孝子安亲务防灾于未兆闻多福之因缘求之如不及睹速祸之萌抵避之若探汤国重天地之祈祈于福也家避阴阳之忌忌于祸也福疑从取祸疑从去人之情也忠之道焉子乃去人之所谓福取人之所谓岂是忠臣益国之计非孝子安亲之方也若夫废宗庙之粢盛加子孙之鱼肉毁蒸甞之𮋟充仆妾之衣服苟求惠下之恩不崇安上之福恨养亲之费饍思废养之润屋如此可谓忠孝之道乎

夫三达之智百神无以类其十力之尊千圣莫足俦其大万惑尽矣万德备矣梵天仰焉帝释师焉道济四生化通三界拔生死于轮回示涅槃于常乐周孔未足拟议博施广济尧舜其犹病诸等慈而无弃物可不谓之仁乎具智而有妙觉可不谓之圣乎

夫体仁圣之至道者岂为苟欺之诡言哉静而思之信逾坚矣至如立寺功深于巨海度僧福重乎高岳法王之所明言开士之所笃劝若兴之者增庆益国不亦大乎敬之者生善利人不亦广乎或小损而大益岂非国之所宜崇乎或小益而大损岂非民之所当避乎臣无斯慎于其君非忠臣也子无此虑于其亲非孝子也

邪惑问曰佛法本出于西蕃不应奉之于中国

方外对曰夫由余出自西戎辅秦穆以开日䃅生于北狄侍汉武而除危害臣既有之师亦宜尔何必取同俗而舍其异方乎师以道大为尊无论于彼此法以善高为胜不计于遐迩岂得以生于异域而贱其道出于远方而弃其宝

夫绝群之骏非唯中邑之产旷代之珍不必诸华之物汉求西域之名马魏收南海之明珠贡犀象之牙角采翡翠之毛羽物生远域未可非珍佛出遐方奈何独弃若药物出于戎夷禁呪起于胡越苟可以蠲邪而去疾岂以远来而不用之哉

夫灭三毒以证无为其蠲邪也大矣除八苦而致常乐其去疾也深矣何得局夷夏而计亲疎乎况百亿日月之下三千世界之内则中在于彼域不在于此方矣

邪惑问曰诗书所未言以为修多不足尚矣方外对曰夫天文历像之秘奥地理山川之卓诡经脉孔穴之诊候针药符呪之方术诗书有所不载周孔未之明言然考之吉凶而有征矣察其行用而多効焉又且周孔未言之物蠢蠢无穷诗书不载之法茫茫何限信矣书不尽言言不尽意何得拘六经之局教而背三乘之通旨哉夫能事未兴于上古圣人开务于后代故栋宇易橧巢之居文字代结绳之制饮血茹毛之馔则先用而未珍粒食火化之功虽后作而非弊亦如幼啖藜藿长飡梁肉少为布衣老遇侯服岂得以藜藿先获谓胜梁肉之味侯服晚遇不如布衣之贵乎

夫万物有迁三宝常住寂然不动感而通化非初诞于王宫不长逝于双树何得论生灭乎讣感修促乎来去也

邪惑问曰佛是妖魅之气寺为婬邪之祀岂堪中夏为人师之轨

方外对曰妖唯作㜸岂弘十善之化魅必凭邪宁兴八正之道妖犹畏狗魅亦惧狸何以降帝释之高心摧天魔之巨力又如图澄罗什之侣道安慧远之俦高德高名非狂非醉岂容辞爱荣位求魑魅之邪道勤身苦节事魍魉之妖又自东汉至我

大唐代代而禁妖言处处而断淫祀岂容舍其财力放其土民营魑魅之堂塔入魍魉之徒众又上古帝臣冠盖人伦并禀教而归依厝心以崇信岂容尊妖奉魅以自屈乎良由睹妙知真使之然耳明主贤臣谋其德也凡百君子思其言也大士高僧慕其理也而历代宝之以为大训凡圣轨摸人天师范理尽穷微福同真济何圣能逾何道能加不荷其恩反作狂言

邪惑问曰夫父母之体不可毁伤何故沙门𩮜发去髭反先王之道失忠孝之义耶

方外对曰若夫事君亲而尽节虽杀身而称仁亏忠孝而偷存徒全肤而非义论美见危而致命礼防临难而苟免何得一概而避死伤雷同而顾肤发割股纳肝为伤甚矣𩮜须落发其毁微焉立忠不顾其命论者莫之咎求道不爱其毛何独以为过汤恤烝民尚焚躯以祈泽墨敦兼爱欲磨足而至顶况夫上为君父深求福利须发之毁何足顾哉且夫圣人之教有殊途而同归君子之道或反经而合义则太伯其人也废在家之就养托采药而不归弃中国之服章依剪发以为饰反经悖礼莫甚于斯然而仲尼称之曰太伯可谓至德矣其何故也虽迹背君亲而心忠于家国形亏百越而德全乎三让故太伯弃衣冠之制而无损于至德沙门舍搢绅之容亦何伤于妙道虽易服改貌违臣子之常仪而信道归心愿君亲之多福苦其身意修出家之众善遗其君父以历劫之深庆其为忠孝不亦多乎谓善沙门为不忠未之信矣

邪惑问曰西域胡人因泥而生是以便事泥瓦塔像尔

方外对曰此又未思之言也夫崇立灵像摸写尊形所用多途非独泥瓦或雕或铸则以铁木金铜图之绣之亦在丹青缣素复谓西域士女遍从此物而生乎且又中国之庙以木为主则谓制礼君子皆从木而育耶亲不可忘故为其宗庙佛不可忘故立其形像以表罔极之心用如在之敬钦圣仰德何失之有哉若塔庙是泥木之像不可敬者则国庙木主之形亦不可敬耶夫以善过者故亦以恶为功矣

邪惑问曰无佛则国治年长有佛则政虐祚短

方外对曰此又未思之言凶悖辄出斯语愚谓能仁设教皆阐淫虐之风菩萨立言弘桀纣之事以实论之殊不然矣夫殷丧大宝灾兴巳之言周失诸侯祸由褒姒之笑三代之亡皆此物也三乘之教岂斯尚矣佛之为道慈悲喜舍怨亲等护物我俱齐恩德既弘贤愚慕上假使羲轩舜禹之德在六度而包笼羿浞癸辛之咎总十恶以防禁向使桀弘少欲之教纣顺大慈之道伊吕无所用其谋汤武焉得行其讨可使鸣条免去国之祸牧野息倒戈之乱夏后从雒汭之謌楚子无乾溪之叹然则释氏之化为益非小延福祚于无穷遏危亡于未兆

邪惑问曰有之为损无之为益故未有佛法之前人皆淳和世无篡逆佛法来到多兴悖乱尔

方外对曰愚戆不思辄出凶诬夫九黎乱德岂非无佛之年三苗逆命非当有法之后夏殷之季何有淳和春秋之时宁无篡逆寇贼奸作士命于睪繇狁孔炽伐劳于吉甫而愚谓佛兴篡逆法败淳和专搆虚言皆违实录一缕之盗佛犹戒之岂长篡逆之乱乎一言之竞佛亦防之何败淳和之道乎惟佛之为教也劝臣以忠劝子以孝劝国以治劝家以和弘善示天堂之乐惩非显地狱之苦不唯一字以为褒岂止五刑而作戒乃谓伤和而长乱不亦诬谤之甚哉亦何伤于佛日乎但自沦于苦海矣轻而不避良可悲夫

邪惑问曰天道无亲顿成虚阐祸淫福善胡其爽欤因何捐替者翻享遐龄崇敬者无终厥寿计应蕴福延庆积恶招殃何乃进退𫓴楯情状皎然去取自乖若为酬对

方外对曰道教浮疏讵明三报儒宗龌龊但叙一生故仲尼答季路曰生与人事汝尚未知死与鬼神尔焉能事袁宏后汉书曰道家者流出于老子以清虚淡泊为主祐善嫉恶为教畜妻子用符书福报应在一生之内此并区中之近唱非象外之遐谈所以苟悦硕疑史迁深惑至如唐虞上圣乃育朱均瞽叟下愚是生有舜颜回大贤而夭绝商臣极恶而胤昌盗跖纵暴而福终夷叔至仁而饿死张汤酷吏七世垂比干正臣一身屠戮如此流例胡可胜言渠或致疑故常情耳所以我之种觉独号遍知遐唱二生广敷三报欲使系疑雾卷夙滞云披玉谍周陈金言备显故经云有业现苦有苦报有业现苦有乐报有业现乐有乐报有业现乐有苦报或余福未尽恶不即加或宿殃尚在善缘便發如灰覆火岂得称无若暗寻声当知必有且夫善恶无爽状麟鬪以日亏报应有归等鲸亡而星现但察感通之分足明善恶之征也

妄传邪教第三

窃闻白马东游三藏创兹而起青牛西逝二篇自此而兴或阐玄玄以化民或明空空而救物验之图牒指掌可知所以發唱显宗终乎此世释教翻译时代炳然文史备彰黎民不惑至如道家玄籍斯则不然唯老子二篇李聃躬阐自余经教皆杂凡情何者前汉时王褒造洞玄经后汉时张陵造灵宝经及章醮等道书二十四卷吴时葛孝先造上清经晋时道士王浮造明威化胡经又饱静造三皇经齐时道士陈显明造六十四卷真步虚品经梁时陶弘景造太清经及众醮仪十卷后周武帝灭二教时有华州前道士张宾诏授本州刺史长安前道士焦子顺一名道选得开府扶风前道士马翼雍州別驾李运等四人以天和五年于故城内宇真寺挑搅佛经造道家偽经一千余卷时万年县人索皎装潢但见甄鸾笑道之处并改除之近如大业末年有五通观道士辅慧祥三年不言因改涅槃经为长安经当时禁约不许道士出城门家见道士内著黄衣执送留守改经事發为尚书卫文升所奏于金光门外勅令诛戮此是近事耳目同验又甄鸾笑道论云道家妄注诸子三百五十卷为道经又验玄都目录妄取艺文志书名矫注八百八十四卷为道经据此而言足明虚谬又至麟德元年西京诸观道士郭行真等时诸道士见行真恩勅驱使假托天威惑乱百姓更相扇动简集道士东明观李荣姚义玄刘道合会圣观道士田仁慧郭盖宗等总集古今道士所作偽经前后隐没不行者重更修改私窃佛经简取要略改张文句回换佛语人法名数三界六道五阴十二入十八界三十七道品大小法门并偷安道经将为华典旧时道经祭醮并有鹿脯清酒今新改安乾枣香水但道经言辞拙朴杂恶处并以除却如大业年中五通观道士辅慧祥改涅槃为长安经被杀不行今复取用改为太上灵宝元阳经复更改余佛经別号胜牟尼经或云太平经等如道经之内本无优婆塞优婆夷檀越贤者达嚫之名今诸道士并皆偷用未知此名为是汉语为是梵音若是汉语何故诸史无文若是梵音未知此言翻表何义庄老复非西人故知偷用真偽可测如老子依旧乃是周时柱下藏史执板称臣共俗无异今时即安別观如似伽蓝天尊老子并涂金色如佛经旧称佛为天尊复即偷用如汉魏已来及至符姚并唤僧名道士复偷将己用道士旧名祭酒如道经本无金刚师子今观门首并学佛置之未知金刚师子此汉地何曾有之今忽浪造如内教佛经世尊及摩诃迦叶并皆金色依经作之如法又佛经须达买园为佛造伽蓝并依圣教如是展转遍通十方及世尊成道感得五百金刚五百白象五百师子如是所为皆作圣教若依佛经此方他方诸佛菩萨梵王帝释所现供具庄严宝物无量无边不可尽述备在经文即时造者万无成一今时老子五千文两卷之内何曾有此庄严若出余经余经非真如是改换佛经偷安道经者向有数千余卷如佛说经并置如是我闻说时说处证经生信即如

大唐太宗文皇帝及今

皇帝命朝散大夫卫尉寺丞上护军李义表副使前融州黄水县令王玄策等二十二人使至西域前后三度更使余人及古帝王前后使人往来非一皆亲见世尊说经时处伽蓝圣迹及七佛已来所有征祥灵感变应具存西国志六十卷内现传流行宰贵共知未知天尊老子既出尔许经书尔时说处在何对何人说说时说处有何灵验何帝何时说是经等若有时处片有征祥何故五经无文诸史不载止欲苟存同异用多流行诳于草无识之徒不知有识君子久知其偽良由汉时有黄巾五斗米贼前后踵继迄今不除故涅槃百喻经等我涅槃后有诸外道偷我佛语著己法中以为自有以不解布置迷乱上下譬如山羌偷得王宝衣虽得不识次第颠倒而著亦如偷狗夜入人舍不知食处佛既悬记不可不信今时道士偷佛经将为己法亦不可怪若今不偷佛便妄语非大圣人也故吴主孙权问尚书令阚泽曰仙有灵宝之法其教如何阚泽对曰夫灵宝者一无氏族可依二无成道处所教出山谷非人所知直是幽居滥说非圣人制也吴主叹其善对焉所言天尊之号出自佛经窃我圣踪施乎已典何者案五经正史三皇已来并不云別有天尊住于天上但叙周公孔子制礼删诗所以五典三坟靡睹大罗之称前王往帝不闻郊祀之名安有执玉璋披黄褐垂素发戴金冠別号天尊拱九华之殿独称大道统御七英之宫纵有道教辩天尊诸子谈灵宝此乃道听途说足可依衖之书非关国史又斋仪矫制事迹可寻莫不广列金银多班缯䌽并是三张诡述修静妄言斥破逗备如琳论又道士之号老教先无河上之言儒宗未辩何者姚书云始乎汉魏终暨符姚皆号众僧以为道士至魏太武有寇谦之始窃道士之名私易祭酒之称此岂琳之臆断乃是史籍盛明又班固汉书文帝传及潘岳关中记[(禾*丸)/山]康皇甫谧高士传及访父老等皆无河上公结草为庵现神变事处并虚谬不涉典谟妄搆斐然动成焉有当今主上垂拱问道坐朝九族既亲平章百姓寔可黜三张之秽术阐五千之妙门

又案后汉明帝永平十四年道士褚善信等六百九十人闻佛教入雒请求捔试总将道家经书合有三十七部七百四十四卷就中五十九卷是道经余二百三十五卷是诸子书又案晋葛洪神仙传云老教所有度世消灾之法凡九百三十卷符书等七十卷总一千卷又案宋太始七年道士陆修静答明帝云道家经书并药方符图等总一千二百二十八卷云一千九十卷已行于世一百三十八卷犹在天宫案今玄都经目云依宋人陆修静所上目今乃言有六千三百六十三卷云二千四十卷见有其本四千三百二十三卷云并未见以此详捡事迹可知诡妄之由暴之国史若据萧温等议止有道德二篇如取汉帝校量便应七百余卷约葛洪神仙之说仅有一千准修静所上目中过前九十又检玄都经录转复弥多既其先后不同虚妄明矣增加卷轴添足篇章依傍佛经改头换尾或道名山自出时唱仙洞飞来何乃黄领独知英贤不睹书史无闻典籍不记请问当今道士推勘后出之经为是老子別陈为是天尊更说纵其说也应有时方师咨说处为是何代何邦何年何月如其有据容可流行若也妄言理须焚剪当今明朝驭宇承奖百王圣上临轩应期千载方欲广敷五教杜绝妖妄之书重述九畴弘扬要道之训岂敢以麟麕刺上鹿马讥朝但以无识黄巾混其真偽管见道士不別是非所以借况秦人譬之鲁俗若乾坤之象龙马岂天地则可腾骧理固不然如何见责

妖惑乱众第四

窃闻声调响顺形直影端未见钻火得氷种豆得麦所以苏张逢于鬼谷处浮诈之先颜闵遇于孔门标德行之始故知习二篇之化徼妙无为行三张之风谋为乱首何者后汉顺帝时沛人张陵客游蜀土闻古老相传云昔汉高祖应二十四气祭二十四坛遂王有天下陵不度已德遂搆此谋杀牛祭祀二十四所置以土坛戴以草屋称二十四治治馆之兴始乎此也二十三所在于蜀地尹喜一所在于咸阳于是诳诱愚民招合凶党敛租税米谋为乱阶时被蛇吞衅逆弗作又陵孙张鲁行其祖术后于汉中自称师君祸乱方起为曹公所灭又中平元年巨鹿人张角自称黄天部师有三十六将皆著黄巾与张鲁相应众至十万焚烧邺城汉遣河南尹何进将兵讨灭又晋武帝咸宁二年有道士陈瑞以左道惑众自号天师徒附数千积有年岁为益州刺史王𤀹诛灭又晋文帝太和元年彭城道士卢悚自称大道祭酒以邪术惑众聚合徒党晨攻广汉门云迎海西公时殿中桓秘等觉知与战寻被诛斩又梁武帝大同五年道士袁矜妖言惑众行禁步官军收掩寻被诛灭又隋文帝开皇十年有绵州昌隆县道士蒲童与左童二人在崩溪馆自称得圣诳惑人民重床至屋却坐其上云十五童女方堪受法令女登床以幕围绕遂便奸匿如此经日后事發觉因即逃亡又开皇十八年益州道士韩朗绵州道士黄儒林扇惑蜀王令兴逆云欲建大事须借胜缘遂教蜀王倾仓竭库造千尺道像建千人大斋画先帝形反缚头手呪而魇之河北公赵仲卿检察得实送身京省被问伏罪在市被有大唐武德三年绵州昌隆县民李望先事黄老常作妖邪去大业季年有道士蒲子真微闲道术被送东京雒身死因葬在彼而李望矫云子真近还又彼县山侧有一石室岩穴幽暗人莫敢窥望乃依凭以作妖诈在明张喉大语领纳通传入暗则噎气小声诈陈祸福遂令道士等传说达县闻州官人初检并皆信受后刺史季大礼云此事非轻必须申奏要假亲验方定是非遂与合州官人并道士等一百余骑同至穴所再拜请期望时诈答闻者倾心唯巴西县令乐世质深达机情知其诳诈入暗密候见望噎声质时喝之望即欵伏收禁州狱方欲科罪未经数日服药而终近至贞观十三年有西京西华观道士秦英会圣观道士韦灵符还俗道士朱灵感并薄解章醮勅令事东宫惑乱东宫结谋大意为事不果秦英灵符灵感等并被诛斩私宅财物及有妇儿并配入官又至龙朔三年西华观道士郭行真家业卑贱宿素寒门亦薄解章醮滥承供奉勅令投龙寻山采药上托天威惑乱百姓广取财物奸谋极甚并共京城道士杂糅佛经偷安道法圣上鉴照知偽付法法官拷挞苦楚方勅恩恕死流配远州所有妻财并没入官是知所习非正衅逆相仍左道鄙俗斯辱频兴矣勅道士朝散大夫骑都尉郭行真器识无取道艺缺然为其小解医药薄闲章醮当为皇太子弘疗患得损录其功效叨授以荣班缘前驱使妄作威祸兼以交结选曹周旋法吏专行欺诈取人财物遣营功德隐盗尤多朱紫莫分而偽敷至教菽麦讵而潜读禁书徒知仆妾是求庄宅为务虽灵溪千仞何能荡其秽质神丹九液岂可练其瑕心擢发未数其愆刊竹宁书其罪论斯咎衅宜从伏法以其參迹道门情所未忍可除名长配流爱州仍即發遣令长纲领送至彼官司检校不得令出县境其私畜奴婢田宅水硙车牛马等并宜没官

龙朔三年十二月十四日宣

窃惟贼饰黄巾兴乎巨鹿鬼书丹简發自平阳而云服象云罗斯言迳廷衣同雨谷不近人情安有驾鹤乘龙披巾布褐驱鸾策凤顶戴皮冠所以白石赤松之流皆非鬼卒王乔羡门之辈并匪治头又李聃事周之辰服同儒墨公旗谋汉之日始有黄巾如其祖习伯阳道士并宜朝拜若也宗旗取则斯弊特可湮除矣

道教敬佛第五

述曰上来所列并引典籍邪正显然升沈殊趣岂可以爝火之晖争日月之光隣虚之尘同太岳之峻故知佛法幽邃非凡所测僧众高远亦非黄官之俦夫出家者内辞亲爱外舍官荣志求无上菩提愿出生死苦海所以弃朝宗之服披福田之衣行道以报四恩立德以资三有此其之大意也信知三宝位重岂同孔老两教故案孔老经书汉魏已来内外史籍略引外道经中敬佛僧文具列如左既敬已经依法遵佛冀伏邪愚依承正典(略引二十二经令敬三宝文)

一依道士法轮经天尊说诫偈勗道士云

若见佛图  思念无量  当愿一切
普入法门  若见沙门  思念无量
愿早出身  以习佛真

二依太上清净消魔宝真安志智慧本愿大戒上品经四十九愿天尊说愿文若见沙门尼当愿一切明解法度得道如佛

三依老子升玄经云天尊告道陵使往东方诣受法教升玄又云东方如来遣善胜大士诣太上曰如来闻子为张陵说法故遣我来看子语张曰卿随我往诣佛所当令子得见所未见闻所未闻陵即礼大士随往佛所听法

四依道士张陵別传云陵在鹄鸣山中供养金像转读佛经

五依老子西升经云吾师化游天竺善入泥洹又符子云老氏之师名释迦文佛

六依智慧观身大戒经云道学当念旋大梵流影宫礼佛

七依升玄经云若有沙门欲来听经观察供主不得计饮食费遏截不听当推置上座道士经师自在其下升玄又云道士设斋供若比丘来者可推为上座好设供养道士经师自性其下若沙门尼来听法者隐处安置推为上座供主如法供养不得遮止

八依化胡经天尊敬佛说偈云

愿采优昙华  愿烧旃檀香
供养千佛身  稽首礼定光
佛生何以晚  泥洹一何早
不见释迦文  心中常懊恼

九依灵宝消魔安志经天尊说偈云

道以斋为先  勤行当作佛(道士新改本云勤行登金阙)
故设大法桥  普度诸人物

十依老子大权菩萨经云老子是迦叶菩萨化游震旦

十一依灵法轮经云葛仙公生始数日有外国沙门见仙公礼拜抱持而语仙公父母曰此儿是西方善见菩萨今来汉地教化众生当游仙道白日升天仙公自语子弟云吾师姓波阅宗字维那诃西域人也

十二依仙人请问众圣难经云葛仙公告弟子曰吾昔与释道微竺法开张太郑思远等四人同时發愿道微法开二人愿为沙门张太郑思远愿为道士

十三依仙公起居注云于时生在葛尚书家尚书年逾八十始有一子时有沙门自称天竺僧于市大买香市人怪问僧曰我昨夜梦见善思菩萨下生葛尚书家吾将此香浴之到生时僧至烧香右绕七匝礼拜恭敬沐浴而止

十四依仙公请问上经云与沙门道士言则志于佛敬于僧

十五依上品大戒经校量功德品云施佛塔庙得千倍报布施沙门得百倍报

十六依升玄内教经云或复有人平常之时不一月作福见沙门道士说法劝善了无从意

十七依道士陶隐居作礼佛文一卷

十八依智慧本愿戒上品经云日別施散佛僧中食塔寺一钱已上皆二万四千报功多报多世世贤明玩好不绝七祖皆得入无量佛国

十九依仙公请问经云复有凡人行是功德愿为沙门道士大博至后生便为沙门大学佛法为众法师复有一人见沙门道士斋请读经乃笑曰彼向空吟经欲何希耶虚腹日中一食此罪人耳道士乃慈心喻之故报意不释死入地狱考毒五苦

二十依仙公请问经云五经儒俗之业佛道各叹其教大师善也

二十一依太上灵宝真一劝诫法轮妙经云吾历观诸天从无数劫来见道士百姓男子女人已得无上正真之道高仙真人自然十方佛皆受前世勤苦求道不可称计

二十二依法轮妙经云道言夫轮转不灭得还生人中大智慧明达者从无数劫来学已成真人高仙自然十方佛者莫不从行业所致也(上来所列道经未知此经为真为偽若是真经今时道士女官不礼三宝便违天尊老子师教即是邪见之人非真弟子便同无识之徒何须师敬此经若偽则一切道经皆须除却进退讹替终成乱俗也)

舍邪归正第六

梁高祖武皇帝年三十八登位在政四十九年虽亿兆务殷而卷不释手内经外典罔不厝怀皆为训解数千余卷而俭约自节罗绮不服覆处虚闲昼夜无怠致有布被莞席草屦葛巾初临大宝即备斯事日惟一食永绝辛膻自有帝王罕能及此旧事老子宗尚符图穷讨根源有同妄作帝乃躬运神笔下诏作舍道文曰

维天鉴三年四月八日梁国皇帝兰陵萧衍稽首和南十方诸佛十方尊法十方圣僧伏见经云發菩提心者即是佛心其余诸善不得为喻能使众生出三界之苦门入无为之胜路故如来漏尽智凝成觉至道通机德圆取圣慧炬以照迷镜法流以澄垢启瑞迹于天中铄灵仪于像外度群生于欲海引含识于涅槃登常乐之高山出爱河之深际言乖四句语绝百非应迹娑婆王宫诞相步三界而为尊普大千而流照但以机心浅薄好生厌怠遂乃湛说圆常亦复潜辉鹤树阇王灭罪婆薮除殃若不逢值大圣法王谁能救接斯苦在迹虽隐其道无亏弟子经迟迷荒耽事老子历叶相承染此邪法习因善發弃迷知返今舍旧医归凭正觉愿使未来生世童男出家广弘经教化度含识同共成佛宁在正法中长沦恶道不乐依老子教暂得上天涉大乘心离二乘念正愿诸佛证明菩萨摄受弟子萧衍和南

于时帝与道俗二万余人于重云殿重阁上手书此文發菩提心至四月十一日又勅门下大经中说道有九十六种惟佛一道是于正道其余九十五种名为邪道

朕舍邪外以事正内诸佛如来若有公卿能入此誓者各可發菩提心老子周公孔子等虽是如来弟子而化迹既邪止是世间之善不能革凡成圣其公卿百官王侯宗族宜返偽就真舍邪入正故经教成实论云若事外道心重佛法心轻即是邪见若心一等是无记性不当善恶若事佛心强老子心弱者乃是清信言清信者清是表里俱净垢秽惑累皆尽信是信正不信邪故言清信弟子其余诸信皆是邪见不得称清信也门下速施行

至四月十七日侍中安前将军丹阳尹邵陵王上启云

臣纶闻如来严相巍巍架于有顶微妙色身荡荡显乎无际假金轮而启物托银粟以应凡般若之利刀收涅槃之妙果泛生死之苦海济常乐于彼岸故能降慈悲云垂甘露雨七处八会教化之义不穷四谛五时利益之方无尽氷清日盛雾散云除爝火萤光尘热自静可谓入俗化于蒙底出世冥此真如使稠林邪迳之人景法门而无倦渴爱聋瞽之士慕探赜而知回道树始于迦维德音盛于京洛恒星不现周鉴娠征满月圆姿汉感宵梦五法用传万德方兆华俗潜故竞扇高风资此三明照迷途之失凭兹七觉拔长夜之苦属值皇帝菩萨应天御物负扆临民含光宇宙照清海表垂无碍辩以接黎庶以本愿力摄受众生故能随方逗药示权显正崇一乘之旨广十地之基是以万邦回向俱禀正识幽显灵祇皆蒙诱济人兴等觉之愿物起菩提之心莫不翘勤归宗之境悦怿还源之趣共保慈悲俱修忍辱所谓覆护饶益桥梁津济者矣道既光被民亦化之于是应真飞锡腾虚接影破邪外道坚持正国伽蓝精舍宝刹相望讲会传经德音盈耳臣昔未达理源承事外道如欲须甘果翻种苦栽欲除渴乏反趣醎水今启迷方粗知归向受菩萨大戒诫节身心舍老子之邪风入法流之真教伏愿天慈曲垂矜许

至四月十八日中书舍人臣任孝恭宣勅云能改迷入正可谓是宿植胜因宜加勇猛也废李老道法诏北齐高祖文宣皇昔金陵道士陆修静者道门之望在宋齐两代祖述三张弘衍二葛郗张之士封门受遂妄加穿凿广制斋仪糜费极繁意在王者遵奉会梁祖启运下诏舍道修静不胜其愤遂与门人及边境亡命叛入北齐又倾散金玉赠诸贵游托以襟期冀兴道法帝惑之也于天保六年九月乃下勅召诸沙门与道士学达者十人自对于时道士呪诸沙门钵或飞或转呪诸梁木或横或竖沙门曾不学术默无一对士女拥闹贵贱移心并以诤徒为胜也诸道士等踊跃腾倚鱼睨云汉高谈自矜夸衒道术仍又唱曰神通权设抑挫强御沙门现一我当现二今薄示小术并辞退屈事亦可见帝命上统法师与静捔试上曰方术小技俗儒耻之况出家人也虽然天命难拒岂得无言可令最下座僧对之即往寻觅有僧名佛俊又字昙显者不知何人游行无定饮啖同俗时有放言摽悟宏远上统知其深量私与之交于时名僧盛集显居末座酣酒大醉昂兀而坐有司不敢召之以事告于上统上曰道士祭酒常道所行止是饮酒道人可共言耳可扶舆将来于是合众皆惮而怯上统威权不敢有谏乃两人扶显令上高座显既上便立而含笑曰我饮酒大醉耳中有所闻云沙门现一我当现二此言虚实道士有实显即翘足而我已现一卿可现二各无对之显曰向呪诸衣物飞扬者我故开门试卿术耳命取稠禅师衣钵呪之诸道士一时奋發共呪一无动摇帝勅取衣乃至十人牵举不动显乃令以衣置诸梁木又令呪之都无一验道士等相顾无赖犹以言辩自高乃曰佛家自号为内内则小也说我道家为外外则大也显应声曰若然则天子处内定小百官矣静与其属缄口无言帝目验臧否便下诏曰法门不二真宗在一求之正路寂泊为本祭酒道者世中假妄俗人未悟仍有秖崇㜸是味清虚焉在瞿脯斯甜慈悲永隔上异仁祠下乖祭典皆宜禁绝不复遵事颁勒远近咸使知闻其道士归伏者并付昭玄大统上法师度听出家未發心者可令𩮜尔日斩首者非一自谓神仙者可上三爵台令其投身飞逝诸道士等皆碎尸涂地偽妄斯绝致使齐境国无两信迄于隋初渐开其术至今东川此宗微末无足抗言大唐贞观二十二年有吉州囚人刘绍略妻王氏有五岳真仙图及旧道士鲍静所造三皇经合一十四纸上云凡诸侯有此文者必为国王大夫有此文者为人父母庶人有此文者钱财自聚妇人有此文者必为皇后时吉州司法參军吉辩因检囚席乃于王氏衣笼中得之时追绍略等勘问云向道士所得之受持州官将为图谶因封此图及经驰驿申省奏勅令省官勘当时朝议郎刑部郎中纪怀业等乃追京下清都观道士张慧元西华观道士成武英等勘并欵称云此先道士鲍静等所作妄为墨书非今元等所造

勅遣除毁又得田令官奏云如佛教依内律僧尼受戒得荫田人各三十亩今道士女道士皆依三皇经受其上清下清替僧尼戒处亦合荫田三十亩此经既偽废除道士女道士既无戒法即不合受田请同经废京城道士等当时惧怕畏废荫田私凭奏官请将老子道德经替处其年五月十五日出勅侍郎崔仁师宣

勅旨云三皇经文字既不可传又语涉妖妄宜并除之即以老子道德经替处有诸道观及以百姓人间有此文者并勒送省除毁其年冬诸州考使入京朝集括得此文者总取礼部尚书厅前并从火谢也故知代代穿凿狂简寔繁人人妄作斐然盈卷无识之徒将为圣说晋彭城郡有释道融汲郡林虑人十二出家厥师爱其神彩先令外学往村借论语竟不赍归于彼已诵师便借本覆之不遗一字既嗟而异之于是恣其游学迄至立年才解英绝内外经书暗游心府姚兴曰昨见融公复是奇聪明释子勅入逍遥园与什參正详译俄而师子国有一婆罗门聪辩多学西土俗书罕不披诵为彼国外道之宗闻什在关大行佛法乃谓其徒曰宁可使释氏之风独传震旦而吾等正化不洽东国遂乘驼负书来入长安姚兴见其口眼便僻颇亦惑之婆罗门乃启兴曰至道无方各尊其事今请与秦僧捔其辩力随有优者即传其化兴即许焉时关中僧众相视缺然莫敢当者什谓融曰此外道聪明殊人捔言必胜使无上大道在吾徒而屈良可悲矣若使外道得志则法轮摧轴岂可然乎如吾所睹在君一人融自顾才力不减而外道经书未尽披读乃密令人写婆罗门所持经目一披即诵后克日论义姚兴自出公卿皆会关中僧众四远必集融与婆罗门拟相酬抗锋辩飞玄彼所不及婆罗门自知辞理已屈犹以广读为本融乃列其所读书并秦地经史名目卷部三倍多之什因嘲之曰君不闻大秦广学那忽轻尔远来婆罗门心愧悔伏顶礼融足旬日之中无何而去像运再兴融有力也后还彭城常讲说相续闻道至者千有余人依随门徒数盈三百性不狎諠常登楼披玩殷勤善诱毕命弘法后卒于彭城春秋七十四矣所著法华大品金光明十地维摩等义并行于世

魏书云正光元年明帝加朝服大赦天下召佛道二宗门人殿前斋讫侍中刘腾宣勅请法师等与道士论议以释弟子疑网时清通观道士姜斌与融觉寺僧昙谟最对论帝曰佛与老子同时不斌曰老子西入化胡佛时以充侍者明是同时最曰何以知之斌曰案老子开天经是以得知最曰老子当周何王几年而生周何王几年西入斌曰当周定王即位三年乙卯之岁于楚国陈苦县厉卿曲仁里九月十四日夜子时生至周简王四年丁丑岁事周为守藏吏简王十三年迁为太史至敬王元年庚辰岁年八十五见周德凌迟与散关令尹喜西入化胡斯足明矣最曰佛以周昭王二十四年四月八日生穆王五十三年二月十五日灭度计入涅槃后经三百四十五年始到定王三年老子方生生已年八十五至敬王元年凡经四百二十五年始与尹喜西遁据此年载悬殊无乃谬乎斌曰若佛生周昭之时有何文记最曰周书异记汉法本内传并有明文斌曰孔子既是制法圣人当时于佛逈无文记何耶最曰仁者识同莞窥览不弘远案孔子有三备卜经谓天地人也佛之文言出在中备仁者早自披究不有此迷斌曰孔子圣人不言而知何假卜乎最曰惟佛是众圣之王四生之导首达一切含灵前后二际吉凶终始不假卜观自余小圣虽晓未然之理必借蓍龟以通灵卦也侍中尚书令元文宣勅语道士姜斌等论无宗旨宜退下席又问开天经何处得来是谁所说即遣中书侍郎魏收尚书郎祖莹等就观取经帝令议之太尉丹阳王萧大傅李寔卫尉许伯桃吏部尚书邢栾散骑常侍温子升等一百七十人读讫奏云老子止著五千文更无言说臣等所议姜斌罪当惑众加极刑时有三藏法师菩提流支行佛慈化谏帝乃止配徒马邑(右二验出梁高僧传)

晋程道字文和武昌人也世奉五斗米道不信有佛常云古来正道莫踰李老何乃信惑胡言以为胜教太元十五年病死心下尚暖家不殡殓数日得苏说初死时见十许人缚录将去逢一比丘云此人宿福未可缚也乃解其缚散驱而去道路修平而两边棘刺森然略不容足驱诸罪人驰走其中肉随著刺号呻聒耳见慧行在平路皆叹羡曰佛弟子行路修福人也慧曰我不奉法其人笑曰君忘之耳慧因自忆先身奉佛已经五生五死忘失本志今生在世幼遇恶人未达邪正乃惑邪道既至大城径进听事见一人年可四五十南面而坐见慧惊曰君不应来有一人著单衣帻持簿书对曰此人伐社杀人罪应来此向所逢比丘亦随慧入申理甚至云伐社非罪也此人宿福甚多杀人虽重报未至也南面坐者曰可罚所录人命慧就坐谢曰小鬼谬滥枉相录来亦由君忘失宿命不知奉大正法故也将遣慧还乃使暂兼覆校将军历观地狱慧欣然辞出导从而行行至诸城皆是地狱人众巨亿悉受罪报见有猘狗𫜪人百节肌肉散落流血借地又有群鸟其喙如锋飞来甚速欻然而至入人口中表里贯洞其人踠转呼噭筋骨碎落其余经见与赵泰屑荷大抵粗同不复具载唯此二条为异故详记之观历既遍乃遣慧还复见向所逢比丘与慧一铜物形如小铃曰君还至家可弃此门外勿以入室某年月日君当有厄诫慎过此寿延九十时道慧家于京师大桁南自见来还达皂荚桥见亲表三人住车共语悼慧之亡至门见婢行哭而市彼人及婢咸弗见也慧将入门置向铜物门外树上光明舒散流飞属天良久还小奄尔而灭至户闻尸臭惆怅恶之时宾亲奔吊突慧者多不得裵回因进入尸忽然而苏说所逢车人及市婢咸皆符同慧后为廷尉预西堂听未及就列歘然顿闷不识人半日乃愈计其时日即道人所戒之期顷之迁为广州刺史元嘉六年卒六十九矣(右一验出冥祥记)

唐益州福寿寺释宝琼俗姓马氏绵竹县人小年出家清卓俭素读诵大品两日一遍以为常业劝历邑义日诵一卷者向有千计四远闻者皆来钦敬本邑连比什邡诸县并是道民执邪日久投寄无容琼虽桑梓习俗而不事道李氏诸族值作道会邀琼赴之来既后至不礼而坐皆谓不礼天尊轻我宗法耶琼曰邪正道殊所事各异天尚不礼何况老君众议纷纭颇相凌侮琼见诤讼不止又报曰吾礼非所礼恐贻辱先宗遂礼一拜道像并座一时动摇又礼一拜连座反倒坠落在地身座摧毁道民羞耻唱言风鼓竞来周正又礼还倒琼曰天朗和畅而言怨风汝之愚戆不测吾风合众惊惧一心礼琼远近闻知皆舍道归佛阖境道俗及以傍县道党同嗟皆来请琼受菩萨戒县令高达素有诚信敬承威德更于州寺召僧弘讲以贞观八年终于所住(右一验出唐高僧传)

法苑珠林卷第五十五


校注

五十五【大】六十八【明】 破邪篇第六十二【大】〔-〕【宫】 二【大】二之一【明】 此有二部【大】〔-〕【明】【宫】有此二部【宋】 第一【大】〔-〕【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 蒿【大】芳【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【宋】【元】【明】【宫】 砾【大】礰【宋】【元】【明】【宫】 制【大】制【宋】【元】【明】【宫】 八邪反四倒【大】四倒反八邪【宋】【元】【明】【宫】 挫【大】拔【宫】 杜【大】壮【宋】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 须【大】修【宋】【元】【宫】 匹偶【大】婚对【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】葆【元】【明】 宝【大】葆【明】 取【大】娶【宋】【元】【明】【宫】 㲲【大】叠【宋】【宫】 抱【大】揖【宋】【元】【明】 颈【大】顷【宋】【元】【明】项【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此人【元】【明】 曝【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 桓【大】*洹【宋】【元】【明】【宫】* 牛上【大】中止【宋】【元】【明】【宫】 匹【大】延【宋】【元】【明】【宫】 交【大】*校【元】【明】* 变【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仞【大】*刃【宋】【宫】* 空【大】至【元】 唱【大】倡【宫】 还【大】〔-〕【宫】 舍【大】摄【元】【明】 此【大】如此【宋】【元】【明】【宫】 又【大】叉【宋】【元】【明】 唐突【大】搪揬【元】【明】 诱【大】谤【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】时佛【宋】【元】【明】 邪【大】耶【宋】 离【大】利【宫】 令自【大】自令【宋】【元】【明】【宫】 𤚲【大】*搆【宋】【宫】* 抵【大】羝【宋】【宫】 中【大】里【宋】【元】【明】【宫】 谓【大】谓何谓【宋】【元】【明】【宫】 有【大】中【宋】【元】【明】【宫】 天【大】大【宫】 阿【大】是阿【宋】【元】【明】【宫】 诘【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 牛【大】恶牛【宋】【元】【明】【宫】 示微恙【大】小中风【宋】【元】【明】【宫】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 一【大】以【宫】 见【大】皮【宫】 乳【大】浮【宫】 抵【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 知【大】值【宋】【元】【明】【宫】 乳【大】食【宫】 得【大】后【宋】【元】【明】【宫】 犹【大】能【宋】【元】【明】【宫】 抵【大】枉【元】【明】 返【大】*反【宋】【元】【明】【宫】* 牛【大】子【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】妾【宋】【元】【明】【宫】 盛【大】拨【宋】【元】【明】择【宫】 杓【大】*勺【元】【明】【宫】* 奇【大】琦【元】【明】【宫】 叵【大】颇【元】【明】【宫】 告【大】告曰【元】【明】【宫】 爮【大】抱【宋】【元】【明】【宫】 兔【大】菟【宋】【宫】免【元】 度【大】渡【宋】【元】【明】【宫】 使【大】便【明】 挟【大】狭【宋】【宫】 贾【大】*估【宋】【元】【明】【宫】* 而【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】都【宋】【元】【明】【宫】 见【大】现【宋】【元】【明】【宫】 窃【大】穷【宋】【元】【明】【宫】 间【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 责【大】*债【宋】【元】【明】【宫】* 财物【大】钱财【宋】【元】【明】【宫】 其【大】还其【宋】【元】【明】【宫】 诚【大】形【宋】【元】【明】【宫】 祯【大】禛【元】 摧【大】推【宫】 明【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【明】 二【大】〔-〕【明】 三【大】〔-〕【明】 四【大】〔-〕【明】 五【大】〔-〕【明】 六【大】〔-〕【明】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 等【大】称【宫】 导【大】道【宋】【元】【明】【宫】 史【大】火【宫】 与【大】*欤【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】曰非也【宋】【元】【明】【宫】 政【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 而答【大】有间【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【元】【明】 致【大】且致【宋】【明】 通人【大】史官【宋】【元】【明】【宫】 傅【大】*传【宫】* 日【大】白【宋】【元】【明】【宫】 腾【大】滕【宋】【元】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 较【大】校【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】怖【宫】 憾【大】*感【宋】【元】【明】【宫】* 太【大】大【明】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 素【大】上【宋】【元】【明】 腾【大】滕【宋】【元】【宫】 仕【大】士【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 三【大】四【宋】【元】【明】【宫】 捔【大】角【宋】【元】【明】【宫】 地【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勅下【大】下勅【宋】【元】【明】【宫】 腾【大】滕【宋】【宫】 著【大】制【宋】【元】【明】【宫】 比【大】远【宋】【元】【明】【宫】 似俗祭【大】以备得【宫】 从【大】纵【宋】【宫】 也【大】也答曰【宋】【元】【明】【宫】 六【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 济【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明注曰泉疑当作帛 祸【大】殃【宋】【元】【明】【宫】 𮋟【大】黻【元】【明】【宫】 上【大】止【宫】 通【大】须【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 橧【大】曾【宋】【元】【明】【宫】 啖【大】㗖【明】 梁【大】*粱【元】【明】* 去【大】乎去【宋】【元】【明】【宫】 神【大】〔-〕【宋】【元】【宫】言【明】 𩮜【大】鬀【宋】【元】【宫】剃【明】 甚【大】具【宫】 烝【大】蒸【宋】【元】【宫】 磨【大】摩【明】 德【大】得【宋】【元】【明】【宫】 搢【大】缙【宋】【元】【明】【宫】 父【大】又【元】 其【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 耳【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 弘【大】知【宋】【元】【明】【宫】 巳【大】妃【宋】【元】【明】 雒【大】洛【宋】【元】【明】 悖【大】博【宋】【宫】 凶【大】宄【宋】【元】【明】冗【宫】 睪【大】臯【宋】【元】【明】 狁【大】犺【宋】【宫】 伐【大】代【宋】【元】 爽【大】怳【宫】 捐【大】损【明】 𫓴楯【大】矛盾【元】【明】 龌【大】握【宋】【元】【明】【宫】 书【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祐【大】务【宋】【元】【明】【宫】 福【大】〔-〕【宫】 苟【大】荀【宫】 璎【大】缨【明】【宫】 遍【大】正遍【宋】【元】【明】 系【大】繁【宋】【元】【明】【宫】 谍【大】牒【元】【明】 在【大】存【宋】【元】【明】【宫】 征【大】惩【宋】【元】【明】【宫】 卷第六十八终【明】 卷第六十九破邪篇第六十二之余(夹注)感应缘之余首【明】撰号同异如前卷 教【大】制【宋】【元】【明】【宫】 卷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 抗【大】杭【宋】【宫】 道【大】进【宋】【元】【明】【宫】 运【大】通【宋】【元】【明】 宇【大】守【元】【明】 挑搅【大】抄揽【宋】【元】【明】挑揽【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 诛戮【大】戮杀【宋】【元】【明】【宫】 简【大】兰【宋】【宫】 旧【大】书【宋】【元】【明】【宫】 作【大】依【宋】【元】【明】【宫】 尽述【大】述尽【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【明】 尔【大】今【宋】【元】【明】【宫】 片【大】即【宋】【元】【明】 莱【大】菜【元】 斗【大】升【宫】 直【大】真【宋】【元】【明】【宫】 之名【大】天尊【宋】【元】【明】【宫】 拱【大】*栱【宫】* 英【大】映【宋】【元】【明】【宫】 足【大】讵【宋】【元】【明】【宫】 衖【大】巷【宋】【元】【明】【宫】 班【大】*斑【宋】【元】【宫】* 遛【大】留【宋】【元】【明】【宫】 备【大】被【宋】【元】彼【明】并【宫】 世【大】二年【宋】【元】【明】【宫】 琳【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 章【大】原【宫】 黜【大】默【宋】【元】 咨【大】资【明】 奖【大】弊【宋】【明】【宫】断【元】 徼【大】激【宋】【元】【明】【宫】 已【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 与【大】兴【宋】【宫】 宁【大】康【宋】【元】【明】【宫】 晨【大】日辰【宋】【元】【明】【宫】 敢【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 矜【大】于【宫】 冈【大】山【宋】【元】【明】【宫】 方【大】有【宋】【元】【明】 魇【大】厌【宋】【元】【明】【宫】 刑【大】形【宋】【宫】 有【大】如【宋】【元】【明】【宫】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 去【大】至【宋】【元】【明】云【宫】 雒【大】洛【宫】 领【大】顾【宋】【元】【明】【宫】 喝【大】呵【宋】【元】【明】【宫】 宿素【大】素是【元】【明】素【宋】【宫】 道【大】迫【宫】 承【大】臣【宋】【元】【明】【宫】 小【大】〔-〕【宫】 叨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 班【大】斑【宋】【元】【宫】 前【大】煎【宋】【元】【明】【宫】 辨【大】辩【宋】【元】【明】【宫】 以【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】受【宋】【元】【明】【宫】 纲【大】刚【宋】【元】【明】【宫】 平阳【大】阳平【宋】【元】【明】【宫】 湮【大】漂【宋】【元】【明】【宫】 官【大】冠【明】 冀【大】异【宋】 正【大】止【宫】 令【大】今【明】 张【大】张陵【宋】【元】【明】【宫】 隐【大】稳【宋】【元】【明】【宫】 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 旃【大】栴【宋】【明】【宫】 佛【大】我【明】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不不【宫】 列【大】引【宋】【元】【明】【宫】 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 士【大】土【宋】 官【大】冠【宋】【元】【明】【宫】 便【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 圆【大】图【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 信【大】信佛【宋】【元】【明】【宫】 般【大】波【宋】【元】【宫】 氷【大】水【宋】【元】【明】【宫】 散【大】豁【宋】【元】【明】壑【宫】 萤【大】翳【宋】【元】【明】【宫】 无【大】不【宋】【元】【明】【宫】 事【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 废李老道法诏【大】〔-〕【明】 帝【大】帝废李老道法诏【明】 录【大】录箓【元】【明】 自【大】目【宋】【元】【明】【宫】 较【大】校【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】祝【宫】 钵【大】*盋【宋】【元】【宫】* 呪【大】祝【宋】【元】【明】【宫】 拥【大】权【宋】【元】【宫】观【明】 睨【大】晲【宋】【元】【明】【宫】 矝【大】矜【宋】【元】【明】 唱【大】唱言【宋】【元】【明】【宫】 技【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 行无定【大】无定方【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】*悟【宋】【元】【明】【宫】* 曰【大】白【元】 立【大】立云【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】杨【宋】【元】【宫】 㜸【大】𮮂【宋】【元】【明】【宫】 昭【大】照【宋】【元】【明】【宫】 染【大】深【宋】【宫】 𩮜【大】鬀【宋】【元】【明】【宫】 大【大】〔-〕【明】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 勅【大】闻【宋】【元】【明】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 问【大】同【宋】【元】【明】【宫】 替【大】昔【元】【明】 什【大】付【宫】 必【大】毕【元】 闻【大】赐【元】 请【大】诸【宋】【元】【明】 日【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 莞【大】管【宋】【元】【明】【宫】 综【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 桃【大】姚【元】【明】 加【大】加斌【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 修福【大】复胜【宋】【元】【明】【宫】 枉【大】抂【宋】【元】【明】【宫】 忘【大】妄【宋】【元】【明】【宫】 城【大】城【宋】【元】【明】【宫】 猘【大】掣【宋】【元】【明】【宫】 𫜪【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 借【大】蔽【宋】【元】【明】【宫】 喙【大】啄【宋】【元】【明】【宫】 欻【大】鸩【宋】【元】【明】【宫】 而【大】血【宋】【元】【明】【宫】 踠【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 桁【大】街【宋】【元】【明】【宫】 裵回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宫】 诵【大】讼【明】 桑【大】乘【元】 和【大】知【宫】 召【大】名【宋】【元】【明】【宫】 五十五【大】六十九【明】
[A1] 妲【CB】【丽-CB】姐【大】(cf. K39n1406_p0854a17)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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