法苑珠林卷第三

三界篇第二(诸天之余)

身量部第

依杂心论云七极微尘成一阿耨池上尘彼是最细色天眼能见及菩萨轮王得见七阿耨尘为铜上尘七铜上尘为水上尘七水上尘为兔毫上尘七兔毫上尘为一羊毛上尘七羊毛上尘为一牛毛上尘七牛毛上尘成一向游尘七向游尘成一虮七虮成一虱七虱成一穬麦七穬麦成一指二十四指为一肘四肘为一弓村五百弓为一拘屡舍八拘屡舍名一由旬故说偈言

七尘成阿耨  七耨成铜尘
水兔牛毛尘  皆从于七起

故论中即以此拘屡舍用量天身从四天王身乃至阿迦尼咤身故婆沙论云四天王身长一拘留舍四分之一若依正法念经说四天诸身其量修短一同王身(毘昙亦同)如三十三天身长半拘留舍帝释身长一拘留舍焰摩天身长一拘留舍四分之(若言帝释之身何以长焰摩天者如经说以其过去偏修恭敬业故得偏长也)兜率天身长一拘留舍与帝释等化乐天身长一拘留及拘留舍四分之一他化自在天身长一拘留舍半(欲界诸天身量如是)

第二色界身量者依毘昙论说梵众天身长半由延梵福楼天长一由延大梵天长一由延半光天长二由延无量光天长四由延光音天长八由延少净天长十六由延无量净天长三十二由延遍净天长六十四由延福庆天长百二十五由延福生天长二百五十由延广果天长五百由延无想天亦尔无悕望天长千由延无热天长二千由延善见天长四千由延善现天长八千由延色究竟天长万六千由延

第三无色界无形不可说(据大乘亦有细色但经论略而不说)

衣量部七

问曰诸天衣服云何答曰如经说六欲界六天中皆服天衣飞行自在看之似衣光色具足不可以世间缯䌽比之色界诸天衣服虽号天衣其犹光明转胜转妙不可名也如起世经云四天王天长半由旬衣长一由旬阔半由旬重半两三十三天身一由旬衣长二由旬阔一由旬重半两夜摩天身长二由旬衣长四由重半两四分之一兜率陀天身长四由旬衣长八由旬阔四由旬重半两八分之一化乐天身长八由旬衣长十六由旬阔八由旬重半两十六分之一他化自在天身长十六由旬衣长三十二由旬阔十六由旬重半两三十二分之一魔身诸天身长三十二由旬衣长六十四由旬阔三十二由旬重半两六十四分之一自此已上诸天身量长短与衣正等无差起世经云欲界诸天衣服种种庄严不可具述然化乐他化二天所著衣服随心大小轻重亦尔色界诸天不著衣服如著不异头虽无髻如似天冠无男女相形唯一种长阿含经云忉利天衣重六铢焰摩天衣重三铢兜率陀天衣重一铢半化乐天衣重一铢他化自在天衣重半铢顺正理论云色界天众于初生时身量周圆具如衣服

寿量部第八

依阿毘昙论云天寿量者如人间五十岁为四天王天一日一夜即用此日月岁数四天王天寿命五百岁计人间日月九百万岁即是等活地狱一日一夜如是日月岁数等活地狱寿五百岁计人间百岁为三十三天一日一夜如是日月岁数三十三天寿千岁计人间三亿六百万岁即是黑绳大地狱一日一夜如是日月岁数黑绳地狱寿千岁计人间二百岁为焰摩天一日一夜如是日月岁数焰摩天寿二千岁计人间十四亿四百万岁即是众合大地狱一日一夜如是日月岁数众合大地狱寿二千岁计人间四百岁为兜率陀天一日一夜如是日月岁数兜率陀天寿四千岁计人间五十七亿六百万岁即是呼地狱一日一夜如是日月岁数呼地狱寿四千岁计人间八百岁为化乐天一日一夜如是日月岁数化乐天寿八千岁计人间二百三十亿岁即是大呼地狱一日一夜如是日月岁数大呼地狱寿八千岁计人间一千六百岁他化自在天一日一夜如是日月岁数他化自在天寿一万六千岁计人间九百二十一亿六百万岁即是热大地狱一日一夜如是日月岁数热大地狱寿一万六千岁计众热大地狱寿其半劫无择大地狱寿一劫畜生趣极长寿亦一劫如地持龙饿鬼等极长寿五百岁

第二计色界寿命者即用劫为量初梵众天寿命半劫梵福楼天寿一劫大梵天寿一劫半少光天四劫光音天八劫少净天十六劫无量净天三十二劫遍净天六十四劫爱天一百二十五劫福光天二百五十劫广果天五百劫无想天亦尔无悕望天千劫无热天二千劫善见天四千劫善现天八千劫色究竟天一万六千劫

第三计无色界天寿命者空处天二万劫识处天四万劫无所有处天六万劫非想非非想处天八万劫三界皆有中夭唯欝单越及兜率天最后身菩萨及无想天皆定寿命不说中夭余有中夭也顺正理论亦同然北俱卢人于人趣福力最强钝根薄尘多诸快乐无摄受过死必上生余同前说

问曰此火劫起时上至初禅悉皆烧尽何故论云大梵天王得寿一劫半耶答曰此言一劫半者据积六十小劫为一劫半不据大劫若据水火风大劫说者犹是一劫合成八十小劫小中尚少二十小劫与彼一劫半寿义不相违也云何知然如旧俱舍论名为別劫立世阿毘昙论名为小劫新俱舍论新婆沙论名为中劫此三名別体唯是一时量共等如阿含经说谓从人寿八万四千岁百年减乃至十岁还从十岁复增至八万四千岁一上一下尔许时分名一中劫量(別小亦同)若依俱舍论说谓天地始终三灾一运尽时始名大劫随一水火风灾要经八十中劫如以一中劫坏一中劫成十九中劫众生次第住二十中劫正住十九中劫次第坏空此则一中劫随逢一火水风坏器世界十九中劫随逢饥病刀坏众生世界以如斯义是故毘昙说如是言是处最后住是处最初空众生最后住者谓是最下阿鼻地狱也是处最后空众生最初住者其则不定若据火劫即是初禅若约水劫是其二禅若约风劫是其三禅以此而论是故一大劫中具彼六十中劫并空劫中二十別劫合有八十小劫始为一大劫辩劫如是次显无违今言初禅第一梵众天寿命半劫者当知据彼一別劫中半劫二十中劫为言第二梵辅天寿命一劫者所谓据彼一別劫四十中劫为语第三大梵天寿命一劫半者当知据彼一別劫半六十中劫而说以如斯义故不相违也初禅如是二禅已上当知皆据三灾大劫以明寿量不据中別劫也二禅之中第一少光天寿命二劫第二无量光天寿命四劫第三光音天寿命八劫若言水灾既至二禅光音诸天何以得寿八大劫者应知于彼七火灾后方有一水灾起上及二禅光音得寿八大劫也三禅之中第一少净天寿命十六劫第二无量净天寿命三十二劫第三遍净天寿命六十四劫若言风灾既至三禅何以遍净诸天得寿六十四大劫者此亦应知彼六十三运水火灾后方有一风灾起是故遍净得寿六十四劫云何知然此如毘昙中说于七火劫次第起后然有一水灾起如是七七四十九火起时是则有其一七水灾合说即有五十六劫更复于此五十六劫之后复有七火劫起于此七火之后方有一风灾起坏及三禅并前即为六十四劫以如斯义是故遍净得寿六十四劫故彼毘昙说是偈言

七火次第过  然后一水灾
七七火七水  复七火后风

问曰四天识处寿命既倍空处未知后之二天何故不倍前耶答曰如婆沙论中说有三论师俱释此义第一说者谓彼空识二处各有无量行及余皆舍一切入等行故寿命相倍空处以有无量行故得一万劫寿余行复得一万劫寿是故合得二万劫寿识处以有无量行故得二万劫寿余行复得二万劫寿以此倍前故得四万劫寿上地更无无量行故寿不倍一说如是第二师说者谓彼空识二处各有定慧二种行故寿命相倍定得一万劫寿慧行复得一万劫寿是故合得二万劫寿识处定行得二万劫寿慧行复得二万劫寿以此倍前故得四万劫寿上之二地但有定行而无慧行是故寿命不复相倍二说如是第三师说者谓彼四无色处定寿报分各唯有其二万劫寿由有离欲不离欲不离欲故是故寿命有倍不倍空处地中以其未离自地欲故是欲但有二万劫寿识处地中二万劫者是其定寿由离空处欲故复得二万劫以此倍前故得四万劫寿无所有处二万劫者是其定寿由离空识二处欲故复四万劫寿想地中二万者是其定寿由离下之三地欲故复得六万劫寿以如斯义是故非想地中得其八万劫寿三说如是义显于斯也

住处部第九

问曰诸天住处其义云何答曰如婆沙论说天虽有三十二住处但有二十八重以彼四空绝离形报故无別处遍在欲色二界之中但随欲色二界众生成就四空无色业者命终处即便受彼无色界报故无別处不同大乘说有色也其二十八重者谓须弥山根从地上升去地四千由旬绕山纵广一万由旬干手天于中止住复上升一倍绕山八千由旬是彼持花鬘天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼常放逸天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼日月星宿天于中止住复上一倍绕山四千由旬是彼四天王天于中止住(其中由有七种金山是四天王城邑聚落悉在其中也)复上升四万由旬至须弥山顶纵广四万由旬其中有善见城纵广一万由旬面別有其千门三十三天于中止住即从此山升虚空四万由旬有处如云七宝所成其犹大地是焰摩天于中止住复上一倍有地如云七宝所成是兜率陀天复上一倍有地如云七宝所成是化乐天复上一倍有地如云七宝所成是化自在天如是乃至色界究竟天皆悉有地如云七宝所成相去皆倍不烦具说依顺正理论云三十三天迷卢山顶其顶四面各二十千若据周围数成八万有余师说面各八十千与下际四边其量无別山顶四角各有一峰其高广量各有五百有药叉神名金刚手于中止住守护诸天于山顶中有宫名善见面二千半周万踰缮那金城量高一踰缮那半其地平坦亦真金所成俱用百一杂宝严饰地触柔软如妬罗绵于践蹑时随足高下是天帝释所都大城城有千门严饰壮丽门有五百青衣药叉勇健端严长一踰缮那量各严铠仗防守城门于其城中有殊胜殿种种妙宝具足庄严蔽天宫故名殊胜面二百五周千踰缮那是谓城中诸可爱事城外四面四苑庄严是彼诸天共游戏处一众车苑谓此苑中随天福力种种车现二麁恶苑天欲战时随其所须甲仗等现三杂林苑诸天入中所玩皆同俱生胜喜四喜林苑极妙欲尘杂类俱臻历观无厌如是四苑形皆异方一一周千踰缮那量居各有一如意池面各五十踰缮那量八功德水弥满其中随欲四苑花鸟香林庄饰业果差別难可思议天福城外西南角有大善法堂三十三天时集辩制伏阿素洛等如法不如法事

起世经云佛告比丘以何因缘诸天会处名善法堂三十三天集会坐时于中唯论微细善语深义称量观察皆是世间诸胜要法真实正理是以诸天称为善法堂又何因缘名波娄沙迦苑(隋言麁澁)三十三天王入已坐于贤及善贤二石之上唯论世间麁恶不善戏谑之语是故称波娄沙迦又何因缘名杂色车苑三十三天王入已坐于杂色善杂色二石之上唯论世间种种杂色相语言是故称为杂色车苑又何因缘名杂乱苑三十三天常以月八日十四日十五日于其宫内一切婇女入此园中令与三十三天众合杂嬉戏不生障隔恣其欢娱受天五欲具足功德游行受乐是故诸天共称此园为杂乱苑又何因缘彼天有园名为欢喜三十三天王入其中已坐于欢喜善欢喜二石之上心受欢喜复受极乐是故诸天共称彼园以为欢喜又何因缘名波利夜怛逻拘毘陀罗树彼树下有天子住名曰末多日夜常以彼天种种五欲功德具足和合游戏受乐是故诸天遂称彼树以为波利夜怛逻拘毘陀罗树

广狭部第十

问曰天量广狭云何答曰如婆沙论说须弥山顶面別纵广八万四千由旬其中平可居处但有四万由旬炎摩天倍前四万其地纵广八万由旬如是乃至他化自在天处次第倍前其地纵广六十四万由旬四禅之地广狭不定有其两说第一说者初禅广如一四天下二禅如小千世界三禅如中千世界四禅广如大千世界第二说者初禅如小千世界二禅广如中千世界三禅广如大千世界第四禅地宽广无边不可说其分齐(诸师评之第二说是)问曰初禅广如小千世界乃至第四禅地广无边者未知于他大千之上为当共有初禅梵天乃至共有色究竟天为当于彼一一四天下上各各別有初禅梵天乃至別有色究竟天耶答曰如楼炭经说一一四天下上各各別有皆悉不同故彼说云三千世界之中有百亿四天下须弥大海铁围四天王天乃至各说百亿色究竟天此文斯显无劳致惑又如顺正理论云小者是卑下义以除上故如截角牛积小成余亦非摄彼问曰既彼一一四天下上乃至各有色究竟天者是则处別可不相障碍耶答曰虽各有亿同居一处而不妨碍其犹光明迭相涉入相遍到亦无障碍彼亦如是以彼色细妙故故经中说色界诸天下来听法六十诸天共坐一锋之端而不迫窄都不相碍以斯文验何所致疑矣(故义譬云初禅如乡二禅如县三禅如州四禅如国)

庄饰部第十一

如智度论云须弥山高三百三十六万里四宝所成东面黄金西面白银南面琉璃北面四边绕山半有游乾陀山各高四万二千由旬四天王各居一山长阿含经云北面天金所成光照北方西面水精所成光照西方东面天银所成光照东方南面天琉璃所成光照南方智度论云四天王各居其城东方城名上贤南方城名善见西方城名周罗北方城有三一名可畏二名天敬三名众归又长阿含经云般遮翼白世尊言一时忉利诸天集善法堂有所讲论时四天王随其方面各当位坐提头赖咤天王在东方坐其面西向帝释在前毘楼勒叉天王在南方坐其面北向帝释在前毘楼波叉天王在西方坐其面东向帝释在前毘沙门天王在北方坐其面南向帝释在前时四天王皆先坐已然后我坐又立世阿毘昙论云如忉利天善见大城周围四万十千由旬纯金为城之所围绕高十由旬城上埤堄高半由旬门高二由旬其外重门高一由旬半十十由旬有一一门城之四面为千门楼是诸城门众宝所成种种摩尼之所严饰于大城四分之一中央金城帝释住处十二由旬有二门四面四百九十九门复有一小门凡五百门是城形相翼卫四兵栅堑树池杂林宫殿倡伎乐及诸外戏种种宝庄不可具是城中央宝楼重阁名皮禅延多楼长五百由旬广二百五十由旬周回一千五百由旬其阁四边却敌宝楼东边二十六所三面各二十五所凡一百一所一一却敌方二由旬周回八由旬其却敌上复有宝楼高半由旬以为观望一一却敌有七女天一一女天有七婇女楼阁之内有万七百房室一一房内有七天女一一天女婇女亦七其天女者并是帝释正妃其外却敌及内诸房凡四亿九万四千九百正妃三十四亿六万四千三百婇女妃及婇女合有三十九亿五万九千二百皮禅延多重阁最上当中央圆室广三十由旬周回九十由旬高四十五由旬是帝释所住之处并是琉璃所成众宝厕填又杂阿含经云帝释宫中有毘阇延堂有百楼观有七重重有七房房有七天后后各七侍女尊者大目揵连游历小千界无有如是堂观端严如毘阇延堂者依起世经云其天宫城内雕饰受欲欢乐不可具说如是说如是处者释提桓因与阿修罗女舍脂共住帝释化身与诸妃共住一切诸妃作是思惟帝释与我共住真身与舍脂共住是其城内四边住处衢巷市𨷅并皆调直是诸天城随其福德屋舍多少众宝所成平正端直是天城路数有五百四陌相通行列分明皆如棊道四门通达东西相见巷巷市𨷅宝货盈满其中天上有其七市第一谷米市第二衣服市第三众香市第四饮食市第五华鬘市第六工巧市第七婬女市处处并有市官是诸市中天子天女往来贸易商量贵贱求索增减称量断数具市𮠔虽作是事以为戏乐无取无与无我所心脱欲所须便可提去若乐相应随意而取若不相应便作是言此物奇贵非我所须市中间路软滑可爱众宝庄严悬诸天衣竖立幢幡音乐等声恒无断绝又有声言来善来愿食欲饮我今供养是善见大城帝释住处复有天州天郡天县天村周匝遍布(自外诸天处宝庄饰香乐随处盈满受报快乐不可录尽矣)善见大城北门之外经二十由旬有大园林名曰欢喜周回一千由旬此中有池亦名欢喜方百由旬深亦如是天水盈满四宝为塼垒其底岸城东门外有园名曰众车有池名质多罗城南门外有园名之恶口池亦同名城西门外有园名杂园池亦同名园池大小并同前说华菓鸟林种种翔鸣绮饰庄严不可述尽

奏请部第十二

如立世阿毘昙论云时帝释将诸天众欲园游戏至善法堂诸天围绕恭敬入园善法堂内最中柱边有师子座帝释升左右二边各十六天王行列而坐其余诸天随其高下依次而坐时天帝释有二太子一名栴檀二名修毘罗是忉利天二大将军在三十三天左右而坐时提头赖咤天王依东门坐共诸大臣及与军众恭敬诸天得入中坐时毘留勒叉天王依南门坐共诸大臣及军众恭敬诸天得入中坐时毘留博叉天王依西门坐时毘沙门天王依北门坐(并如前也得入中坐)是四天王于善法堂世间善恶奏闻帝释及忉利天时佛世尊说如是事是月八日四天王大臣遍行世间次第观察当于今日若多若少受持八戒若多若少皆行布施若多若少修福德行若多若少恭敬父母沙门婆罗门家内尊长月十四日十五日亦如是若无多人受持八戒布施恭敬尔时四王往法堂所咨问帝释说如是事是时诸天帝释闻此事已生忧恼心说如是言是事非善非法家中诸天尊长诸天眷属方应减损修罗伴侣日向增多若受持八戒布施修福恭敬沙门尊长等四王咨问诸天帝释心生欢喜说如是言是事甚善如法诸天眷属日向滋多修罗伴侣稍就减少故引佛说祇夜偈言

是四王大臣  八日巡天下
四天王太子  十四观世间
十五时最胜  四王好名闻
故自行世间  观察诸善恶
是世间人意  与道法相应
善尊有多人  行施受菩萨
伏嗔能修道  男女福增益
是时忉利天  得信甚欢喜
数数生随喜  四大王善说
诸天乐眷属  转转得增多
愿修罗伴侣  日日就损减
意念正觉  法正说圣众
诸天安乐住  心常生欢喜
世果出世果  人道所能得
善于佛法僧  住于三宝境
我今为汝等  说三贤善道
若人求真实  舍恶修行善
有如是宝货  由少能获多
如诸忉利天  行小善生天
帝释等诸天  大福德名闻
聚集善法堂  及诸余住处
男女善行者  四王所奏闻
清净天所爱  熏习遍诸天

通力部第十三

依楼炭经云在欲色二界中间別有魔宫其魔怀嫉譬如石磨磨坏功德也纵广六千由旬宫墙七重一切庄严犹如下天上来七天具有十法一飞来无限数二飞去无限数三去无碍四来无碍五天身无有皮肤体筋脉血肉六身无不净大小便利七身无疲极八天女不产九天目不瞬十身随意好青则青好黄则黄好余色亦尔又有十事一飞行无极二往还无极三天无盗贼四不相说身善恶五无有相侵六诸天齿等而通七发绀青色泽长八尺八天人青色发亦青色九欲得白者身即白色十欲得黑色身即黑色起世经亦云一切诸天有十別法何等为十一诸天行时来去无边二诸天行时来去无碍三诸天行时无有迟疾四诸天行时足无踪迹五诸天身力无患疲劳六诸天之身有形无影七一切诸天无大小便八一切诸天无洟唾九诸天之身清净微妙无皮肉筋脉脂血髓骨十诸天之身欲现长短青黄赤白大小麁细随意悉能并皆美妙端严殊绝令人爱乐一切诸天有此十种不可思议又诸天身充实洪满齿白方密发青齐整柔软润泽身有光明及有神力腾虚飞游眼视无瞬璎珞自然衣无垢腻如顺正理论云四天王众升见三十三天非三十三天升见夜摩天等然彼若得定所發通一切皆能升见于上或依他力升见上天谓得神通及上天众引接往彼随其所应或上天来亦能见若上界地来向下时非下化身下眼不见非其境界故如不觉彼触故上果地来向下时必化下身为令下见地居天立世阿毘昙论云剡浮提人若离通力及因他功力不能见障外等色余三州人若离他功力则不能见障外等色六欲诸天若神通及他功力于自处所不能通见障外之色若远观时唯见铁围山内不能见于山外之色大梵天王于自宫殿若离神通及他功力不能得见障外等色若远观时唯见一千世界之内

身光部第十四

依智度论云诸天业报生身光者欲界诸天身常光明以灯烛明珠等施及持戒禅定等清净故身常光明不须日月所照色界诸天行禅离欲修习火三昧故身常出妙光明胜于日月及欲界果报光明离欲天取要言之是诸光明皆由心清净故得若论释佛常光面各一丈诸天光明大者虽无量由旬于丈光边蔽而不现

又优婆夷净行经云佛告毘舍佉如来有六种光明何谓为六一青光二黄光三赤光四白光五红光六紫光光色照明是名如来六种光明

又长阿含经云佛告诸比丘萤火之明不如灯烛之明灯烛之明不如炬火炬火之明不如积火积火之明不如四天王四王宫殿衣服身光不如三十三天乃至展转色究竟天光明不如自在天光明自在天光明不如佛光明从萤光明至佛光合集尔所光明不如苦谛集谛灭谛道谛光明是故诸比丘欲求光明者当求苦集灭道光明又人有七色云何为七有人金色有人火色有人青色有人黄色有人赤有人黑色有诸天阿须伦有七色亦复如是

又立世阿毘昙论云剡浮提众生色身种种不同东弗婆提西瞿耶尼人唯除黑色余色同剡浮提人北欝单越一切人民悉皆白净四天王有四种色有绀有赤有黄有白一切欲界诸天色皆亦如是云何诸天色有四种如初受生时若见绀华则绀色皆如

市易部第十五

依起世经云阎浮提人所有市易或以钱宝或以谷帛或以众瞿陀尼人所有市易或以牛羊或摩尼宝弗婆提人所有市易以财帛或以五谷或摩尼宝欝单越人无复市易所欲自然如起世经云欲界诸天如四天王天三十三天皆有市易游观悦神其实不同世人如前所述

婚礼部第十六

如起世经云余三天下悉有男女婚嫁之法欝单越人无我我所树枝若垂男女便合无复婚嫁诸龙金翅鸟阿修罗等皆有婚嫁男女法式略如人间六欲诸天及以魔天皆有嫁娶略说如前从此已上所有诸天不复婚嫁以无男女异故四天下人若行欲时二根相到流出不净一切诸龙金翅鸟等若行欲时二根相到但出风气即得畅适无有不净三十三天行欲之时根到畅适亦出风气如前龙鸟无异夜摩天执手成兜率陀天忆念成欲化乐天熟视成欲他化自在天共语成欲魔身诸天相看成欲并得畅适成其欲事又立世论云四天王天若索天女女家许已乃得迎接或货或买欲界诸天亦复如是剡浮提人及余三洲四天王天忉利天等要须和合成欲夜摩天相抱为欲兜率天执手为欲化乐天共笑为欲他化天相视为欲西瞿耶尼人受诸欲乐两倍胜于剡浮提人如是展转乃至他化自在天受欲两倍胜于化乐天余四洲人并有恶食者有胎长者四天王处诸女天等无有恶食无有胎长者亦不生儿亦不抱儿男女生时或于膝上或于眠处皆得生儿若于女处者天女作意此是我儿男天亦言此是我儿则唯一父一母若于父膝眠处生者唯有一父而诸妻妾皆得为母亦有修行至死无欲四天王天生欲事无量无数亦有修行至死无欲一切欲界诸天亦尔凡一切女人以触为乐一切男子不净出时以此为乐欲界诸天泄气为乐又新婆沙论云引契经说劫初时人无男女根形相不异后食地味男女根生由此便有男女相异色界离段食故无此二根有说男女二根欲界有用非于色界是故彼无鼻舌二根欲界有用非于色界是故彼问色界天众为女为男答应作是说彼皆是男虽无男根而有余丈夫相又能离染故说

饮食部第十七

如起世经云一切众生有四种食以资诸大得自住持何等为四一麁段及微细食二触食三意思食四识食何等众生应食麁段及微细食如阎浮提人等𪎊豆肉等名为麁段食按摩澡浴拭膏等名为微细食自外三洲下人及六欲诸天等并以麁段微细为食自此已上色界无色天并以禅悦法喜为食无复麁段微细食也问曰何等众生以触为食答曰一切卵生得身故以触为食何等众生以思为食若有众生意思资润诸根增长如鱼鼈蛇虾蟆伽罗瞿陀等及余众生以意思润益诸根寿命者此等皆用思为食何等众生以识为食所谓地狱众生及无边识处天等皆用识持以为其食四天王天并食须陀味朝食一撮暮食一撮食入体已转成身是须陀味园林池苑并自然生是须陀味亦能化作佉陀尼等八种饮食一切欲界诸天食亦皆如是色界诸天从初禅乃至遍净以喜为食无色界已上诸天以意业为食问曰诸天饮食云何答曰如经说云欲界诸天随其贵贱好恶不同其福厚者随其所思无不具足饮则甘露盈杯食则百味俱至其福薄者虽有饮食恒不称心以不足故犹下食来故经云譬如诸天共宝器食随其福德饭色有异上者见白中者见黄下者见赤色界诸天以禅悦为味若以四食言之唯有触食法也

仆乘部第十八

问曰诸天仆乘云何答曰如经说云如欲界六天有仆乘仆谓仆从乘谓骑乘以六欲天皆有君臣妻妾尊卑上下卑必从尊下必随上乘者以六欲天皆有杂类畜生诸天欲游随意乘之或乘象马或乘孔雀或乘诸龙若依婆沙论说忉利天已下具有象马凫雁鸳鸯孔雀龙等自焰摩天已上悉无象马四足众生唯有教放逸鸟实语鸟赤水鸟等诃责诸天诫不放逸

问曰若无象马四足众生彼天欲游何所乘耶答曰即如论说还自释言虽无象马诸天欲出以福力故即有象马随心化起任意所乘乘竟化灭此教放逸鸟等遍在六天皆悉有之常与诸天为师诃责放逸不唯焰摩已上偏独有也

问曰此鸟既是畜生何得与天为师如正法念经说此鸟本为人时于三天下教化之师诸天本是所化众生由信受化故布施持戒今得生天其鸟本为师时为名利破戒其心不实今作天鸟然由教化微善力故今得生天由本化师故与诸天为师若见诸天放逸即来诃责诸天见闻各生惭愧改不放逸

眷属部第十九

问曰诸天眷属多少云何答曰如论云色界诸天不可说甚多谓彼诸天非男非女无相匹配生则化起死还化灭依正两报宫殿自随以禅定为乐不可说其眷属多少也欲界诸天则有男女相匹配故大吉义呪经云护世四王典领四方提头赖咤天王领乾闼婆众毘留博叉天王领究槃茶众毘留勒叉天王领诸龙众毘沙门天王领夜叉众此之四王各有九十一子姿貌端正有大威力皆名曰帝此天王合有三百六十四子能护十方有释提桓因典领四维大梵天王典领上方又智度论云一切山河树木土地城郭一切鬼神皆属四天王故皆随从共来是诸鬼神中有不得般若经卷者是故来至般若波罗蜜处供养礼拜亦为利益其忉利天已上眷属转多不可具说数也如忉利天已下眷属多者如帝释具有九十亿那由他天女并有千子及有诸臣无量共为眷属故经偈言

帝释普应诸天女  九十二亿那由他
天女各各自谓言  天王独与我娱乐

乃至少者犹有一万天女以为眷属更不减此也

贵贱部第二十

问曰诸天贵贱云何答初欲界六天皆有贵贱以有君臣民庶妻妾別故如帝释天中帝释为君三十二天为臣自余天众是民女中悦意夫人是后诸余天女是妾自余五天类皆如此色界之中唯局初禅三天有贵有贱梵是君梵辅是臣梵众是民自此已上诸天受报同等更无贵贱也

贫富部第二十一

问曰诸天贫富云何答曰如正法念经说如焰摩天已上乃尽色界诸天贫富皆等忉利天已下报有厚薄贫富之別其福厚者一切具足果报有余其薄福者虽有衣服七宝宫殿食常不足故彼经说曾有薄福诸天以患饥故下来至此剡浮人中摘酸枣而食人见形殊遂怪问之彼则答言我非是人我薄福诸天虽有宫殿上妙衣服食常不足故故来于此摘枣食之汝不须怪广如经说(由前修戒忍等然不行施)

送终部第二十二

如四天王天乃至阿迦尼咤天若眷属死不送不烧不弃不埋如光焰没无有尸骸以化生故四天王天自杀令他杀死不食肉忉利诸天亦然夜摩天上至阿迦尼咤天不自杀生亦不令他杀死不食肉以化生故死无遗质也颂曰

三界扰扰  六道茫茫  往还不已
受苦未央  报缠敦逼  楚痛分张
寔由恶业  感此危亡  焉知溺水
讵识舟航  基累重檐  未翥翱翔
愿出秽土  游息净方  一念归正
万寿无

法苑珠林卷第三


校注

(三界余)九字【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 不分卷【明】 部第六【大】〔-〕【明】 六【大】六诸天之余【宋】【元】【宫】 兔【大】*菟【宋】【宫】* 村【大】肘【明】 屡【大】*卢【明】* 咤【大】迦【宋】【元】【明】【宫】 留【大】*卢【明】* 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【明】 部七【大】部第七【宋】【元】【宫】〔-〕【明】 六【大】〔-〕【宫】 衣【大】衣衣如非衣【宋】【元】【明】【宫】 天【大】天身【宋】【元】【明】 身【大】身长【宋】【元】【明】【宫】 旬【大】旬阔二由旬【宋】【元】【明】 部第八【大】〔-〕【明】 三【大】二【元】 百【大】十【宋】【元】【明】【宫】 亿【大】亿万【宋】【元】【明】 他【大】为他【宋】【元】【明】【宫】 论【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 爱【大】庆【宋】【元】【明】 亦【大】亦皆【宋】【元】【明】 一【大】一年【宋】【元】【明】【宫】 即【大】取【宫】 光音【大】何以【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 四【大】四有色【宋】【元】【明】四无色【宫】 是【大】命【宋】【元】【明】【宫】 想【大】*想非非想【宋】【元】【明】【宫】* 部第九【大】〔-〕【明】 (命终同)十七字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 干【大】坚【宋】【元】【明】【宫】 山【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邑【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 善【大】喜【宋】【元】【明】【宫】 蔽【大】映蔽【宋】【元】【明】【宫】 十【大】十踰缮那【宋】【元】【明】【宫】 游【大】*游【宋】【宫】* 谛辩【大】辩论【宋】【元】【明】【宫】 于【大】放【宋】【元】【明】【宫】 婇【大】采【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宫】 部第十【大】〔-〕【明】 亿【大】百亿【宋】【元】【明】【宫】 卷第五终【明】 譬【大】壁【宋】【宫】 卷第六三界篇第二之三诸天部之余首【明】 部第十一【大】〔-〕【明】 玻【大】颇【宋】 瓈【大】梨【宫】 各【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 面【大】面天【明】 波【大】博【宋】【元】【明】【宫】 埤堄【大】脾腉【宋】【宫】 翼【大】亦【宋】【元】【明】【宫】 倡【大】唱【宋】【宫】 说【大】述【明】 婇【大】*采【宋】【元】【明】【宫】* 内【大】室【明】 𨷅【大】*【宋】【元】【明】【宫】* 来【大】*哉【宋】*【元】*【明】*【宫】 饰【大】严【明】 部第十二【大】〔-〕【明】 坐【大】座【宋】【元】【明】【宫】 也【大】见【宋】【元】【明】【宫】 若【大】〔-〕【宫】 法【大】善法【宋】【元】【明】 问【大】闻【元】 菩【大】布【宋】【元】【明】【宫】 大【大】天【宋】【元】【明】【宫】 意【大】忆【宋】【元】【明】【宫】 正【大】王【宋】【元】【明】【宫】 天【大】人【元】 熏【大】重【宋】【明】【宫】 部第十三【大】〔-〕【明】 便【大】便利【元】【明】 剡【大】阎【元】【明】 若【大】若离【宋】【元】【明】【宫】 部第十四【大】〔-〕【明】 光【大】光明【宋】【元】【明】 积【大】*𧂐【宋】【元】【明】【宫】* 天【大】大【宫】 色【大】色有人白色【宋】【元】【明】 剡【大】阎【宋】【元】【明】 亦【大】亦复【宋】【元】【明】 (皆如是)三字割注【宫】 是【大】是也【宋】【元】【明】 部第十五【大】〔-〕【明】 生【大】宝【宋】【元】【明】 以【大】使【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 部第十六【大】〔-〕【明】 已【大】以【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】*欲【宋】【元】【明】【宫】* 男天【大】天男【宋】【元】【明】【宫】 男【大】男也【宋】【元】【明】【宫】 部第十七【大】〔-〕【明】 段【大】〔-〕【宋】【元】【明】 陀【大】陀摩【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 部第十八【大】〔-〕【明】 六【大】六欲【宋】【元】【明】 如【大】答如【宋】【元】【明】 利【大】利故【宋】【元】【明】 部第十九【大】〔-〕【明】 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宫】 来【大】管【宋】【元】【明】 是【大】〔-〕【明】 部第二十【大】〔-〕【明】 梵【大】梵天【宋】【元】【明】【宫】 部第二十一【大】〔-〕【明】 部第二十二【大】〔-〕【明】 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 檐【大】担【宫】 疆【大】彊【宋】【元】 次页不分卷【明】
[A1] 棊【CB】基【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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