法苑珠林卷第四十九

  • 忠孝篇第四十
  • 不孝篇第五十

忠孝篇(此有五部)

  • 述意部
  • 引证部
  • 太子部
  • 睒子部
  • 业因部

述意部第一

窃闻孝诚忠敬迈董𪒠之贤反慢尊亲罪过王寄之逆是以木非亲母供则响溢千龄凡非圣僧敬则光逾万代理应倾心顶戴获福无边何得起慢高心反生轻侮也所以立身行道扬名于后代终身尽寔建国之故念子路见于孔丘曰由事二亲之时常食藜藿之食为亲负米百里之外亲没之后南游于楚从车百乘积粟万钟累茵而坐列鼎而食犹愿食藜藿之食为亲负米不可复得每感斯言虽存若亡父母之恩云何可报慈深河海孝若涓尘永慕长号痛贯心首俗称乳哺生我肉身一世之恩尚复难报况复如来大悲普洽等同一子拔除三涂得离四生长辞八苦永御三乘静思恩重岂同凡俗内心崩溃如焚如灼情切于理痛甚刀割历劫瞻敬长荐珍羞亦未能报须臾之恩故涅槃经云佛有一味大慈悲愍念众生如一子众生不知佛能救毁谤如来及法僧

引证部第二

如末罗王经云人问世尊何等为父母力佛言谓受父母身体乳哺育养之恩或从地积珍宝上至二十八天悉以施人不如供养父母是为父母力

又增一阿含经云尔时世尊告诸比丘有二法与凡夫人得大功德成大果报一供养父母二供养一生补处菩萨施此二人获大功德受大果报若复有人以父著左肩上以母著右肩上至千万岁衣被饭食床榻卧具病瘦医药即于肩上放𡱁尿犹不能得报恩当知父母恩重育之时将护不失时节供养孝顺

又地狱经云为人弟子说师僧过者设师有实命终必入地狱啖其舌根若得好食美菓等不与父母师僧先自食啖堕饿鬼中后生为人贫穷若人含毒向师长入铁杙地狱后生毒蛇中若恶心学父母师长语入融铜地狱后生为人謇吃

又萨婆多论云宁破塔坏像不说他麁罪若说则破法身不问前比丘有罪无罪皆不得说

又敬师经云一日三时应參师进止若參师来不见时应持土块草木以为记验天时若热日別三时以扇扇师若有比丘于彼师所或和尚边不生敬心道说长短于将来世別有一小地狱名为拒扑当经是中堕彼处已一身四头身体俱燋于彼狱处复有诸虫名曰钩嘴常啖舌根若从他闻一四句偈于各千千劫取彼和尚阿阇梨等荷担肩上或时背负顶戴亦未能报也

又毘昙论云若病人及与说法师近佛诸菩萨施者得大果报

又六度集经云昔者菩萨身为鹤鸟生子有三时国大旱无以食之自裂腋下肉以济其命三子疑曰斯肉气味与母身气相似无异得无吾母以身肉饲吾等乎三子怆然有悲猛之情又曰宁殒吾命不损母体也于是闭口不食母睹不食而更索焉天神叹曰母慈慧难喻子孝希有也诸天祐之愿即从心佛告诸比丘鹤母者吾身是也三子者舍利弗目连阿难是也菩萨慈慧度无极行布施如是

又四十二章经云佛言饭凡人百不如饭一善人饭善人千不如饭持五戒者一人饭持五戒者万人不如饭一须陀洹饭须陀洹百万人不如饭一斯陀含饭斯陀含千万人不如饭一阿那含饭阿那含一亿人不如饭一阿罗汉饭阿罗汉十亿人不如饭辟支佛一人饭辟支佛百亿人不如以三尊之教度其一世二亲教亲千亿人不如饭一佛举愿求佛举愿求佛欲济众生也饭善人福最大深重凡人事天地鬼神不如孝其亲矣二亲最神也

又杂宝藏经云昔过去久远雪山之中有一鹦父母都盲常取好菓先奉父母当于尔时有一田主初种谷时而作愿言所种之谷要与众生而共啖食时鹦䳇子以彼田主先有施心常取其谷以供父母田主行谷见有虫鸟揃谷穗处嗔恚懊恼便设罗网捕得鹦䳇鹦䳇尔时语田主言田主先有好心布施故敢来取如何今者而见网捕田主问言取谷为谁鹦䳇答言有盲父母愿以奉之田主语言自今以后常于此取勿生疑难畜生尚尔孝养父母岂况于人佛告比丘昔鹦䳇者今我身是时田主者舍利弗是盲父母者今我父母净饭王摩耶夫人是由昔孝养今得成佛

太子部第三

如报恩经云佛告阿难过去久远无量无边阿僧祇劫有佛出世号毘婆尸入涅槃后于像法中波罗柰国王名罗阇其王统领六十小国王有太子作小国王有一大臣名罗睺罗心生恶逆杀害大王并二太子王最小子作边国王仁性调善天神敬爱生一太子名须阇提年始七岁聪明慈孝王甚爱念时神语王罗睺大臣谋夺国位收杀父王并杀二兄军马不久当来杀王今可逃避王闻是语心惊毛竖仰而问曰卿是何人但闻其声不见其形所宣实不即报王言我是大王守宫殿神以王福德正法治国不枉人民故先相告王宜速出衰祸不久正尔当至王闻是已即入宫中便自思惟欲投他国时向隣国有其二道一道计行七日乃到一道计行十四日至王即寻办七日粮食抱儿而去夫人随后时去怱怱心意荒错迷惑误著十四日道其路崄难复无水草初發唯将一人食粮而于今者三人共食数日粮尽前路犹远王与夫人举声大哭怪哉苦哉我从生来未曾闻有如是苦恼何其今日身自更之穷厄并至举身投地自悔言我等宿世作何恶行今受此祸思已大哭闷绝躄地复自思念不可三人并命此死宜杀夫人取肉活身并续子命念已拔刀欲杀夫人其子见王欲杀其母前捉王手问其因缘王即洟泣悲泪满目微声语子欲杀汝母取其血肉以续余命若不杀者亦当自死我身亦尔今者死活竟何所在为活子命欲杀汝母子白父言王若杀母俱亦不食何处有子啖于母肉既不啖肉子当俱死王今宜可杀子取肉济父母命王闻子言即便闷绝踠转躄地而语子言子如吾目何处有人自挑目食吾宁丧命终不杀子啖其肉也子又语父言若断子命肉则臭烂未得几日唯愿父母宜可日日就子身上割肉三斤分作三分二分奉父母一分自食以续身命父随子言割肉三斤支命进路二日未到身肉转尽骨节相连余命未断即便倒地父母见已寻前抱持举声大哭而作是言我等无状横啖汝肉使汝苦痛前路犹远未达所在汝肉已尽今者并命聚尸一处子谏父言已啖子肉进路至此计前里程余一日在子身今者舍命在此仰愿父母莫如凡人并命一处可于子身诸支节间悉割余肉用济父母可达所在父母随言割得少肉分作三分一分与儿二分自食食已別去子起立住看父母去父母尔时举声大哭随路而去父母去远不见太子恋其父母目不暂舍良久躄地身体血出蚊虻唼食楚毒苦痛不可复言余命未断發声立誓愿宿世殃恶从是除尽自今已往更不敢作今我身肉供养父母愿我父母常得余福卧安觉安不见恶梦天护人爱县官盗贼阴谋消灭触事吉祥余身血肉施此诸虫皆使饱满令我来世得成佛道施以法食除汝饥渴生死重病發是愿时天地大动日无精帝释见已即便化作师子虎狼恐怖太子欲来𪙍啮太子语言汝欲啖我随意取食何为见怖释即语言我非师子虎狼之属是天帝释故来试卿太子闻已欢喜无量释问太子汝于今者难舍能舍能以身肉供养父母如是功德愿作何等天王人王梵王魔王耶太子答言我不愿此欲求佛道度脱一切王释言佛道长远久受勤苦然后乃成汝云何能受如是苦太子答言假使热轮在我顶上终不以苦退于佛道帝释言汝唯空言谁当信汝太子寻即立誓愿言若我欺诳天帝释者令我身疮始终莫合若不尔者令我平复血变为乳太子誓已即时身体平复如故血白为乳身体形容端正倍常帝释即赞言若得佛道愿先度我尔时父母到隣国已向彼国王具说上事吾子孝养身肉供养其事如是王闻已感其慈孝即与兵众遣还归国往伐罗睺父将兵众顺道还过与子別处即自念言吾子死矣当收身骨还归本国举声悲哭随路求觅遥见太子身体平复端正倍常即前抱持悲喜交集语太子言儿今活耶尔时太子具以上事向父母说父母欢喜共载大象还归本国太子福德慈孝力故伐得本国父王即立太子为王佛告阿难尔时父者今现我父悦头檀是尔时母者今现我母摩耶夫人是太子者今我身是时帝释者今阿若憍陈如是

睒子部第四

如睒子经云过去世时迦夷国中有一长者无有儿子夫妻丧目心愿入山求无上道修清净志信乐空闲时有菩萨名一切妙见心作念言此人發意微妙眼无所见若入山者必遇枉害菩萨寿终愿生长者家名之为睒至孝仁慈奉行十善昼夜精进奉事父母如人事天年过十岁睒子长跪白父母言本發大意欲入深山求志空寂无上正真岂以子故而绝本愿父母取语便即入山睒以家中财物皆施贫者便至山中以草为屋施作床不寒不热常得其宜入山一年众菓丰美食之皆甘泉水涌出清而且凉池华五色鸟兽音乐慈心相向无复害意睒至孝慈蹈地恐痛天神山神常作人形昼夜慰劳睒著鹿皮衣提瓶取水麋鹿众鸟亦复往饮不相畏难时有迦夷国王入山射猎王见水边群鹿引弓射之箭误中睒睒被毒箭举声大呼言谁持一箭射杀三道人王闻人声即便下马往到睒前睒谓王言象坐牙死犀坐角亡翠为毛终麋鹿为皮我今无事正坐何等死耶王问睒言卿是何等人被鹿皮衣与禽兽无异睒言我是王国人与盲父母俱来学道二十余年未曾为虎狼毒虫所见枉害今我为王所射杀登尔之时山中暴风切起吹折树木百鸟悲鸣师子熊罴走兽之辈皆大号呼日无精光流泉为竭众华萎死雷电动地时盲父母惊起相谓曰睒行取水经久不还将无为毒虫所害禽兽号呼不如常时风起树折必有灾异王时怖惧大自悔责我作无状本欲射鹿箭误相中射杀道人其罪甚重坐贪小肉而受重殃我今一国珍宝之物宫殿妓女丘墎城邑以救子命时王便以手挽拔睒胸箭深不得出飞鸟走兽四面云集号呼动山王益慞怖三百六十节节节皆动睒语言非王之过自我宿罪所致我不惜身命但怜盲父母年既衰老两目复盲一旦无我亦当终无瞻视者以是懊恼非为毒痛王复重言我宁入泥犁百劫受罪使睒得活若子命终我不还国便住山中供养卿父母如卿在时勿以为念诸天龙神皆当证知不负此誓睒闻王誓心喜悦豫虽死不恨以我父母仰累大王供养道人现世罪灭得福无量王言卿语我父母处及卿未死使我知之睒即指示从此步径去此不远自当见一草屋我父母在中王徐徐行勿令我父母怖惧以善权方便解悟其意为我上谢无常今至当就后世不惜我命但念父母年老两目复盲一旦无我无所依仰以是懊恼用自酷毒死自常分宿罪所致无得脱者今自忏悔愿罪灭福生世世相值不相远离愿父母终保年寿勿有忧患天龙鬼神常随护助灾害消灭王领此言便将数人径诣父母所王去之后睒便奄绝鸟兽号呼绕睒尸上口舐胸血盲父母闻声以益憎怖王行既疾触动草木肃有人声父母惊言此是何人非我子行王言我是迦夷国王闻道人在山学道故来供养父母言大王善来劳屈威尊远临草野王体安不宫殿夫人太子官属国民皆安善不风雨和调五谷丰足隣国不相侵害不王答道人言蒙道人恩皆自平安王问讯盲父母言来在山中劳心勤苦树木之间飞鸟走兽无侵害不山中寒暑随时安不盲父母言蒙王厚恩常自安隐我有孝子名睒常与我取菓蓏泉水常自丰饶山中风雨和调无有乏短我有草席可坐菓蓏可食睒行取水旦欲来还王闻伤心泪出且言我罪恶无状入山射猎见水边群鹿引弓射之箭误中睒故来相语父母闻之举身自扑如大山崩地乃为动王便自前扶牵父母号哭仰天自说我子孝慈蹈地恐痛有何等罪而射杀之向者风起树木百鸟一时悲鸣疑我子死其母啼呼父言且止人生必死不可得却今且问王射睒何许今为死活王说睒言父母感绝我一且无子俱亦当死

依杂宝藏经云王便悲泣而说偈言

我为斯国王  游猎于此山
但欲射禽兽  不觉中害人
我今舍王位  来事盲父母
与汝子无异  慎莫生忧苦

盲父母以偈答王言

我子慈孝顺  天上人中无
王虽见怜愍  何得如我子
王当见怜愍  愿将示子处
得在儿左右  并命意分足

于是王将父母向儿所椎胸懊恼号咷而言我子慈仁孝顺无比天神山神树神河池诸神皆向说偈言

释梵天世主  云何不佐助
我之孝顺子  使见如此苦
深感我孝子  而速救济命

又睒子经云愿王牵我二人往临尸上王即牵盲父母往到尸上父抱其脚母抱其头仰天大呼母便以舌舐睒胸疮愿毒入我口我年已老目无所见以身代子睒活我死死不恨也睒若至孝天地所知者箭当拔出毒药当除睒当更生于是第二忉利天王座即为动以天眼见二道人抱子呼哭乃闻第四兜术天宫皆动释梵四天王即从第四天王如人屈伸臂顷来下睒前以神药灌睒口中药入睒口箭自拔出更活如故父母惊喜见睒已死更活两目皆开飞鸟走兽皆大欢喜风息云消日为重光泉水涌出众华五色树木华荣倍于常时王大欢喜不能自胜礼天帝释还礼父母及与睒子愿以国财以上道人睒曰王欲报恩者王且还国安隐人民皆令奉戒王勿复射猎夭伤虫兽现世身不安隐寿尽当入泥犁中人居世间恩爱暂有別离久长不可常保王宿有功德今得为王莫以得自在故而自放逸王自悔责从今已后当如睒教从者数百皆大踊跃奉持五戒王辞还宫令国中诸有盲父母如睒比者皆当供养不得捐舍犯者重罪于是国中皆如王教奉持五戒十善死得生天无入三

佛告阿难宿世睒子者我身是也盲父者今父王悦头檀王是盲母者夫人摩耶是迦夷国王者阿难是也时天帝释者弥勒是使我疾成无上正真道者皆由孝德也

业因部第五

如杂宝藏经云佛言若人于父母所作少供养获福无量少作不顺罪亦无量我于过去久远世时生波罗柰国为长者子字慈童女其父早丧与母共居家贫卖薪日得两钱奉养于母方计转胜日得四钱以供于母遂复渐差日得八钱供养于母后人投趣获利转多得十六钱奉给于母众人见其聪明福德皆来劝之入海采宝闻已白母母见慈孝谓不能去戏语之言听汝入海儿即结伴克日已定辞去母即抱儿啼哭而言不待我死何由得去儿已许他恐负言信便自掣出绝母头发伤数十根遂去入海多得宝还至于中路徒伴在前童女独后失伴错道到一山上见瑠璃城饥渴往趣有四玉女擎四如意珠作唱伎乐出城来迎四万岁中受大快乐复生厌心舍之而去城有八玉女擎八如意珠作乐来迎八万岁中极大欢喜后厌舍去至白银城有十六玉女擎十六如意珠如前来迎十六万岁受大快乐后复舍去至黄金城有三十二玉女擎三十二如意珠如前来迎三十二万岁受大快乐后厌舍去到一铁城入见一人头戴火轮舍著童女头上而去时慈童女即问狱卒我戴此轮何时可脱狱卒答言世间有人作罪福业汝入海经历诸城然后当来代汝受罪若无代者终不堕地复问我昔作何罪福狱卒答言汝昔两钱供养母故得琉璃城四如意珠及四玉女四万岁中受其快乐四钱供母得玻城八如意珠及八玉女八万岁中受诸快乐八钱供母得白银城十六如意珠十六玉女十六万岁受于快乐以十六钱供养母故得黄金城有三十二如意珠三十二玉女三十二万岁受大快乐以绝母发今得铁城火轮之报有人代汝乃可得脱复问狱卒今此狱中颇有受罪如我比不答言无量不可称计闻已念言我会不免愿使一切应受苦者尽集我身作是念已铁轮即堕狱卒见已铁叉打头寻即命终生兜率天佛告比丘昔慈童女今我身是以是因缘于父母所少作善恶获报无量是故应勤供养父母又成实论云如来于诸圣人及父母等起善恶业则受现报又文殊问经佛说偈云

日月照诸华  无有恩报想
如来无所取  不求报亦然

颂曰

入朝辅王  立志存忠  居家事亲
敬诚孝终  况佛大恩  普济无穷
酬恩报德  岂堕虔躬

感应缘(略引一十五验)

  • 舜子有事父之感
  • 郭巨有养母之感
  • 丁兰有刻木之感
  • 董永有自卖之感
  • 陈遗有燋饭之感
  • 姜诗有取水之感
  • 吴逵有供葬之感
  • 萧固有延葬之感
  • 吴冲有哀恸之感
  • 虚之有疾愈之感
  • 俞有泣娘之感
  • 石奢有代死之感
  • 孝妇有养姑之感
  • 雄和有投水之感
  • 王千石有坟墓之感

舜父有目失始时微微至后妻之言舜有井穴舜父在家贫厄邑市而居舜父夜卧梦见一凤皇自名为鷄口衔米以哺已言鷄为子孙视之是凤皇黄帝梦书言之此子孙当有贵者舜占犹也比年籴稻谷中有钱舜也乃三日三夜仰天自告过因至是听常与市者声故一人前之目霍然开见舜感伤市人大圣至孝道所神明矣

又郭巨河内温人甚富父没分财二千万为两分弟已独取母供养住比隣有凶宅无人居者共推与居无患妻生男虑养之则妨供养乃令妻抱儿已掘地欲埋之于土中得一釜黄金金上有铁券曰赐孝子郭巨

又丁兰河内野王人也年十五丧母刻木作母事之供养如生兰妻夜火灼母面母面發疮经二日妻头发自落如刀锯截然后谢过兰移母大道使妻从服三年拜伏一夜忽如风雨而母自还隣人所假借母颜和即与不和即不与(郑缉之孝子传曰兰妻误烧母即梦见母痛人有求索许不先白母隣人曰枯木何知遂用刀斫木母流血兰还悲号造服行丧廷尉以木感死宣帝嘉之拜太中大夫者也)

又董永者(郑缉之孝子感通传曰永是千乘人)偏孤与父居乃肆力田亩鹿车载父自随父终自卖于富公以供丧事道逢一女呼与语云愿为君妻遂俱至富公富公曰女为谁答曰永妻欲助偿债公曰汝织三百匹遣汝一旬乃毕女出门谓永曰我天女也天令我助子偿人债耳语毕怱然不知所在(右此四验出刘向孝子传)

陈遗吴人少为郡吏母好食鎗底燋饭遗在役常带囊每煮食录其燋贻母后孙恩乱聚得数常带自随及败多有饿死者遗得活母昼夜泣忆遗目为失明耳为无闻遗还入再拜号泣母目豁明(右此一验出宋躬孝子传)

姜诗字士游广汉雒人母好饮江水儿常取水溺死妇痛惜恐母知诳云行学岁岁作衣投于江中俄而泉涌出于舍侧味如江水甘美且出鲤鱼一双(右此一验出东观汉记)

吴兴人也孙恩乱后兄弟嫂从有十三丧家贫壁立冬无被袴昼则佣赁夜还作塼夫妻执事无食自暇朞年办七墓十三棺送耳佣直以供葬事隣人乃悉折以为赙一无所取躬耕偿之晋义熙三年太守张崇礼辟之

又萧固季异东海兰陵人何十四世孙旧居沛何倍长陵因家关中少有孝谨遭丧六年鴙鹊游狎其麞鹿入其门墙征聘不就固子芝字英髦孝心醇至除尚书郎有雉数十余啄宿其上常上直送至路雉飞鸣车侧(右此二验出郑缉之传)

吴中书郎咸冲至孝母王氏失明冲暂行勅婢为母作食乃取蛴螬虫蒸食之王氏甚以为美不知是何物儿还王氏语曰汝行后婢进吾一食甚甘美极然非鱼非肉汝试问之既而问婢伏实是蛴螬冲抱母恸哭母目霍然开明(右此一验出祖台志怪)

王虚之庐陵西昌人年十三丧母三十丧父二十年盐酢不入口病著床忽有一人来问病谓之曰君病寻差俄而不见又所住屋夜有光庭中橘树隆冬三实病果寻愈咸以至孝所感(右此一验出宋躬之孝子传)

韩伯俞有过其母笞之泣母曰他日未甞泣今何泣也对曰他日俞得笞常痛今母力衰不能使痛是以泣也

又石奢楚人事亲孝昭王时为令尹行道遥见有杀人者追之乃其父也奢纵父而还自系狱使人言于王曰夫以父立政不孝废法纵罪不忠请死赎父遂因自刎(右此二验出说苑录)

汉书载东海孝妇养姑甚谨姑曰妇养我勤苦我已老何惜余年久累年少遂自缢死其女告官云妇杀我母官收系之拷掠治毒孝妇不堪楚毒自谋伏之时于公为狱吏曰此妇养姑十余年以孝闻彻必不杀也太守不听于公争不得理抱其狱辞哭于府而去自后郡中枯旱三年后太守至思求其所咎于公曰孝妇不当死前太守枉杀之咎当在此太守即时身祭孝妇之墓返而大雨焉长老传云孝妇名用青青将死车载十丈竹竿以悬五幡立誓于众曰青若有罪愿杀血当顺下青若枉死血当逆流既行刑已其血青黄缘幡竹而上极标又缘幡而下云尔

揵为符先泥和其女者名雄泥和至永建元年为县功曹县长赵祉遣泥和拜檄谒郡太守以十月乘船于城湍堕水死尸丧不得雄哀恸号咷命不图存告弟贤及命勤觅父尸若求不得吾欲自沈觅之时雄年二十七有子男贡年五岁贳三岁又为作绣香囊一枚盛金珠环预婴二子哀号之声不绝于口昆族私忧至十二月十五日父丧未得雄乘小船于父堕处哭数声竟自投水中旋流没底见梦告弟至二十一日与父俱出投期如梦与父相持并浮出江县长表言郡太守萧登承上尚书遣户曹掾为雄立碑图像其形令知志孝(右二验出搜神记)

唐慈州刺史大原王千石性自仁孝以沈谨见称尤精内典信心练行贞观六年父忧居丧过礼一食长斋柴毁骨立庐于墓左负土成坟夜中常诵佛经宵分不寝每闻击磬之声非常清彻兼有异香延及数里道俗闻者莫不惊异(右一验出冥报拾遗)

不孝篇第五(此有四部)

  • 述意部
  • 五逆部
  • 妇逆部
  • 弃父部

述意部第一

夫以立忠立孝所以扬名于后代行逆行乖所以受报于来苦孝逆升沈善恶胡越故大慈愍阇王之凶勃誉罗云之善征将恐不孝毒火无由而灭恶逆重暗开了未期譬如牢狱重囚具萦众苦抱长枷穿大械带金钳负铁锁捶扑其躯脓疮秽烂周遍形骸臭恶缠匝而欲以此状求见慈父恳诚难睹也

五逆部第二

如智度论云佛弟子提婆达多是佛堂弟出家学道诵得六万法聚精进修行满十三年其后为供养故来至佛所求学神通佛告憍昙汝观五阴无常可以得道亦得神通而不为说取通之法出求舍利弗目揵连乃至五百阿罗汉皆不为言汝当观五阴无常可以得道可以得通是时阿难未得他心智如佛所言以授提婆达多提婆达多受学通法已入山不久便得五通得五通已自念谁当与我作檀越者如王子阿阇世有大王相欲与为亲厚到天上取天食还欝单越取自然粇米至阎浮林中取阎浮菓与王子阿阇世或自变其身作象宝马宝以惑其心或作婴孩种种变态以动其心王子意惑于柰园中大立精舍四种供养并种种杂供无物不备以给提婆达多日日率诸大臣自送五百釜羹饼提婆达多大得供养而徒众鲜少自念我有三十相减佛未几直以弟子未集七众围绕与佛何异如是思惟已生心破得五百弟子舍利弗目揵连说法教化僧还和合尔时提婆达多便生恶心推山压佛金刚力士以金刚杵而遥掷之碎石迸来伤佛足指华色比丘尼呵之复以拳打尼尼即时眼出而死作三逆罪与恶邪师富兰那外道等亲厚断诸善根心无悔恨复以恶毒著指爪中欲因礼佛以中伤佛欲去未到于王舍城中地自然破裂火车来迎生入地狱提婆达多身有三十相而不能忍伏其心为供养利故而作大罪生入地狱又涅槃经云善星比丘虽复读诵十二部经获得四禅乃至不解一偈一句一字之义亲近恶友退失四禅退四禅已生恶邪见作如是说无佛无法无有涅槃沙门瞿昙善知相法是故能知他人心乃至尔时如来即与迦叶往善星所善星比丘遥见我来见已即生恶邪之心以恶心故生身陷入阿鼻地狱

又如智度论说欝陀罗伽仙人得五神通日日飞到国王宫中食王大夫人如其国法捉足而礼夫人手触即失神通从王求车乘驾而出还其本处入树林间更求五通乃至为鸟急鸣以乱其意舍树至水边求定复闻鱼鬪动水之声此人求禅不得即生嗔恚我当尽杀鱼鸟此人久后思惟得定生非有想非无想处于彼寿尽下生作飞狸杀诸鱼鸟作无量罪堕三恶道又云有一比丘坐得四禅生增上慢谓得阿罗汉恃是而止不复求进命欲终时见有四禅中阴相来便生邪见谓无涅槃佛为欺我恶邪生故即失四禅中阴便见阿鼻地狱泥犁中阴相来命终即生阿鼻地狱佛为说偈云

多闻持戒禅  未得无漏法
虽有此功德  此事不可信

又未生怨经云调达嫉佛徒众还告太子未生怨曰汝父国宝以贡佛僧国藏空竭可早图之即位为王吾兴师往征佛也子可为王吾当为佛两得其所不亦善乎则勅势臣夺其印绶王狱禁王意怡然照之宿殃心无恐惧重信佛言王曰吾有何过而罪我乎皇后贵人率土巨细莫不哀恸王顾哭者曰佛说天地日月须弥山海有成必败盛者即衰合会有离生者必死轮转无际身尚不保何国之常王谓太子曰汝每有疾吾为燋心欲以身命救危代汝亲之仁恩唯天为上汝怀何心忍为逆恶夫杀亲者死入太山吾是汝尊以国惠汝吾欲至佛请作沙门太子曰汝莫多云吾获宿愿岂有赦哉勅狱吏曰绝其饷食以饿杀之瓶沙王向佛所在稽首重拜曰子有天地之恶吾无丝发之仰天呼曰痛乎天岂有斯道哉举国巨细靡不哀恸后谓太子曰大王桎梏处在牢狱坐卧须人欲见大王不可乎太子曰可后净身澡浴以蜜𪎊涂身入见大王面貌瘦瘠不识本形后曰佛说荣乐无常罪苦有常王曰狱吏绝饷饥渴日久身有八十户户有数百种虫扰吾腹中血肉消尽寿命且穷言之哽咽息绝复连后曰照斯妾以𪎊蜜涂身可就食之当惟佛诫无忽忧心王食毕已向佛所在哽咽稽首佛说荣福难保如幻如梦诚如尊教吾不惧死唯恨不面禀佛清化露子目连大迦叶讲尊道奥王谓后曰如目连等垢已除得六神通尚为贪嫉梵志所捶岂况吾哉为恶殃追人犹影响佛时难遇神化难闻禀其清化诚亦难值吾今死矣迁神远逝夫欲建志莫尚佛教汝慎守之防来祸矣后闻王诫重更哀恸尔时太子诘狱吏曰绝王食久不死何为对曰皇后入狱身涂𪎊贡以延命太子曰自今莫令后见王身王饥势起向佛所在稽首即为不饥夜时为明太子闻令塞削其足底无令得起而睹佛明有司即削足底其痛无量念佛不忘佛遥为王说经曰夫善恶行殃福归身可不慎矣瓶沙对曰若当支解寸斩于体终不念恶世尊重曰吾今为佛大千日月天神鬼龙靡不稽首宿之余殃于今不释岂况凡庶具照宿殃王即叉手向佛遥稽首今日命绝永赞神化喐咿鲠咽斯须息绝举国臣民靡不躄踊呼天奈何瓶沙大王即得道迹上生天上三道门塞诸障灭矣

述曰阇王后悔殷诚重忏具如涅槃不可备录据迹似实约权俱化故依菩萨本行经云佛告阿阇世王杀父恶逆之罪用向如来改悔故在地狱中当受世间五百日罪便当得脱唯当自责改往修来莫用愁忧王闻欢喜不能自胜

又杂宝藏经云昔迦默国鸠陀扇村中有一老母唯有一子其子勃逆不修仁孝以嗔母故举手向母挝打一下即日出行遇逢于贼折其一臂不孝之罪寻即现报苦痛如是后地狱苦不可称计也

又百缘经云佛在世时舍卫城中有一长者婆罗门妇产一男儿容貌弊恶身体臭秽饮母乳时能使乳败若饮余者亦皆败坏唯以酥蜜涂指令舐得济躯命因为立字名曰得饱后渐长大求佛出家佛告善来比丘须发自落法服著身便成沙门精勤修习得阿罗汉果而行乞食亦不获得便自悔责入其塔中见少坌污即便扫洒时到乞食即便丰足心怀欢喜白众僧言从今以往众僧塔寺听我扫洒僧即听许后于一日眠不觉晓舍利弗见佛塔中有少尘坌即便扫之时黎军支便从眠悟见舍利弗扫竟心怀怅恨语舍利弗汝扫我地令我今者饥困一日时舍利弗闻是语已而告之言我今自当共汝入城受请可得饱满汝勿忧也闻已心泰受请时到共舍利弗入城受请正值檀越妇鬪诤竟不得食饥饿而还时舍利弗于第二日复更语言我于今朝当自将汝受长者请令汝饱足时到将往其上中下座皆悉得食唯此一人独不得食高声唱言我不得食尔时主人都无闻者饥困而还尔时阿难闻已深怜于第三日语言我于今朝随佛受请为汝取食足使饱满然阿难受持如来八万四千诸法藏门未曾漏脱今故为此黎军支比丘取其饮食然不忆空钵而还于第四日阿难复为取食还其所止道逢恶狗所䶩饮食弃地空钵而还于第五日大目揵连复为取食中道为金翅鸟王见为搏啮合钵将去置大海中复不得食于第六日时舍利弗复为取食到彼房门门自然闭复以神力入其房内踊出其前失钵堕地至金刚际复以神力申手取钵其口复竟不能食时日已过口辄自开于第七日竟不得食极生惭愧于四众前飡沙饮水即入涅槃时诸比丘见是事已怪其所由请佛说本因缘佛告比丘乃往过去无量世中有佛出世号曰帝幢将诸比丘游行教化时有长者名曰瞿弥见佛及僧深生信敬请来供养日日如是便经父亡母故惠施子悋不听乃至计食与母母故分减施佛及僧子闻嗔恚即便捉母闭著空室锁户弃去至七日头母极饥困从子索食儿答母曰何如飡沙饮水足活今者何为索食语已舍去竟不得食母便去世其子命终入阿鼻狱受苦毕已还生人中饥困如是然由往昔供养佛故今得值我出家得道比丘闻已欢喜奉行

又新婆沙论云昔有暴恶者令母执器自𤛓牛乳𤛓便过量母止之言余者可留以乳犊子其人既闻忽生嗔忿以手掬乳散其母面随著母身乳滴多少恶业力故即令彼人身上还生尔所白癞

妇逆部第三

如杂宝藏经云昔有一妇禀性佷悷不顺礼度每所云为常与姑反后作方计教其夫主自杀其母其夫愚痴即用妇语便将其母至旷野中结缚手足将欲加害罪逆之甚感彻上天云雾四合为下霹雳霹杀其儿母即还家其妇开门谓是夫主问言杀未姑答已杀至于明日方知夫死不孝之罪现报如是后入地狱受苦无量

弃父部第四

如杂宝藏尔时世尊而作是言恭敬宿老有大利益而常赞叹恭敬父母耆长宿老不但今日我于过去久远有国名弃老国彼国土中有老人者皆远驱弃有一大臣其父年老依如国法应在驱遣大臣孝顺心所不忍乃深掘地作一密窟置父著中随时孝养

尔时天神捉持二蛇著王殿上而作是言各別雄雌汝国得安若不別者汝身及国七日之后悉当覆灭王闻是已心怀懊恼即与群臣參议斯事各自陈谢称不能別即募国界谁能別者加爵赏大臣归家往问其父父答子言此事易別以细软物停蛇著上其躁娆者当知是雄住不动者当知是雌(故律云白叠试蛇去住不同也)即如其言果別雄雌天神复问言谁于睡者名之为悟谁于悟者名之为睡王与群臣复不能辩大臣问父此是何言父言此名学人于诸凡夫名为觉者于诸罗汉名之为睡即如其言以答天神又复问言此大白象有几斤两群臣共议无能知者大臣问父父言置象船上著大池中画水齐船深浅几许即以此船置石著中水没齐画则知斤两即以此智以答天神又复问言以一掬水多于大海谁能知之群臣共议又不能解大臣问父此是何语父言此语易解若有人解信心清净以一掬水施于佛僧及以父母困厄病人以此功德数千万劫受福无穷海水极多不过一劫推此言之一掬之水百千万倍多于大海即以此言用答天神天神复化作饿人连骸拄骨而来问言世颇有人饥穷瘦苦剧于我不群臣思量复不能答复以状问父父答子言世间有人悭贪嫉妬不信三宝不能供养父母师长将来之世堕饿鬼中百千万岁不闻水谷之名身如大山腹如大谷咽如细针发如锥刀缠身至脚举动之时支节火然如此之人剧汝饥苦百千万倍即以斯言用答天神天神又化作一人手脚杻械项后著锁身中火出举体燋烂而又问言世颇有人苦剧我不群臣率尔无知答者大臣复问其父父即答言世间有人不孝父母逆害师长叛于夫主诽谤三尊将来之世堕于地狱刀山剑树火车𬬻炭陷河沸𡱁刀道火道如是众苦无量无边不可计数以此方之剧汝困苦百千万倍即如其言以答天神天神又化作一女人端正瑰玮踰于世人而又问言世间颇有端正之人似我者不群臣默然无能答者臣复问父父时答言世间有人信敬三宝孝顺父母好施忍辱精勤持戒生天上端正殊特过于汝身百千万倍以此方之如瞎猕猴复以此言以答天神天神又以一栴檀木方之正等又复问言何者是头群臣智力无能答者臣又问父父答言易知放著水中根者必沈尾者必举即以此言用答天神天神又以二白騲马形色无异而复问言谁母谁子群臣亦复无能答者复问其父父答言与草令食若是母者必推草与子如是所问悉皆答之天神欢喜大遗王珍奇财宝而语王言汝今国土我当拥护令诸外敌不能侵害王闻是已极大踊悦而问臣言为是自知有人教汝赖汝大智国土获安既得珍宝又许拥护是汝之力臣答王言非臣之智愿施无畏乃敢具陈王言设汝今有万死之罪犹尚不问况小罪过臣白王言国有制令不听养老臣有老父不忍驱遣致犯王法藏著地中臣来应答尽是父智非臣之力唯愿大王一切国土还听养老王即叹美心生喜悦奉养臣父尊以为师济我国家一切人命如此利益非我所知即便宣令普告天下不听弃老仰令孝养其有不孝父母不敬师长当加大罪

尔时父者我身时也尔时大臣者舍利弗是尔时王者阿阇世是也尔时天神者阿难是也(故俗云养老乞言即其是也)

又杂宝藏经云昔者世尊语诸比丘当知往昔波罗柰国有不善法流行于世父年六十与著敷𦇧使守门户尔时兄弟二人兄语弟言汝与父敷𦇧使令守门屋中唯有一敷𦇧小弟便截半与父而白父言大兄与父非我所与大兄教父使守门屋兄向弟言何不尽与敷𦇧截半与之弟答兄言适有一敷𦇧不截半与后更何处得兄问弟言欲更与谁弟言岂可得不留与兄耶兄言何以与我弟言汝当年老汝子亦当安汝置于门中兄闻此语惊愕曰我亦当如是耶弟言谁当代汝便语兄言如此恶法宜共除舍兄弟相将共至辅相所以此言论向辅相说辅相答言实尔我等亦共有老辅相启王王可此语宣令国界孝养父母断先非法不听更尔

又优婆塞戒经云是五逆罪杀父则轻杀母则重杀阿罗汉重于杀母出佛身血重于杀阿罗汉破僧复重出佛身血

颂曰

君爱忠臣  父怜孝子  况佛大慈
拔苦乐彼  不荷其恩  害亲存己
一坠幽涂  累劫终始

感应缘(如是五逆及恶心向三宝现遭殃咎者无量并散在诸篇今略述二三不孝现报之验也)

  • 周王彦伟
  • 齐何君平
  • 隋妇养姑

周时有人姓王字彦伟河南人为性凶恶好游猎父母孤养怜爱极重每谏不许共恶人交游复抑不听射猎恐损身命不存系嗣伟不从父训常猎不止兼逐恶人常为麁过父母既见不止凶行罚杖五十身疮不得出以恨父母伺夜眠之后密以土袋压父母口加身坐上望气不出意令遣死无有疮将为卒亡不猜己身忽见有鬼来入堂内震动家内大小并觉翻伟床前伟便仰卧土袋已在伟腹父母苏觉遂挽儿腹上土袋不能去身伟复见鬼压土袋上极困垂死唱叫救命合家大小及以隣人并力挽之必竟不移伟声不出但得以手叩头合掌而卒

齐何君平相州人母裴氏少年诞平后更不孕父母怜爱剧同眼目父母怜重平长大不多教学问纵暴自游年至二十父母怜爱不听別室父因使出行经年方还父行去后母怜共私父还到舍共母杀父埋之后园诳他道父未还天雷霹父尸出然后霹平身身上具题因缘亲隣告官闻彻天听勅杀裴氏暴尸不听收理(右二见李归心录也)

隋大业中河南人妇女养姑不孝姑两目盲妇以蚯蚓为羹以食之姑怪其味窃藏一脔留以示儿儿还见之欲送妇向县未及而雨雷震失其妇俄而妇从空落身衣如故而易其头白狗头言语不异问其故答云以不孝姑为天神所罚夫以送官时乞食于市后不知所在(右一验出冥报记)

法苑珠林卷第四十九


校注

西【大】*大唐上都西【宋】【元】【宫】* 不分卷【明】 九【大】九此有五部【宋】【元】【宫】九之一【明】 (不孝十)六字【大】〔-〕【明】 忠孝篇【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 (此有部)十九字【大】〔-〕【明】〔此有五部〕-【宫】 第一【大】〔-〕【明】 迈【大】柴【宋】【元】【明】【宫】 𪒠【大】𮡜【宫】 孝【大】者【宋】【元】【明】 美【大】前美【宋】【元】【明】 拔【大】援【宫】 第二【大】〔-〕【明】 尿【大】尿溺【宋】【元】【明】【宫】 育【大】肩【元】【明】【宫】 杙【大】钺【宋】【元】【明】【宫】 謇【大】蹇【宋】【元】【明】【宫】 道【大】导【宋】【元】【明】【宫】 钩【大】铁【宋】【元】【明】 千【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】*惠【宋】【元】【明】【宫】* 举愿求佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 䳇【大】*鹉【宋】【元】【明】【宫】* 卷第六十一终【明】 卷第六十二忠孝篇第四十九之余首撰号同异如前卷【明】 第三【大】〔-〕【明】 错【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】或【宋】【元】【明】【宫】 更【大】受【明】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 俱【大】我【明】 踠【大】婉【宋】【宫】宛【元】【明】 立【大】五【宫】 光【大】元【元】 𪙍啮【大】博啮【宋】【元】【明】【宫】 王【大】帝【明】 轮【大】铁【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】*王【宋】【宫】【宫】* 帝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】国【明】 第四【大】〔-〕【明】 草【大】蒲【宋】【元】【明】【宫】 褥【大】缛【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 胸【大】*匈【宋】【元】【宫】* 肉【大】害【宋】【元】【明】 切【大】忽【宋】【元】【明】 妓【大】伎【宋】【元】【明】【宫】 墎【大】郭【宋】【元】【明】【宫】 慞【大】惶【宋】【元】【明】【宫】 殁【大】没【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】惟【宋】【元】【宫】唯【明】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 其【大】父【宋】【元】【明】【宫】 并【大】并【宋】【元】【明】【宫】 偈【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 主【大】王【宋】【元】【明】【宫】 报【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 当【大】言【宫】 恶【大】恶道【宋】【元】【明】 子【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 帝【大】王【宋】【元】【宫】 第五【大】〔-〕【明】 得【大】一【宋】【元】【明】【宫】 伤【大】殇【宋】【元】【明】【宫】 往【大】柱【宫】 唱【大】倡【元】 【大】颇梨【宋】【元】【明】【宫】 汝【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 王【大】主【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 吴【大】咸【明】 王【大】〔-〕【明】 虚【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 俞【大】瑜【宋】【明】【宫】 娘【大】衰【宋】【元】【明】【宫】 王【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 之【大】乏【宋】【元】【明】 皇【大】*凰【宋】【元】【明】【宫】* 一【大】二【宋】【元】【明】【宫】 前【大】前䑛【宋】【元】【明】 又【大】*〔-〕【明】* 比【大】庇【宫】 面【大】〔-〕【宫】 悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 感【大】减【宋】【元】【明】【宫】 偏【大】徧【元】 怱【大】忽【宋】【元】【明】【宫】 向【大】内【宫】 鎗【大】铛【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 躬【大】射【宋】【元】【明】【宫】 且【大】旦【宋】【元】【明】【宫】 逵【大】达【元】 赁【大】书【宋】【元】【明】【宫】 送耳【大】逆取【宋】【元】【明】【宫】 季【大】秀【宋】【元】【明】 庭【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 啄【大】喙【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 伏【大】*服【宋】【元】【明】【宫】* 庐【大】卢【宋】【元】【宫】 三【大】生【明】【宫】 俞【大】愈【宋】瑜【明】 返【大】反【宋】【元】【明】【宫】 揵【大】犍【明】 巴【大】已【宋】【元】【明】【宫】 郡【大】都【宋】【元】【宫】 夫【大】夫人【宋】【元】【明】【宫】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 男【大】君【宫】 萧【大】肃【宋】【元】【明】【宫】 验【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】 沈【大】泛【宫】 见【大】所【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 柴【大】柴形【宋】【元】【明】【宫】 宵【大】霄【宋】【元】【宫】 十【大】十之一【明】 (此有部)十六字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 萦【大】婴【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 三【大】二【宋】【元】【明】【宫】 来【大】求【宋】【元】【明】【宫】 说【大】说但【宋】【元】【明】【宫】 七【大】大【宋】【元】【明】【宫】 得【大】僧【宋】【元】【明】【宫】 到【大】列【元】 犁【大】𥠖【宋】【元】 王【大】主【宫】 怡【大】恬【宋】【元】【明】【宫】 太【大】泰【明】 汝【大】尔【宋】【元】【明】【宫】 愆【大】忿被发【宋】【元】【明】【宫】 不【大】〔-〕【宋】【宫】 人【大】入【明】 不可【大】可不【宋】【元】【明】【宫】 腹【大】复【元】【明】 照【大】*招【宋】*【元】*【明】* 艰【大】报【宋】【元】【明】 秋【大】鹙【元】【明】 露【大】鹭【宋】【元】【明】 垢【大】恼【宋】【元】【明】【宫】 闻【大】闻之【宋】【元】【明】【宫】 照【大】招【宋】【元】【明】 佛【大】〔-〕【明】【宫】 绝【大】终【宋】【元】【明】【宫】 赞【大】替【宋】【元】【明】【宫】 鲠【大】哽【宋】【元】【明】【宫】 挝【大】适【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【元】【宫】 黎军支【大】*军支𥠖【元】* 怅【大】帐【宋】 妇【大】妻【元】【明】 然【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】*𠶜【宋】【元】【明】【宫】* 搏【大】博【宋】抟【明】 齽【大】噤【宋】【元】【明】【宫】 𤛓【大】*搆【宋】【宫】* 随【大】堕【明】 第三【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悷【大】戾【宋】【元】【明】【宫】 霹雳霹【大】礔礰礔【宋】【元】【宫】 卷第六十二终【明】 卷第六十三不孝篇第五十之余首【明】 第四【大】〔-〕【明】 经【大】经云【宋】【元】【明】【宫】 各【大】若【宋】【元】【明】【宫】 加【大】如【宋】【元】 叠【大】㲲【元】 画【大】昼【宋】【宫】 置【大】量【宋】【元】【明】【宫】 解【大】能【宋】【元】【明】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 后【大】复【宋】【元】【明】【宫】 陷【大】灰【宋】【元】【明】 生【大】上【宋】【元】【明】【宫】 殊【大】姝【元】 栴【大】旃【宋】【元】【宫】 此【大】其【宋】【元】【明】【宫】 騲【大】草【宋】【宫】 𦇧【大】*屡【宋】【元】【明】【宫】* 辅【大】转【宋】【元】【明】 二【大】〔-〕【明】 有【大】其【宋】【元】【明】【宫】 瘢【大】盘【宋】【宫】 以【大】之【宋】 霹【大】*礔【宋】【元】【宫】* 后【大】复【宋】【元】【明】 不分卷【明】
[A1] 豁【CB】【丽-CB】谿【大】(cf. K39n1406_p0790a15)
[A2] 珠【CB】殊【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

法苑珠林(卷49)
关闭
法苑珠林(卷49)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多