法苑珠林卷第七十三

十恶篇第八十(此有一十三部)

  • 述意部
  • 业因部
  • 果报部
  • 杀生部
  • 偷盗部
  • 邪婬部
  • 妄语部
  • 恶口部
  • 两舌部
  • 绮语部
  • 悭贪部
  • 嗔恚部
  • 邪见部

述意部第一

悲夫迷徒障重弃三车而弗御漂沦苦海任焦烂而不疲若螥蝇之乐臭尸似飞蛾之投火聚良由迷沈多劫备历艰辛具受众苦迄今烧煮故如来大悲不忍永弃示其苦乐令其欣厌故于此篇略明十恶罪福二行也

业因部第二

惟凡夫造业乃有多种自有心与身口相称亦有身口与心违者据此而论凡动身口皆由心使若心不善方能损物若内有善方能顺福虽复损益不同然三业之本以心为源故业起不同略须料简如成实论云有三人俱行绕塔一为念佛功德二为盗窃三为清凉虽复身业同行而有善恶无记三性殊別当知罪福由心身口业相善恶不定是故四分律及成业等若无心者虽误杀父母不得逆罪亦如婴儿捉母乳身则不得罪以无染心故若依毘昙即说依报色起方便色以为身业声为口业心是罪福体隐而不说若依大乘教中实说身口色声常非罪福若说善恶皆唯是意如意地思量發动身口即此意思是身口业体若直意思不欲發身口者但名意业故唯识论云如世人言贼烧山林聚落城邑不言火烧此义亦尔唯依心故善恶业成故经偈

诸法心为本  诸法心为胜
离心无诸法  唯心身口名

故论释云但有心识无身口业身口业者但有名字实是意业身口名说亦如临终生邪见心则堕地狱起正见心即生善处是故论云离心无思则无身口业又遗教经云纵此心者丧人善事制之一处无事不办又正法念经云有五因缘虽杀无罪一谓道行无记心二无心伤杀蠕动蚁等命三若掷铁等无心杀生而断物命四医师治病为利益故与病者药因打命终五然火虫入无心杀虫虫入火死如是五种虽断生命不得杀罪故知所造發业皆由心起又如杀中约心境心境不同有上中下初据境说如杀畜生比丘得波逸提杀凡夫学人得波罗夷杀害父母罗汉得五无间重罪杀邪见断善根人得罪最轻不如杀畜生罪故涅槃经云菩萨知杀有三谓下中上下者蚁子乃至一切畜生唯除菩萨示现生者是诸畜生有微善根是故杀者具受罪报中杀者谓从凡夫至阿那含上杀者父母罗汉辟支毕定菩萨若有能杀一阐提则不堕此三种杀中譬如掘地刈草斫树斩截死尸无有罪报阐提亦尔(谓无重报非无轻苦)第二约心者结罪由心业有轻重如嗔重则罪重嗔轻则罪轻故成论云或以事重故有定报如于佛及佛弟子若供养若不供养若轻毁心或以心重故有定报如人以深厚缠毒杀害虫蚁重于轻心杀人若心无嗔虽杀上境乃至父母亦不成逆(自下诸罪例有轻重文烦不述类准可知)又正法念经云何不杀若稻谷黍麦生微细虫𢭏不磨知其有虫护此虫命不转与人复不杀生若牛马驼驴担负背疮中生虫若以浆水洗此疮时不以草药断此虫命以鸟毛羽洗拭取虫置余臭烂败肉之中令其全命兼护此驴牛恐害其命复护虫命乃至蚁子若昼若夜不行放逸心不念杀若见众生欲食其虫以其所食而贸易之令其得脱

果报部第三

如弥勒问经论云十不善业道有其三种一果报果二习气果三增上果果报果者若生地狱中名果报果习气果者若从地狱出还生人中依杀生故有短命果依偷盗故无资生果乃至依邪见故痴心增上如是一切名习气果又如萨婆多论云如牛呞比丘常作牛呞以世世牛中来如一比丘虽得漏尽而常以镜自照以世世从婬女中来故如目连比丘虽得神通犹常戏跳以前世时曾猕猴中来故增上果者依彼十种不善业道一切外物无有气势所谓土地高下霜雹棘刺尘土臭气多有蛇少谷细谷少果细果及以苦果如是一切名增上果复有相似果且如杀者故与所害众生种种诸苦因彼苦故生地狱中受种种苦以断命故后生人中得短命报由断他暖触性也(余准可知亦如上受报篇中地持论说也)

故涅槃经云何名为烦恼余报若有众生习近贪欲是报熟故堕于地从地狱出受畜生身得鸽雀鸳鸯鹦䳇青雀鱼鼈猕猴麞鹿之属若得人身受黄门形女人二根无根婬女若得出家犯初重戒是名余报若有众生以殷重心习近嗔恚是报熟故堕于地狱从地狱出受畜生身所谓毒蛇具四种毒一见毒二触毒三啮毒四螫毒虎狼师子熊罴猫貍鹰鹞之属若得人身具足十二诸恶律仪若得出家犯第二重戒是名余报若有习近愚痴之人是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓象猪牛羊水牛蚤虱蚊虻蚁子等形若得人身聋盲瘖痖癃残背诸根不具不能受法若得出家诸根暗钝喜犯第三重戒是名余报若有修习憍慢之人是报熟时堕于地狱从地狱出受畜生身所谓粪虫驼驴犬马若生人中或入奴婢身贫穷乞或得出家常为众人之所轻贱喜犯第四重戒是名余报疑使大意同痴不劳別述亦名五钝使报

又菩萨藏经云复次长者我观世间一切众生由于十种不善业道而能建立安处邪道多堕恶趣何等为十一者夺命二者不与取三者邪婬四者妄语五者离间语六者麁语七者绮语八者贪著九者嗔恚十者邪见长者我见众生由是十种不善业故乘于邪道多趣多向多堕恶道为欲证得阿耨菩提超出一切诸邪道故以净信心舍释氏家趣无上道

又智度论云佛语难提迦优婆塞杀生有十罪何等为十一者心常怀毒世世不绝二者众生憎恶眼不喜见三者常怀恶念思惟恶事四者众生畏之如见蛇虎五者睡时心悑悟亦不安六者常有恶梦七者命终之时狂悑恶死八者种短命业因缘九者身坏命终堕泥犁狱十者若出为人常当短命

如佛说不与取有十罪何等为十一者物主常嗔二者生人疑三者非时非处行不筹量四者朋党恶人远离贤善五者破善相六者得罪于官七者财物没入官八者种贫穷业因缘九者死入地狱十者若出为人勤苦求财为人所共若王若贼若水若火若不爱子用乃至藏埋亦尔

如佛说邪婬有十罪何等为十一者常为所婬夫主欲危害之二者夫妇不睦常共鬪诤三者诸不善法日日增长于诸善法日日损减四者不守护身妻子孤寡五者财产日耗六者有诸恶事常为人所疑七者亲属知识所不爱喜八者种怨家业因缘九者身坏命终死入地狱十者若出为女多人共一夫若为男子妇不贞洁如是等种种因缘不作是名不邪婬

如佛说妄语有十罪何等为十一者口气常臭二者善神远之非人得便三者虽有实语人不信受四者智人谋议常不參豫五者常被诽谤丑恶之声周闻天下六者人所不敬虽有教勅人不承用七者常多忧愁八者种诽谤业因缘九者身坏命终当堕地狱十者若出为人常被诽谤如是种种不作是为不妄语名曰善律仪如佛说饮酒有三十六过失(具如下五戒中说之)如是四罪不作是身善妄言不作是口善律仪为五戒律仪

又业报差別经云复有十业能令众生得外恶报若有众生于十恶业多修习故感诸外物悉不具足何等为十一者以其杀生业故令诸外报大地咸卤药草无力二者以其偷盗业故感外霜雹螽蝗虫等令世饥馑三者以其邪婬业故感恶风雨及诸尘埃四者以其妄语业故感生外物皆悉臭秽五者以其两舌业故感外大地高下不平山陵堆埠株杌丘墟六者以其恶口业故感生外报瓦石沙砾麁澁恶物不可触近七者以其绮语业故令诸所有草木稠林枝条棘刺八者以其贪多业故感生外报令诸苗稼子实微细九者以其嗔恚业故令诸树木果实苦澁十者以其邪见业故感生外报苗稼不实收获尠少如是十业得外恶报

杀生部第四(此別二部)

述意部第一

夫禀形六趣莫不恋恋而贪生受质二仪并皆区区而畏死虽复升沈万品愚智千端至于避苦求安此情何异所以惊禽投案犹请命于魏君穷兽入庐乃祈生于区氏汉王去饵遂感明珠之酬杨宝施华便致白环之报乃至沙弥救蚁见寿长生流水济鱼天降珍宝如此之类宁可具陈岂容纵此无厌供斯有待断他气命绝彼阴身遂令抱苦就终衔悲向尽大地虽广无处逃藏旱天既高靡从启诉是以经云一切畏刀杖无不爱寿命恕己可为喻勿杀勿行杖但凡俗颠倒邪见无明或为吉凶公私祭祀瞻待宾客营理庖厨烹宰杂类之身供拟众人之膳或复年移岁晚事隙时闲惨惨以降霜野炎炎而通烧于是驾追风之驶马捧奔电之良鹰剑则巨阙干将弓则乌号繁弱遂倾诸薮薄罄彼林丛颠覆巢居剖破窟宅罝罗亘野𮊑网弥山或前络后遮左邀右截埃尘涨日烟火冲天遂使鸟失侣而惊飞兽离群而奔透雁闻弦而竞落猨抱树而哀吟莫不临崄谷而悲号对高林而绝于是箭非苟發弓不虚弹达腋洞胸解头陷脑或复垂纶浊渚散饵清潭学钓鲤于河津同射鲋于井谷朱鳞已挂无复待信之能素质既悬长罢跃舟之瑞霏脍形躯招盘而雨散或复猃狁孔炽宜申薄伐边境虔刘事资神武虽复贤帝圣主尚动干戈哲后明君犹须征伐所以升陑之役乃著高名牧野之师方称盛德其中或有拥百万而横行提五千而深进碎曹公于扑项帝于乌江莽首于高台横卓尸于都市并皆英雄一旦威武当时如此之流弗可为记莫不积骨成山流血为海今者王师雷动扫殄妖逆扬兵拥节祐境沾边既预前驱叨居后劲云旗之下宁敢自安霜刃之间信哉多崄故刀下叩头矟下乞命如斯之罪不可具陈凡是众生有相侵害为怨为隙负命负身或作短寿之因便招多病之果愿从今日永断相续尽未来际为菩提眷属不坏良缘法城等侣矣

引证部第二

如鼻柰耶律云昔佛在世时舍卫国中有一婆罗门常供养迦留陀夷其婆罗门唯有一子长为取妇时婆罗门临终勅子吾死之后汝看尊者迦留陀夷如我今日莫使有乏父母亡后子奉父母教还复供养迦留陀夷如父在日等无有异后于异时婆罗门子出行不在嘱妇供养是日便有五百群贼中有一贼面首端正妇遥见之遣使唤来便共私通迦留陀夷数往其家妇恐沙门漏泄此事后共此贼方便杀之波斯匿王闻于尊者迦留陀夷为贼所杀王忆尊者嗔恚懊恼即时便诛婆罗门家并杀左右十八余家捕五百贼斩截手足掷著堑中比丘见已而白佛言迦留陀夷本造何恶为婆罗门妇所杀耶佛告比丘迦留陀夷乃往过去作大天祀主有五百人牵其一羊截于四足将诣天祀而共乞愿祀主得已即便杀之由杀羊故堕于地狱受无量苦昔天祀主今迦留陀夷是虽得罗汉余殃不尽今得此报尔时羊者今妇是也昔五百人截羊足者今日为王截其手足五百贼是佛告比丘若人杀害所受果报终不朽败

又贤愚经云昔佛在世时舍卫城中有一长者名黎耆弥有七头儿皆以婚娶最小儿妇字毘舍离甚有贤智无事不知时黎耆弥以其家业悉皆付之由其贤智波斯匿王敬礼为妹有时怀月满生三十二卵其一卵中出一男儿颜貌端正勇健非凡一人之力敌于千夫长为纳妇皆是国中豪贤之女时毘舍离请佛及僧于舍供养佛为说法合家悉得须陀洹果唯最小儿未得道迹乘象出游逢辅相子乘车桥上便捉掷著桥下堑中伤破身体来告其父辅相语子彼人力壮又是国亲难与诤胜当思密报即以七宝作马鞭三十二枚钢作刀著马鞭中人赠一枚诸人爱之欢喜纳受常捉在手出入见王国法见王礼不带刀辅相见受便向王谗毘舍离儿年盛力壮一人当千今怀异计谋欲杀王各作利刀置马鞭中事审明矣王即索看果如所言王意谓实皆悉杀之杀竟便以三十二头盛著一函封闭印之送与其妹当日毘舍离请佛及僧就舍供养见王送函谓王助供即欲开看佛止不听待僧食竟饭食讫已佛为说法无常苦等时毘舍离得阿那含果佛去之后开函见儿三十二头由断欲爱不至懊恼但作是言痛哉悲矣人生有死不得长久驱驰五道何苦乃三十二儿妇家亲族此事理懊恼唱言大王无道枉杀善人共集兵马欲往报仇王时恐悑走向佛所诸人引军围绕祇阿难见王杀毘舍离三十二子妇家亲族欲为报仇合掌问佛有何因缘三十二儿为王所杀佛告阿难乃往过去三十二人盗他一牛共牵将到一老母舍欲共杀之老母欢喜为办杀具临下刀牛跪乞命诸人意盛遂尔杀之牛死誓言汝今杀我我将来世终不放汝死已共食老母食饱欢喜之言由来安客如今日佛告阿难尔时牛者今波斯匿王是盗牛人者今毘舍离三十二子是时老母者今毘舍离是由杀牛故五百世中常为所杀老母欢喜五百世中常为作母儿被杀时极怀懊恼今值我故得阿那含果妇家亲族闻佛所说恚心便息各作是言此人自种今受其报由杀一牛今尚如是何况多也波斯匿王是我之王云何怀怨而欲杀害即投王前求哀忏悔王亦释然不问其罪阿难白佛复修何福豪贵勇健值佛得道佛告阿难乃往过去迦叶佛时有一老母合集众香以油和之欲往涂路中逢值三十二人因而劝之共往涂塔涂竟發愿所生之处尊荣豪贵常为母子值佛得道从是以来五百世中生常尊贵常为母子今值佛故各得道迹

正报颂曰

戏笑杀他命  悲号入地狱
臭秽与洋铜  灌注连相续
奔刀赴火焰  擘裂碎楚毒
亿载苦万端  伤心不可录

习报颂曰

杀生入四趣  受苦三涂毕
得生人道中  短命多忧疾
疫病艰苦  寿短常沈没
若有智情人  杀心宁放逸

感应缘(略引一十七验)

  • 宋抚军将军刘毅验
  • 时有人沐发用鸡卵白验
  • 梁时有人卖鱓为业验
  • 梁时有客食炙肉验
  • 梁时有人杀牛系刹柱下验
  • 梁时有部曲截盗贼手验
  • 齐时有人杀牛食卒验
  • 齐时有人捕鱼见鱼啮验
  • 唐时殷安仁停客杀驴验
  • 唐时都督酂公窦轨好杀验
  • 唐时潘果杀羊舌缩验
  • 唐时贺悦勒牛舌断痖验
  • 唐时果毅孝蜂验
  • 唐时有人为仇家所害验
  • 唐时齐土望烧鸡子验
  • 唐封元则盗羊杀验
  • 唐京城西路店上人杀羊验

宋高祖平桓玄后以刘毅为抚军将军荆州刺史到州便收牛牧寺僧主云桓家儿度为沙弥并杀四道人后夜梦见此僧来云君何以枉见杀贫道贫道已白于天帝恐君亦不得久因遂得病不食日尔羸瘦当發杨都时多有诤竞侵凌宰辅宋高祖因遣人征之毅败夜单骑突出投牛牧寺僧白抚军昔枉杀我师我道人自无执仇之理然何宜来此亡师屡有灵验云天帝当收抚军于寺杀之毅便叹咤出寺后岗上大树自缢而(右一验出冤魂志中)

梁时有人常以鸡卵白和沐云使发光每沐辄破二三十枚卵临终但闻发中啾啾数千鸡雏声

梁时江陵刘氏以卖鱓为业后生一儿头具鱓自颈以下方为人耳

梁时王克为永嘉郡有人饷羊集宾欲䜩而羊绳解来投一客先跪两拜便入衣中此客竟不言之固无救请须臾宰羊为炙先行至客一脔入口便下皮内周行遍体痛楚号方复说之遂作羊鸣而死

梁时有人为县令经刘敬躬县廨被焚寄寺而住民将牛酒作礼县令以牛系刹屏除形像铺设床座于堂上接宾未杀之顷牛解径来阶而拜县令大笑命左右宰之饮啖饱酒便卧簷下投醒即觉体把搔瘾胗因尔须臾变成大患经十余年便死

梁杨思达为西阳郡值侯景乱时复旱俭饥民盗田中麦思达遣一部曲守视所得盗者辄截手腕凡戮十余人部曲后生一男自然无手

齐时有一奉朝请家甚豪侈非手杀牛则啖之不美年三十许病笃大见牛来举体如被刀刺噭呼而终

齐时江陵高伟随吴入齐凡数年向幽州淀中捕鱼后病每见群鱼啮之而死(右七验出弘明杂传)

唐京兆殷安仁家富素事慈门寺僧以义宁元年初有客寄其家停止客盗他驴于家杀之驴皮遗安仁家至贞观三年安仁遂见一人于路谓安仁曰追汝使明日至汝当死也安仁惧径至慈门寺坐佛殿中经宿不出明日果有三骑并步卒数十人皆兵仗入寺遥见安仁呼出安仁不应而念诵逾进鬼相谓曰昨日不即取今日修福如此何由可得因相与去留一人守之守者谓安仁曰君往日杀驴驴今诉君使我等来摄君耳终须共对不去何益安仁遥答曰往者他盗自杀驴但以皮与我耳本非我杀为见追倩君还为我语驴本不杀汝然今又为汝追福于汝有利当舍我也此人许诺曰驴若不许我明日更来如其许者不来矣言毕而出明日遂不来安仁于是为驴追福而举家持戒菜食云尔卢文励说之安仁今现在

雒州都督酂公窦轨性好杀戮初为益州行台仆射多杀将士又害行台尚书韦云起至贞观二年冬在雒州病甚困忽自言有人饷我瓜来左右报冬月无瓜也公曰盘好瓜何故无耶既而惊视曰非瓜也并是人头从我索命又曰扶我起见韦尚书言毕而薨

唐京师有人姓潘名果年未弱冠以武德时任都水小吏下归家与少年数人出田游戏过于塚间见一羊为牧人所遗独立食草果因与少年捉之将以归家其羊中路鸣唤果惧主闻乃拔却羊舌于是夜杀食之经一年果舌渐消缩尽陈牒解吏富平县令郑余庆疑其虚诈令开口验之乃见全无舌根本才如豆许不尽官人问之因由果取纸书以答之元状官人一时弹指教令为羊追福写法华经等果發心信敬斋戒不绝为羊修福后经一年舌渐得生平复如故又诣官陈牒县官用为里正余庆至贞观十八年为监察御史自向临说(右三验出冥报记)

唐武德年中隰州大宁人贺悦永兴为隣人牛犯其稼穑以绳勒牛舌断永兴后生子三人并皆瘖痖不能言语

唐雍州陆孝政贞观年中为右卫隰川府左果毅孝政为性躁急多为残害府内先有蜜蜂一龛分飞聚于宅南树上孝政于时遣人移就別龛其蜂未去之间孝政大怒遂煮热汤一盆就树沃蜂总以死尽殆无遗至明年五月孝政于厅昼寝忽有一蜂螫其舌上遂即洪肿塞口数日而卒

唐陇西李义琰贞观年中为华州县尉此县忽失一人莫知所在其父兄疑一仇冤家所害诣县陈请义琰案之不能得决夜中执烛委细穷问乙夜义琰据案俛首不觉死人即至犹带被伤之状云某被伤性名被打杀置于某所井中公可早捡不然恐被移向他处不可觅得义琰即亲往觅果如所陈寻而仇家云始具伏当时闻见者莫不惊叹

唐魏州武强人齐士望贞观二十一年死经七日而苏自云初死之后被引见王即付曹司別遣勘当经四五日勘簿云与合死者同姓字然未合即死判官语士望曰汝生平好烧鸡子宜受罪而归即命人送其出门去曹司一二里即见一城闻城中有鼓吹之声士望欣然趋走而入既入之后城门已闭其中更无屋宇遍地皆是热灰士望周章不知所计烧灼其足殊常痛苦士望四顾城门并开及走向门其扉既掩凡经一日有人命门者曰开门放昨日罪人出既出即命人送归使者辞以路遥迁延不送之始求以钱绢士望许诺遂经历川涂践履荆棘行至一处有如环堵其中有坑深黑士望惧之使者推之遂入坑内不觉渐苏寻乃造纸钱等待焉使者依期还到士望妻亦同见

唐封元则渤海长河人也至显庆中为光禄寺太官掌膳时有西蕃客于阗王来朝料余羊凡至数十百口王并托元则送于僧寺放作长生元则乃窃令屠家烹宰收其钱直龙朔元年夏六月雒阳大雨震雷霹雳元则于宣仁门外大街中杀之折其项裂血流洒地观者盈衢莫不惊愕(右五验出冥报拾遗录)

唐显庆年中长安城西路侧店上有家新妇诞一男月满日亲族庆会买得一羊欲杀羊数向屠人跪拜屠人报家内家内大小不以为征遂即杀之将肉釜煮余人贪料理葱蒜饼食令产妇抱儿看煮肉抱儿火前釜大极牢忽然自破釜汤冲灰火直射母子母子俱亡亲族及隣人见者莫不酸切知交验岂得不慎店人见闻之者永断酒肉荤辛不食(在同店人向道自说)

法苑珠林卷第七十三


校注

不分卷【明】 四【大】四之一【明】 此有一十三部【大】〔-〕【元】【明】【宫】 明本无此目录 第一【大】〔-〕【明】 第二【大】〔-〕【明】 业【大】论【宋】【元】【明】【宫】 捉【大】投【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 云【大】〔-〕【宋】 动【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 心境【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生罪【大】罪重【元】【明】罪【宋】 一【大】阿【宋】【元】【明】【宫】 报【大】罪【元】【明】 云【大】云云【宋】【元】 𢭏【大】揭【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 问经【大】经问【宋】【元】【明】【宫】 故【大】当【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 狱【大】狱中【元】【明】 得【大】谓【宋】【元】【明】 䳇【大】鹉【宋】【元】【明】【宫】 痖【大】哑【宋】 伛【大】𦝼【宋】【元】【明】【宫】 丐【大】〔-〕【宫】 人【大】生【宋】【宫】 重【大】〔-〕【宋】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 周【大】因【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】律仪【宋】【元】【明】【宫】 为【大】名为【宋】【元】【明】【宫】 令【大】今【元】【明】【宫】 卷第九十终【明】 卷第九十一十恶篇第八十四之二首【明】 (第四部)六字【大】〔-〕【明】 部第一【大】〔-〕【明】 区【大】欧【宋】【元】【明】【宫】 惨惨【大】𤍜𤍜【宋】【明】【宫】 驶【大】快【宋】【元】【明】【宫】 𮊑【大】罦【明】 雁【大】鹰【元】【明】【宫】 弦【大】弦【元】【明】【宫】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 陷【大】[月*(刀/臼)]【宋】【元】【明】【宫】 招【大】拈【宋】【元】【明】【宫】 帝圣【大】圣帝【宋】【元】【明】【宫】 升【大】升【宋】【宫】 尺【大】赤【明】 壁【大】璧【宋】【元】 莽【大】奔【宋】【元】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 漏泄【大】泄漏【明】 手【大】首【宋】【元】【明】【宫】 妊【大】任【宋】 生【大】便生【宋】【元】【明】【宫】 钢【大】绳【宋】 离【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 谓【大】请【宋】【宫】 之【大】〔-〕【元】【明】 尔【大】至【元】【明】 闻【大】〔-〕【宫】 此事【大】事非【明】 理【大】非理【宋】【元】【宫】 枉【大】柱【宋】 桓【大】恒【宋】园【元】【明】 时【大】〔-〕【明】 牛【大】杀牛【元】【明】 明注曰之疑当作而 如【大】知【元】 塔【大】佛塔【明】 赴【大】走【明】 婴【大】瘿【宋】【元】【明】【宫】 艰【大】难【明】 情【大】黠【宋】【元】【明】 时【大】*〔-〕【明】* 刹【大】和【元】 盗【大】盗偷【元】【明】 痖【大】哑【宋】【元】【明】【宫】 果毅【大】陆【明】 政【大】政杀【宋】【元】【明】 蜂【大】峰【宋】 唐【大】*唐时【宋】【元】* 桓【大】恒【宋】【元】【宫】 凌【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 死【大】死也【元】【明】 中【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 雏【大】雏之【元】【明】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 牛【大】羊【宋】【元】【明】【宫】 阶【大】陛【宋】【元】【明】【宫】 命【大】令【元】【明】 痒【大】痒【宋】【明】 瘾胗【大】隐轸【宋】瘾疹【明】【宫】 年【大】日【宋】【元】【明】 梁【大】梁时【宋】【元】【明】【宫】 噭【大】𧥣【宋】【元】【明】【宫】 右【大】有【宋】 径【大】往【宋】 为【大】以【元】【明】 本【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 然【大】〔-〕【宋】【元】 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* 盘【大】槃【宋】【元】【明】【宫】 索【大】债【宋】【明】【宫】责【元】 经【大】经至【元】【明】 耳【大】尔【宋】 以【大】至【明】 子【大】孑【明】 执【大】就【元】【明】 乙【大】一【元】【明】 欣【大】欻【宋】 章【大】慞【宋】【元】【明】 门【大】开【明】 既【大】即【宋】【元】【明】【宫】 之【大】之云【宋】【元】【明】【宫】 料【大】断【宋】【元】【明】【宫】 雷【大】电【宋】【元】【明】【宫】 五【大】三【宫】 录【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 料【大】断【明】【宫】 火前【大】前火【宋】【元】【明】【宫】 知【大】之【元】【明】 (在同店人向道自说)【大】在同店人向道自说【元】【明】 不分卷【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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