法苑珠林卷第二十八

神异篇第二(此有五部)

  • 述意部
  • 角通部
  • 降邪部
  • 胎孕部
  • 杂异部

述意部第一

夫神道之为化也盖以抑夸强摧侮慢挫凶锐解尘纷至若飞轮御宝则善信归降竦石參烟则力士潜伏当知至治无心刚柔在化所以或韬光晦影俯同迷俗或显现神奇遥记方兆或死而更生或定而后空灵迹怪诡莫测其然夫理之所贵者合道也事之所贵者济物也故权者反常而合道利用以成务然传所纪其详莫究或由法身应感或是道仙高逸但使一分兼人便足高矣若其夸衒方伎左道乱时因药石而高飞借芳芝而寿考与天上鸡鸣云中狗吠蛇鹤不死龟蔡千年称为是异未可较其圣变也今之集者且录声闻三五之神异若论诸佛菩萨圣德自在不可以言知不可以心测备列诸篇不局此章矣

角通部第二

如大方等大集念佛三昧经云大目连答阿难言忆念我昔于一时间取此三千大千世界悉内口中其时众生乃至无有一念惊觉往来想复念我昔在世尊前作师子吼能以须弥内于口中能过一劫若减一劫如是为常复念往昔至于东方住彼第三千世界有一大城名曰宝门于彼有六万亿千家我于彼中一一皆现我身而为说法安住正法尔时舍利弗答阿难我念昔取一袈裟投置地上时大目连第一上座威神若是既不能取乃至不能举令离地何云手擎阿难又念我昔居世尊前作师子吼时诸外道欲共我较隐身说法唯除世尊一切知见大力菩萨自外所有声闻弟子乃至外道而问我隐没身时住在何处终不能知我身所在尔时大迦叶答阿难言我念一时在世尊前作师子吼于此三千大千世界须弥诸山之属一以口吹能令破散乃至无有如微尘许其有众生住彼山者不令损害亦无觉知如是诸山皆悉灭也我又一时于此大千世界一切大海河池诸水乃至无量亿千那由他百千水聚以口一吹皆令乾竭而彼众生下知不觉我又一时在大众前作师子吼能于三千大千世界之内以口一吹即令大火炽然遍满犹如劫烧终亦不使损一众生竟不觉知尔时弥勒文殊诸大菩萨等闻大迦叶作师子吼便化华聚若须弥山乃至再三散迦叶上复化作大七宝盖住虚空中覆大迦叶顶并覆一切声闻大众尔时富楼那答阿难曰我念昔时有诸众生应以通化者便为彼取三千大千世界以手摩之开示彼等当尔之时无一众生有惊怕想亦不觉知唯彼众生应与化者乃见我手摩此世界又我能取三千世界以手回转不以为难又我能于世尊前以一指节取此三千世界一切水聚皆令入我手指节间无一众生有损减想我又一时于初夜中以净天眼观此大千世界所有无量众生疑惑不出是定皆为除疑令彼众生各作斯念我蒙尊者独住我前为我宣说随机获益无有滞碍尔时罗睺罗答阿难曰我念往昔唯此三千大千世界诸山之类皆纳一毛孔中我身如本众生不异我又一时取此大千世界所有大海河池水聚悉入毛孔我身无损众生无害一切水聚各皆如本我又一时此处入禅即于东北方至一佛界佛号难胜现身礼敬已即还此界栴檀香还持供佛香气遍满皆作无量种种变化尔时须菩提答阿难曰我念一时入于三昧此大千世界弘广若斯置一毛端往来旋转如陶家轮当尔之时无一众生有惊惧心亦不觉知己之何处我又往昔于如来前作师子吼白言世尊如此大千世界我能以口微气一吹皆令散灭其中众生不惊不怕无往来想复于佛前能以大千世界所有众生皆悉安置一指节端上至有顶还来本处令彼众生无往返想又念一时宴坐三昧见十方诸佛无量无边百千世界各有六万诸佛曾所未见今皆见知以是定心复發神力至须弥顶天帝释边撮取一掬栴檀末香往彼无量诸世界中供养向尔许如来彼界众生皆悉明了见我住是阎浮供养承事

降邪部第三

如阿育王经云昔阿恕伽王深信三宝常供养佛法众僧诸婆罗门外道等皆生嫉妬共相聚集简选宿旧取五百人皆诵四韦陀典天文地理无不博达共集议言阿恕伽王一切尽供养剔头秃人我等宿旧未曾被问当设何方便使彼意回有一善呪婆罗门言诸贤但从我后却后七日我当以呪力作魔醯首罗身飞行至到王宫门汝等皆当步从我后我能使其大作供养汝等都得诸婆罗门皆共然可到七日善呪婆罗门即自呪身化作魔醯首罗于虚空中飞到王门首诸婆罗门亦皆侍从到王门首遣人白王言虚空中有魔醯首罗将四百九十九婆罗门从空来下今在门外余婆罗门在地而立欲得见王阿恕伽王唤使来前便唤来入坐于两厢床上王言小坐共相问讯即语之言魔醯首罗何能屈意故来相见欲何所须答言须饮食即勅厨中擎五百案饮食著前魔醯首罗等皆手推言我从生已来未曾食如此食阿恕伽王答言先不约勅不知当食何食魔醯首罗等皆同声言我之所𩮜头秃人阿恕伽王即勅一臣汝往到鸡头末寺语尊者耶奢王宫内有五百婆罗门一自称言魔醯首罗不知为是人为是恶罗刹请问所以愿阿阇梨来为我驱遣使去所使之人是邪见婆罗门弟子到彼众中情不称实如王所阿恕伽王有五百婆罗门貌状似人语似罗刹唯作是言正欲得汝沙门作食上座耶奢即语维那椎集僧起辞众僧言我年以老耄我为众僧当如此事众僧安隐护持佛法听我使去第二上座言上座不应去我身无所堪能惟我应去第三者言第二上座不应去正应我去如是展转乃至沙弥十六万八千僧中其最下头七岁沙弥起至众僧中长跪合掌而作是言一切大僧不足扰动我既幼小不能堪任护持佛法唯愿大众必听我去上座耶奢极大欢喜手摩沙弥头言子汝应合去使人不待即于先去阿恕伽言颇有来者不使人答言更相推致今次最下沙弥来王作是言大者羞耻故使小者来使作酬对阿恕伽王闻沙弥来即出门迎坐此沙弥著御座上诸婆罗门皆大嗔恚阿恕伽王大不识別我等宿德尚不起迎为此小儿而自出迎沙弥问王言何以见唤王时答言此魔醯首罗欲得阿阇梨为食堕阿阇梨欲为作食不为作食沙弥言我年幼小朝来未食王先施我食然后我当与彼令食王即勅厨宰擎食来与食一案食悉皆都尽如是擎五百案食与皆未足王复勅厨家言所有余食尽持擎来与沙弥得食忽尔都尽问言足未答言未足饥渴如本厨监白王饮食都尽王言库中𪎊𫗦乾食一切都来儵忽都尽王问言足未答言犹未足王答言一切饮食悉皆都尽更无有食沙弥言撮下头婆罗门将来我欲食之即时啖尽如是悉食四百九十九婆罗门悉皆令尽唯有魔醯首罗极大惊怖飞向虚空欲去沙弥即时座上举手从虚空中撮头复啖使尽王即时惊怕见啖诸婆罗门使尽复不啖我以不沙弥知王心念即语王言王是佛法檀越终无损减慎莫惊怕即语王言王能共至鸡头末寺不王言阿阇梨将我上天入地皆当随从沙弥即时共王到鸡头末寺王见沙弥朝所食之食诸众僧等皆分共食所食五百婆罗门𩮜除须发被著法衣在诸众僧下行末坐最初食者最在上座魔醯首罗最在行末五百人见王沙弥极生惭愧我等尚不能与此沙弥共战何况与诸大众而共捔力犹如鹤尾俟于𬬻炭犹如蚊子与金翅鸟捔飞迟疾犹如小兔共师子王捔其威力如此之比不自度量五百婆罗门心生惭愧得须陀洹道

胎孕部第四

如杂宝藏经云佛告诸比丘过去久远无量世时波罗柰国中有山名曰仙山有梵志在彼山住大小便利常于石上后有精气堕小行处有雌鹿来舐即便有日月满足来至仙人所生一女子端正殊妙唯脚似鹿梵志取之养育长成梵志事火使火不绝此女宿火小不用意使令火灭此女恐怖畏梵志嗔有余梵志离此住处此女住彼乞火梵志见迹迹有莲华要此女言绕我舍七匝当与汝火若去时亦绕七匝莫行本迹异道而还即如其言取火而去时梵豫国王出行游猎见彼梵志绕舍周匝十四重莲华复见二道有两行华怪其所以问梵志言都无水池云何有此妙华彼具答之王寻华迹至梵志所从索女看见其端正甚适悦意即从梵志求索此女梵志与王王即立为第二夫人后时有相师占言当生千子王大夫人闻已生妬渐作计校好招谕鹿女左右多与财宝日月满足便生千叶莲华欲生之时大夫人以物缦眼不听自看捉臭烂马肺承著其下取千叶莲华盛著㨫里擿于河中还为解眼而语之言看汝所生唯见一段臭烂马肺王遣人问为生何物而答王言唯生臭肺大夫人而语王言王喜倒惑此畜生所生仙人供养生此不祥臭秽之物王即便退其夫人之职不复听见时乌耆延王将诸徒众从夫人婇女下流游戏见黄云盖从河上流随水而来王作是念此云盖下必有神物遣人往看于黄云下见有一即便接取开而看之千叶莲华叶叶有一小儿取之养育以渐长大各有大力乌耆延王岁常贡献梵豫王集诸献物遣使欲去诸子问言欲作何等时王答言欲贡献彼梵豫国王诸子各言若有一子犹望能伏天下使来贡献况有千子而当献他千子即时将诸军众降伏诸国次到梵豫国王闻军至募其国中谁能攘却如此敌都无有人能攘却者第二夫人来受募言我能却之问言云何得却夫人答言但为我作百丈之台我坐其上必能攘却作台已竟夫人在上而坐尔时千子欲举弓射自然手不能举夫人语言汝慎莫举手向父母我是汝母千子问言何以为验母答子言我若按乳一乳有五百岐各入汝口是汝之母若当不尔非是汝母即时两手按乳一乳之中五百岐入千子口中其余军众无有得者千子降伏向父母忏悔诸子于是和合二国无复怨讐自相劝率以五百子与亲父母以五百子与养父母时二国王分阎浮提各畜五百子佛言欲知彼时千子者贤劫千佛是也尔时嫉妬夫人缦他目者文鳞瞽目龙是也尔时父者白净王是也尔时母者摩耶夫人是也诸比丘白佛言此女有何因缘生鹿腹中足下生华复有何因为王夫人佛言此女过去世时生贫贱家母子二人田中锄谷见一辟支佛持钵乞食母语女言我欲家中取我食分与是快士女言亦取我分并与母即归家取母子二人食分来与辟支佛女取草采华为之敷草座散华著上待辟支佛坐女怪母迟上一高处遥望其母已见其母而语母言何不急疾鹿骤而来母既至已嫌母迟故寻作恨言我生在母边不如鹿边生母即以二分食与辟支佛余残母子共食辟支佛食掷钵著空作十八变时母欢喜即發誓愿使我将来常生圣子如今圣人以是业缘后生五百子皆得辟支佛一作养母一作所生母以语母鹿骤故生鹿腹中脚似鹿甲以采华散辟支佛故迹中一百华生以敷草故常得为王夫人其母后身作梵豫王其女后身作莲华夫人由是业缘后生贤劫千圣以誓愿力常生贤圣诸比丘闻已欢喜奉行又分別功德经云昔有长者名曰善施家有未出门女在家向火暖气入身遂便有父母惊怪诘其由状其女实对不知所以父母重问加诸杖楚女不改遂上闻王王复诘责女亦不异许之以死女即称怨曰天下乃当有无道之王枉杀无辜我若不良自可保试见枉如是王即检保如女所言无他增减语其父母我欲取之母对曰随意取之用此死女何为王即内之宫里随时瞻养日月遂满产得一男端正姝妙年遂长大出家得道聪明博达精进不久得阿罗汉道还度父母又譬喻经云昔有夫妻二人无子祠祀天神以求系神即许之遂便怀妊生四种物一者栴檀斗盛米二者甘露瓶三者宝囊四者七节神杖其人叹曰吾求儿子更生余物便到神所重求所愿神即语言汝欲得子何物称益答曰子当使令给养吾等神云食此米斗用之无尽甘露蜜瓶食之无减而消百病珍宝之囊用之无损七节神杖以备凶暴儿子岂能办此其人大喜还家试验如言不虚遂成大富不可算计国王闻之即遣众兵欲往攻夺其人擎杖飞游击敌摧破强众皆悉退散其人欢喜无复忧患

杂异部第五

如譬喻经云昔有大家收谷千斛埋著地中前至春温开窖取种子不见谷而有一虫大如牛莒无有手足亦无头目如顽钝肉主人大小莫不怪之出著平地即问汝是何等终无可道便以铁锥刺一语曰欲知我者持我著大道傍自当有名我者于是举著道边三日之中无能名者次有数百乘黄马车衣服侍从皆黄驻车而呼谷贼汝为何在是间答曰吾食人谷故持我著此语极久便辞別去主人问谷贼向者是谁也答言是金宝之精居在此西三百余步大树下有百石瓮满中金主人即将数十人往掘即得瓮金家室欢喜辇载将归叩头向谷贼云今日得金是大神恩宁可留神共归更设供养谷贼曰前食君谷不语姓字者欲令君得是金报今当转行福于天下不得复住言竟忽然不现

又譬喻经云王舍城东南隅有一汪水城内沟渎污秽屎尿尽趣其中臭不可近有一大虫生汪水内身长数丈无有手足婉转低昂戏汪水中观者数千阿难分卫见而往观虫即跳踉波浪动涌具以启佛佛与诸比丘共诣池所众人见佛各各念言今日如来当为众会说虫本末以释众疑不当快乎佛言昔维卫佛泥洹后时有塔寺有五百比丘经过寺中寺主见大欢喜请留供养三月众皆受请寺主尽心供馔无有所遗后五百商人入海采宝还过塔寺见五百比丘精勤行道并各發心当设薄供五百商人各舍一珠得五百摩尼珠以寄寺主嘱寺主言曰足以吾珠供僧比丘言诺即皆受之后生不善心图欲独取不为供众众僧问言前贾客施珠应当设供而發遣耶寺主言是施我耳若欲夺吾粪可施汝若不时去劓汝手足投于粪坑众愍其痴默然各去故知恶祝不可不慎

又智度论云佛在世时有人远行独宿空舍夜中有鬼担一死人来著其前复有一鬼逐来嗔骂云死人我物汝忽担来先鬼言是我物我自持来后鬼言是死人实我担来二鬼各捉一足一手争之前鬼言此间有人可问后鬼即问是死人谁担来是人思惟此二鬼力大若实不实俱不免死便语言前鬼担来者是后鬼大嗔捉其人手拔出著地前鬼愍之急取死人一臂附之即著如是两臂两脚头脇举身皆易于是二鬼共食所易人身拭口而去其人思惟我父母生身眼见二鬼食尽今我此身悉是他我今定有身耶为无身耶行到佛塔问诸比丘广说上事诸比丘言从本已来常自无我但以四大和合故计为我身如汝本身与本无异诸比丘度之为道得阿罗汉果

又善信经云有神药树名曰摩罗陀祇主厌天下万毒不得妄行有大神蛇身长一百二十尺蛇行索食有黑头虫身长五丈虫行道中与蛇相逢适欲举头前啮大虫蛇闻药香屈头欲走蛇身罗药树身即中断分作两段头半生得走尾便臭烂诸毒闻此蛇臭众恶毒气皆悉消灭

又智度论云明月摩尼珠多在龙脑中有福众生自然得之亦名如意珠常出一切宝物衣服饮食随意皆得得此珠者毒不能害火不能烧或是帝释所执金刚与修罗鬪时碎落阎浮提变成此珠又言过去久远佛舍利法既灭尽变成此珠以为利益

又华严经云大海中有四宝珠一切众宝皆从之生若无此四珠一切宝物渐就灭尽诸小龙神不能得见唯娑伽罗龙王密置深宝藏中此深宝藏有四种名一名众宝积聚二名无尽宝藏三名远炽然四名一切庄严聚又大海之中有四炽然光明大宝一名日藏光明大宝二名离润光明大宝三名火珠光明大宝四名究竟无余光明大宝若大海中无此四宝四天下金刚围山乃至非想非非想处皆悉漂没日藏光明能变海水为酪离润光明能变海酪为火珠光明能然海苏究竟无余光明能然海苏永尽无余

颂曰

至圣冥运  罔虑罔识  神功掩晖
贤愚难测  善恶共居  升沈同色
对事思悟  知之神匿  处染不涅
遗尘攸息  匪伊玄览  孰扇其极
省己愚墯  高慕齐德  万代扬名
千龄福力

感应缘(略引一十八验)

  • 晋沙门释昙邃
  • 晋沙门释法相
  • 晋沙门释仕行
  • 晋沙门释耆域
  • 晋沙门释佛调
  • 晋沙门释𢫫陀
  • 晋居士抵世常
  • 宋參军程德度
  • 齐沙门释弘明
  • 齐沙门释法献
  • 隋沙门释普
  • 隋沙门释法安
  • 隋沙门释慧偘
  • 唐沙门释转明
  • 唐沙门释贾逸
  • 唐沙门释法顺
  • 唐兖州邹县人张忘字
  • 诸传杂明神异记

晋河阴白马寺有释昙邃未详何许人少出家止河阴白马寺蔬食布衣诵正法华经常一日一遍又精达经旨亦为人解说甞于夜中忽闻扣户云欲请法师九旬说法邃不许固请乃赴之而犹是眠中比觉己身在白马坞神祠中并一弟子自尔日日密往余无知者后寺僧经祠前过见有两高座邃在北弟子在南如有讲说声又闻有奇香之气于是道俗共传咸云神异至夏竟神施以白马一疋白羊五头绢九十匹呪愿毕于是各绝邃终不知所在

晋越城寺有释法相姓梁不测何人常山居精苦诵经十余万言鸟兽集其左右皆驯若家禽太山祠有大石函贮财宝相时山行宿于庙侧忽见一人玄衣武冠令相开函言绝不见其石函盖重过千钧相试提之飘然而起于是取其财以施贫民至晋元兴末卒春秋八十矣(右二验出梁高僧传)

仕行沙门者颕川人也姓朱氏气志方远识宇沈正循心直诣荣辱不能动焉时经典未备唯有小品而章句阙略义致弗显魏甘露五年發迹雍州西至于阗寻求经藏踰历诸国西域僧徒多小乘学闻仕行求方等诸经咸骇怪不与曰边人不识正法将多惑乱仕行曰经云千载后将末法当东流若疑非佛说请以至诚验之乃焚柴灌油烟焰方盛仕行捧经洟流稽颡誓曰若果出金口应宣布汉地诸佛菩萨宜为证明于是投经火中腾燎移景既而一积煨烬文字无毁皮牒若故举国欣敬因留供养遣弟子法饶赍送梵本还至陈留浚仪仓垣诸寺出之凡九十篇二十万言河南居士竺叔兰练解方俗深善法味亲共传译今放光首品是也仕行八十乃亡依阇维之火灭经日尸形犹全国人惊异皆曰若真得道法当毁坏应声碎散敛骨起塔慧志道人先师相传释公亦具载其

晋沙门耆域者天竺人也自西域浮海而来将游关雒达旧襄阳欲寄载船北渡船人见梵沙门衣服弊陋轻而不载比船达北岸耆域亦上举船皆惊域前行两虎迎之弭耳掉尾域手摩其头虎便入草于是南北岸奔往请问域曰无所应答及去有数百人追之见域徐行而众走犹不及惠帝末域至雒阳雒阳道士悉往礼焉域不为起译语讥其服章曰汝曹分流佛法不以真诚但为浮华求供养耳见雒阳宫曰忉利天宫髣髴似此当以道力成就而生死力为之不亦勤苦乎沙门支法渊竺法兴并年少后至域为起立法渊作礼讫域以手摩其头曰好菩萨羊中来见法兴入门域大欣笑往迎作礼捉法兴手举著头上曰好菩萨从天人中来尚方中有一人废病数年垂死域往视之谓曰何以堕落生此忧苦下病人于地卧单席上以应器置腹上纻布覆之梵呗三偈讫为梵呪可数千语寻有臭气满屋病人曰活矣域令人举布见应器中如污泥苦病人遂长沙太守滕永文先颇精进时在雒阳两脚风挛经年域为呪应时得申数日起行雨水寺中有思惟树先枯死域向之呪旬日树还生茂时寺中有竺法行善谈论时以比乐令见域稽首曰已见得道证愿当禀法域曰守口摄意身莫犯如是行者度世去法行曰得道者当授所未闻斯言八岁沙弥亦以之诵非所望于得道者域笑曰如子之言八岁而致诵百岁不能行人皆知敬得道者不知行之即自得以我观之易耳妙当在君岂愠未闻京师贵贱赠遗衣物以数千万亿悉受之临去封而留之唯作幡八百枚以骆驼负之先遣随估客西归天竺又持法兴一纳袈裟随身谓法兴曰此地方大为造新之罪可哀如何域發送者数千人于雒阳寺中中食讫取道人有期日發长安来见域在长安寺中又域所遣估客及骆驼奴达炖煌河上逢估客弟于天竺来云近炖煌寺中见域弟子湿登者云于流沙北逢域言语款曲计其旬日又域發雒阳时也而其所行盖已万里矣

晋沙门佛调不知何国人往来常山积年业尚纯扑不表辞饰时咸以此重之常山有奉法者兄弟二人居去寺百里嫂病甚笃载出寺侧以近医药兄既奉调为师朝昼常在寺中咨询行道异日调忽往其家弟具问嫂所苦并审兄安否调曰病者粗可卿兄如常调去后弟亦策马继往言及调旦来兄惊曰尚旦初不出寺汝何容相见兄弟争问调调笑而不答咸共异焉调或独入深山一年余半赍乾饭数还常有余有人常随调山行数十里天暮大雪调入石穴虎窟中宿虎还横卧窟前调语曰我夺汝居处有愧如何虎弭耳下山随者骇惧调自克亡期远近悉至兴诀曰天地长久尚有崩坏岂况人物而欲永存若能荡除三垢专心真净形数虽乖而神会必同众咸洟流调还房端坐以衣蒙头奄然而终终后数年调白衣弟子八人入西山伐忽见调在高岩上衣服鲜明姿仪畅悦皆惊喜作礼问上尚在此耶答曰吾常自在耳具问知故消息良久乃去八人便舍事还家向同法者说众无以验之共發塚开棺不见其尸

晋揵陀勒不知何国人也尝游雒邑周历数年虽敬其风操而莫能测焉后语人曰盘鸱山中有古塔寺若能修建其福无量众人许之与俱入山既至唯草木深芜莫知基朕勒指示曰此是寺基也众试掘之果得塔下石础复示讲堂僧房井灶开凿寻求皆如其言于是始疑其异寺既修勒为僧主去雒百里每朝至雒邑赴会听讲竟辄乞油一钵擎之还寺虽复去来早晚未曾失中晡之期有人日能行数百里者欲随而验之乃与俱此人驰而不及勒顾笑曰汝执吾袈裟可以不倦既持衣后不及移晷便已至寺其人休息数日乃还方悟神人后不知终

晋抵世常中山人也家道殷富大康中禁晋人作沙门世常奉法精进潜于宅中起立精舍供养沙门于法兰亦在焉僧众来者无所辞却有一比丘姿形顽陋衣服尘弊跋涉涂泞来造世常常出为作礼命奴取水为其洗足比丘曰世常应自洗我足常曰年老疲瘵以奴自代比丘不听世常窃骂而去比丘便现神足变身八尺颜容瓌伟飞行而去世常抚膺悔叹自仆泥中时抵家僧尼及行路者五六十人俱得望视见在空中数十丈上了了分明奇芬异气经月不歇法兰即名理法师见宗者也有记在后卷传兰以语于弟子法阶阶每说之道俗多闻

宋程德度武昌人父道慧广州刺史度为卫军临川王行參军时在寻阳屋有燕窠夜见屋里忽然自明有一小儿从窠而出长可尺余洁净分明至度床前曰君却后二年当得长生之道倏然而灭德度甚秘异之元嘉十七年随王镇广陵遇禅师释道恭因就学禅甚有解分到十九年春其家武昌空斋忽有殊香芬馥达于衢路阖境往观三日乃歇(右六出冥祥记)

齐永兴柏林寺有释弘明本姓羸会稽山阴人少出家贞苦有戒节止山阴云门寺诵法华习禅定精勤礼忏六时不辍每旦则水瓶自满实感诸天童子以为给使也明尝于云门坐禅虎来入明室内伏于床前见明端然不动久久乃去又时见一小儿来听明诵经明曰汝是何人答曰昔是此寺沙弥盗帐下食今堕圊中闻上人道业故来听经愿助方便使免斯累也明即说法劝化领解方隐后于永兴石姥岩入定又有山精来恼明明捉得以腰绳系之鬼逊谢求脱云不敢复来乃解放于是绝迹以齐永明四年卒于柏林寺春秋八十有四

齐南海荆山有释法献是广州人始居北寺寺岁久彫衰献率化有缘更加治葺改曰延祥后入藏薇山创寺寺成后有两童子携手来歌云

藏薇有道德  欢乐方未央

言终忽然不见举寺惊嗟咸叹神异献后入禅忽见一人来云磬绳断何不早治献惊起往视垂将委地申其手接得无折损后不知所终

隋终南山楩梓谷释普安姓郭氏痈州北泾阳人也仪轨行法独处林野不宿人世专崇禅思至于没齿栖迟荒险不避狼虎常读华严手不释卷遵修苦行亡身为物常游山野用施禽兽虎豹虽来嗅而不食常怀耿耿不副情愿值周废教常共硕德三十余僧避地终南安置幽谷自身行乞资给丰足虽被闻彻皆获免难时有蔼法师避难在义谷杜映世家掘窑藏之安被放还因过礼觐蔼曰安公明解佛法颇未宽多而神志绝伦不避强御盖难及也安曰今蒙脱难乃惟华严经力也至隋文帝创历佛教大兴广募遣僧依旧安置时楩梓一谷三十余僧应诏出家并住官寺唯安一人习乐山居守素林壑时行村聚慧益生灵终寝烟霞不接浮俗末有人于子午虎林两谷合㵎之侧凿龛结庵延而住之初住龛日上有大石正当其上恐落掘出逐峻崩下安自念曰愿移余处莫碎龛窟石遂依言迸避余所大众共怪安曰是华严经力也未足异之又于龛东石壁㵎左有索陀者川乡巨害纵横非一嫉安德常恐思诛与伴三人持弓挟刃攘臂挽强将欲放箭箭不离弦手张不息怒眼舌䶖立住经宿声相通振远近云会乡人稽首归诚请救安曰志不知岂非华严力也若欲除免但令忏悔如语教之方蒙解脱又龛西魏村张晖夙兴恶念以盗为业夜往安所私取佛油瓮受五斗背负而出既至院门迷昏失若有所缚不能得动眷属乡村同来为谢安曰余不知也盖华严力也语令忏悔扶取油瓮如语得脱又龛南张卿者来盗安钱袖中持去既达家内写而不出齽无言卿寻归忏服过而去又有程郭村程晖和者颇怀信向常来安所听受法要因患身死已经两宿缠尸于地伺欲棺安时先往鄠县返还在道行达西南之德行寺东去晖村五里遥唤程晖和何为不见迎耶连声不已田人告曰和久死矣无由迎矣安曰斯乃浪语吾不信也至其村厉声大唤和遂动身傍亲乃割所缠绳令断安入其庭又大唤之和即忽起匍匐就安安令屏除棺器覆一竹筌以当佛坐令和绕旋寻服如故更寿二十年后遇重病来投乞救安曰放尔游荡非吾知也便遂命终时安风声摇逸道俗荣荷其侧众也皆来请谒兴建福会多有通感故于昆明池东北白村有老母病卧失百有余日挥男女思见安形会其母意请来至宅病母既见不觉下迎言问起居奄同常日遂失病苦于时声名更振村聚齐集欲设大斋大万村中有田遗生者家途壁立而有四女妻著弊布至膝而已四女赤露逈无覆身大女名华严年已二十唯有麁布二尺拟充布施安引村众次至其门愍斯贫苦遂度不入大女思念由我贫煎不及福会今又不修当来何救周遍求物间无一物仰面悲号遂见屋一把乱穈用塞明孔挽取抖擞得谷十粒揉以成米并将前布拟用随喜身既无衣待至夜暗匍匐而行趣斋供所以前施物遥掷众中十余粒米別奉炊因發愿曰女人穷困由昔种悭业今得贫报困苦如是今竭贫行施用希来报作此愿已以此十粒黄米投饭甑中必若至诚贫业尽者当愿所炊之饭变成黄色如无所感命也奈何作此誓已掩泪而返于是甑中五石米饭并成黄色大众惊嗟未知所以周寻缘搆乃云用田遗生女之愿力也斋会齐率获粟十斛寻济之安办法衣仍度华严送入京寺尔后声名重振弘悟难述安居处虽隐每行慈救年常二社血祀者多周行救赎劝修法义不杀生邑其数不少尝于龛侧村社缚猪三头将加烹宰安闻往赎社人恐不得杀增价索钱十千安曰贫道见有三千已加本价十倍可以相与众各不同更相忿竞忽有小儿羊皮裹腹来至社会助安赎猪既见诤竞因从乞酒行饮行舞焜煌旋转合社老少眼并失明须臾自隐不知所在安即引刀自割髀肉曰此彼俱肉耳猪食粪秽尔尚啖之况人食米理是贵也社人闻见一时同放猪既得脱绕安三匝以鼻𧌮触若有爱敬故使効之南西五十里内鸡猪绝嗣乃至于今其感發慈善皆此类也性多诚信乐读华严一钵三衣累纪弥励开皇八年频勅入京为皇储门师长公主营建静法复延住寺名虽帝宇常寝岩阿以大业五年十一月五日终于静法禅院春秋八十矣

隋东都宝杨道场释法安姓彭安定鹑孤人少出家在太白山九陇精舍慕禅为业麁食弊衣卒于终老到开皇中来至江都令通晋王门人以其形质矬陋言笑轻举并不为通日別门首喻遣不去偽通之王闻召入相见如旧便住慧日王所游履必赍随从及驾幸泰山时遇渴乏四顾惟岩无由致水安以刀刺石引水崩注用给帝王时大嗟之问何力致尔答王力使尔乃从王入碛达于泥海中应遭变怪皆预避之得无损败后往泰山神通寺僧来请檀越安为达之王乃手书寺壁为弘护也初与王入谷安见一僧著弊衣乘白驴而来王问何人安曰斯朗公也即创造神通故来迎引及至寺中又见一神其伟大在讲堂上手凭鸱吻下观人众王又问之答曰此太白山神从王者也尔后诸奇不可广录至大业之始帝弥重之摄王公见皆屈膝常侍三卫奉之若神又往名山召诸隐逸郭智辩释志公镫公杯度一时总萃慧日道场有道艺者二千余人四事供给赍安为首又于东都为立宝杨道场唯安一众居中树业至十一年春四方多难无疾而终春秋九十有八初将终前告帝曰安亡后百日火起出于宫内弥须慎之及至寒食油沸上焚夜中门闭三院宫人一时火死帝时不以为怪送柩太白资俸官给然安德潜于内外同诸眠不施枕颈无委曲延颈床前口出流涎每有升余将呈所表各获灵征

隋蒋州大归善寺释慧偘陵曲阿人也灵通幽显世莫识之翘敬尊像事同真佛每见立像不敢辄坐劝人造像唯作坐者道行遇厄没命救之后往岭南归心真谛专释禅法大有深悟末住栖霞安志虚静往还自任不拘山世时往杨都偲法师所偲素知道行异礼接将还山寺请见神力偘云许复何难即从窓中出臂长数十丈解齐熙寺佛殿上额将还房中语偲云世人无远识见多惊异故吾所不为耳以大业元年于蒋州大归善寺春秋八十有二初偘终日以三衣襆遥掷堂中自云三衣还众僧吾今死去徒众好住便还房内大众惊起追之乃见房中白骨一具跏坐床上就而撼之锵然不散

唐西京化度寺释转明俗姓鹿氏未详何许人形服僧仪貌质恢伟容止淡然色无喜愠以隋大业八年无何而来居住雒邑告有贼起及至覆检宗绪莫从帝时惑之未能加罪权令收禁初不测其然至来年六月果逢枭感作逆驱逼凶丑充斥东都诛戮极甚力委其言下勅放之而明虽被拘散情计如常与诸言议曾无所及会帝往江都行达偃师时狱中死囚数有五十克时斩决明日吾当放此死厄即往狱所假为饷遗面见诸囚告曰明日车驾当从此过尔等一时大呼云有贼至若问所由云吾所委当免死矣及至期会便如所告勅乃总放诸囚然收明入禁便大笑而受都无忧惧于时四方草窃人不聊生如明言矣大业末岁犹被拘絷越王践祚方蒙释放虽往还自在而常居乾阳门内別院供拟恐其潜逸密遣三卫私防护之

皇唐泰建议军国谋猷常预幄筹计利害偽郑世充倍加信奉守卫严设又兼常度至开明二年即当

唐武德三年也明从雒宫安然而出周围五重初不见迹审偽都之将败故西达京师太武皇帝夙奉音问深知神异隆礼敬勅住化度寺数引禁中具陈征应及后事会咸同契合以其年八月忽然不见衣资什物俨在房中寻下追征遍国周访了无所获有所咨学者常以平等一法志而奉之然记者道俗过未苦乐等报皆有灵验行至总持顾僧众曰此寺不久当有血流宜共慎之恰都师法该等私度世充儿孙寻被收录戮之都市方悔前失追不可及

唐安州沙门贾逸不知何人隋仁寿初游于安陆言戏出没有逾符谶形服改变游陟不定缁或素分身诸县及至推验方敬其德行迹不轻为无识所耻有方等寺沙门慧暠学行通博因行过之以纸五十张施云法师由此得解耳初不测其所因后有诤起暠被引禁官司责问列辩而答纸尽事了如符本契征应所合例皆如此末至一家云承卿有女欲为婚媾此家初许因往市肆倡令告乞云某家与我妇须得礼赠广索钱米克日成婚数往彼门扬声陈女家羞耻遂密杀之埋尸粪下经停三日行游市上逢人说言被杀之事大业五年天下清晏逸与诸群小戏水侧或骑桥槛手把弄之云抑羊头捩羊头众人倚看笑其所作及至江都杨家祸乱咸契前言不知所终

唐痈州义善寺释法顺俗姓杜氏痈州万年县人禀性柔和志存俭约京室东阜地号马头崖岸重邃堪为灵窟有因圣寺僧珍禅师本是顺受业师珍草创伊基劝俗修理端坐指挥示其仪则忽感一犬不知何来白足身黄自然驯扰径入窟内口衔土出须臾往返劳而不倦食则同僧过中不饮既有斯异远响归乃以闻上隋高重之日赐米三升因供常限乃至龛成无为而死今所谓因圣寺是也顺时躬睹其事更倍归依力助缔搆劝民设会供限五日临时倍来供主惧少顺曰莫遮通给千人供足犹有余剩常有张河江张弘畅家畜牛马性本弊恶人皆患之卖无取者顺语慈善如有闻从自后调善更无觝𫜪又每年夏中引众骊山栖静地多虫蚁无因种菜顺恐有损就地指示令虫移徙不久往示恰无虫矣又顺患肿脓溃流有敬𠲿之或以帛拭寻即除愈余脓發香气氲难比拭帛犹在香气不歇又有三原县人田萨埵者生来患聋兼有张苏等亦患痖顺闻命来与共言议遂如好人永即痊复又有武功县僧为毒龙所魅众以投之顺端拱对坐毒遂阴托病僧曰禅师既来义无久住极相劳娆寻即释放但有疠魔邪所恼者归顺皆愈不施呪术福力如是其不测者谓有阴德所加故使感灵偏敬致言所教多抑浮词显直正理敦实为怀见有树神庙室多即焚除泛爱道俗贵贱皆投赞毁两途开匈莫二似如不知翻作余语因行南野将度黄渠其水泛涨无人敢度岸复峻滑虽登还堕水忽断流如行陆地及顺上岸水寻还溢门徒目睹不测其然所感幽通事多非一财帛靡悋通用无主但服麁弊卒无兼副朝野知委闻彻

皇帝引入内宫崇敬致礼合宫归仰请受戒法以贞观十四年都无疾苦告累门徒生来行法令后承用言讫如常跏趺坐卒终于南郊义善寺春秋八十有四临终忽有双鸟投房悲哀惊切因即坐送于樊川之北原凿穴处之京邑道俗同嗟制人马亘野悲号恸地肉色不变经月逾鲜安坐三周枯骸不散自终至今常有异香流注尸所往者同闻学侣门徒恐有外侵乃藏龛内不惧外窃四众良辰赴供弥满(右八验出唐高僧传)

唐兖州邹县人姓张忘字曾任县尉贞观十六年欲诣京赴选途经太山因而谒庙祈福庙中府君及夫人并诸子等皆现形像张时遍礼拜讫至于第四子傍见其仪容秀美同行五人张独祝曰但得四郎交游诗赋举酒一生分毕何用仕䆠及行数里忽有数十骑马挥鞭而至从者云是四郎四郎曰向见兄垂殷故来仰谒因而言曰承兄欲选然今岁不合得官复恐前途将有灾难不复须去也张不从之执別而去行经一百余里张及同伴夜行被贼劫掠装具并尽张遂祝曰四郎岂不相助有顷四郎车骑毕至惊嗟良久即令左右追捕其贼颠仆迷惑却来本所四郎命人决杖数十其贼䏶膊皆烂已而別去四郎指一大树兄还之日于此相呼也是年张果不得官而归至本期处大呼四郎俄而即至乃引张云相随过宅即有飞楼绮观架逈陵虚雉堞參差非常壮丽侍卫峙同王者所居张既入中无何郡即云须參府君始可安坐乃引张入经十余重门趍走而进至大堂下谒拜而见府君非常伟绝张时战惧不敢仰视判官判事似用朱书皆大府君命侍宣曰汝乃能与我儿交游深为善道宜停一二日醼聚随便好去即令引出至一別馆盛设珍羞海陆毕备丝竹奏乐歌吹盈耳即与四郎同室而寝已经一宿张至明旦因而游戏庭序裵回往来遂窥一院正见其妻于众官人前著枷而立张还堂中意甚不悦四郎怪问其故张具言之四郎大惊云不知嫂来此也即自往造诸司法所其类乃有数十人见四郎来咸走下阶重足而立以手招一司法近前具言此事司法报曰不敢违命然须白录事知遂召录事录事许诺云仍须夹此案于众案之中方便同判始可得耳司法乃断云此妇女勘別案内尝有写经持斋功德不合即死放令归张与四郎洟泣而別立之仍嘱张云唯作功德可以益寿张乘本马其妻从四郎借马与妻同归妻虽精魂事同平素行欲至家去舍可百步许忽不见张大怖惧走至家中即逢男女号哭又知已殡张即呼儿女急往發之开棺见妻忽起即坐冁然笑曰为忆男女勿怪先行于是已死经六七日而苏也兖州土人说之云尔(右验出冥报记)

述征记曰冲为江州刺史遣人周行庐山冀睹灵异既陟崇𪩘有一湖匝生桑树有群白鹄湖中有败艑赤鳞鱼使者渴极欲往饮水赤鳞鱼张鬐向之使者不敢饮

神异经曰北方荒外有湖方千里满无高下有鱼长七八尺形状如鳢而目赤昼在湖中夜化为人刺之不入煮之不死以乌梅二七煮之即熟食之可以愈邪病

临海记曰郡东北二十五里任曾逸家有一石井自然天成非人功所造井深四丈常有涌泉大水不溢大旱不竭夏绝香冷冬至甜温长老相传云昔有采村人谿洗器流失酒后出于井中地镜图曰夫宝物在城郭丘墙之中树木为之变视柯偏有折枯是其候也视折枯所向宝在其方凡有金宝常变作积蛇见此辈便脱只履屣以掷之若溺之即得凡藏宝忘不知处以大铜槃盛水著所疑地行照之见人影者物在下也

地镜图曰视屋上瓦独无霜其下有宝藏晏子春秋曰和氏之璧井里之朴耳良工修之则为存国之宝(孔乡子云井里之厥又云王人琢之为天下宝)

述异记曰南康雩都县沿江西出去县三里名梦口有穴状如石室旧传常有神鷄色如好金出此穴中奋翼回翔长鸣响彻见之辄飞入穴中因号此石为金鷄石昔有人耕此山侧望见鷄出游戏有一长人操弹弹之鷄遥见便飞入穴弹丸正著穴上丸径六尺许下垂蔽穴犹有间隙不复容人又有人乘船从下流还县未至此崖数里有一人通身黄衣担两笼黄苽求寄载之黄衣人乞食船主与之食讫船适至崖下船主乞瓜此人不与仍唾盘上径上崖直入石中船主初甚忿之见其入石始知神异取向食器视之见盘上唾悉是黄金

吴录曰日南北景县有火鼠取毛为布烧之而精名火浣布晋阳秋曰有司奏依旧调白𰬸武帝不许

搜神记曰昆仑之墟有炎火之山山上有鸟兽草木皆生于炎火之中故有火浣布非此山草木之皮则兽之毛也魏文帝以为火性酷烈无含养之气著之典论刊庙门之外是时西域使人献火浣布袈裟于是刊灭此论

地镜图曰山上有韭下有金

博物志曰妊娠者不可食姜令儿盈指抱朴子曰山中树能语者非树语也其精名曰云阳山中夜见火光者皆古枯木所作勿怪也

山中午日称仙人者老树也

孙绰子曰海人与山客辩其方物海人曰衡海有鱼额若华山之顶一吸万顷之波山客曰邓林有木围三万寻直上千里旁荫数国有人曰东极有大人斩木为策短不可杖钓鱼为鲜不足充玄中记曰百岁之树其汁赤如血千岁之树精为青羊万岁之树精为牛

法苑珠林卷第二十八


校注

西【大】唐上都西【宋】大上唐都西【元】 前页不分卷【明】 十【大】十之一【明】 (此有部)十九字【大】〔-〕【明】 角【大】觔【宋】【元】【宫】 第一【大】〔-〕【明】 道【大】遁【宋】【元】【明】【宫】 伎【大】技【元】 角【大】觔【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 第【大】等【宋】【元】【明】 舍利弗答【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 言我念【大】念言我【宋】【元】【明】【宫】 何云【大】云何【宋】【元】【明】【宫】 一以口【大】以口一【明】 能【大】能以【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】以【宋】【元】【明】【宫】 各【大】名【宋】 方【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 栴【大】旃【宋】【宫】 怕【大】迫【宋】【元】【明】【宫】 曾【大】昔【宋】【元】【明】【宫】 向【大】向时【宋】【元】【明】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 简【大】拣【宋】【元】【明】【宫】 剔【大】剃发【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】*祝【宋】【明】【宫】* 门【大】门语诸婆罗门【宋】【元】【明】【宫】 首【大】*头【宋】【元】【明】【宫】* 食【大】食食【宋】【元】【明】【宫】 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 头【大】〔-〕【宋】【宫】 寺【大】等【宫】 言【大】言语众僧作如是言【宋】【元】【明】【宫】 椎【大】稚【宋】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】皆都【宋】【元】【明】【宫】 𫗦【大】脯【宋】【元】【明】铺【宫】 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 首【大】头【宋】【元】【明】【宫】 捔【大】*角【明】* 第四【大】〔-〕【明】 常【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 娠【大】*身【宋】【元】【明】【宫】* 娠【大】身【宫】 好【大】厚【宋】【元】【明】【宫】 㨫里擿【大】篮里掷【宋】【元】【明】【宫】 王【大】王大夫人【宋】【元】【明】【宫】 㨫【大】篮【宋】【元】【明】槛【宫】 之【大】之见【宋】【元】【明】【宫】 此【大】此之【宋】【元】【明】【宫】 按【大】*构【宋】【元】【明】【宫】* 中【大】中有【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 也母【大】〔-〕【宫】 竟【大】讫【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 百【大】一【宋】【元】【明】【宫】 门【大】嫁【明】 暖【大】煖【明】 娠【大】躯【宋】【元】【明】【宫】 女【大】*辞【宋】【元】【明】【宫】* 瞻【大】赡【元】【明】【宫】 神【大】袖【宋】 嗣【大】胤【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 卷第三十六终【明】 卷第三十七神异篇第二十之余首【明】 第五【大】〔-〕【明】 子【大】了【宋】【元】【明】 处【大】处虫即【宋】【元】【明】【宫】 百【大】百人【宋】【元】【明】【宫】 隅【大】嵎【宋】【元】【明】【宫】 婉【大】宛【元】【明】 昂【大】仰【宋】【元】【明】【宫】 拔【大】捩【宋】【元】【明】【宫】 肉【大】空【宋】【元】【明】【宫】 五丈【大】丈五【宋】【元】【明】【宫】 啮【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】*酥【元】【明】* 然【大】〔-〕【元】 孰【大】敦【宋】【元】【明】【宫】 墯【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 扬【大】场【宋】 一【大】〔-〕【明】 𢫫【大】犍【宋】【元】【明】【宫】 安【大】空【宋】 甞【大】常【宋】【明】【宫】 何【大】何许【宋】【元】【明】 施【大】救【宋】【元】【明】【宫】 仕行沙门【大】沙门仕行【元】【明】 循【大】修【宋】【元】【明】【宫】 后【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 洟流【大】涕泪【宋】【元】【明】【宫】 梵【大】*胡【宋】【宫】* 敛【大】歛【宋】【元】【明】 事【大】事也【宫】 雒【大】*洛【宋】【元】【明】【宫】* 两【大】有两【宋】【元】【明】【宫】 著【大】箸【明】 差【大】瘥【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】满【元】【明】 万亿【大】亿万【宋】【元】【明】【宫】 期【大】其【元】【明】 湿【大】漯【宋】【元】【明】【宫】 嫂【大】妇【宋】【元】【明】【宫】 嫂【大】㛐【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【宫】 余半【大】半岁【宋】【元】【明】【宫】 斗【大】升【宋】【元】【明】【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 兴【大】与【明】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 材【大】林【宋】【元】【宫】木【明】 上【大】尚【明】 复【大】〔-〕【明】【宫】 晡【大】脯【宋】【宫】 發【大】〔-〕【宋】【宫】 大【大】太【宋】【元】【明】【宫】 现【大】见【宋】【明】【宫】 矣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 度【大】广【宋】【元】【明】【宫】 六【大】六验【明】 于【大】于【明】 北【大】此【明】 寺【大】〔-〕【元】【明】 折【大】所【明】 楩【大】*梗【宋】【元】【明】【宫】* 历【大】历【宋】【元】【明】【宫】 村【大】林【宫】 慧【大】惠【宋】【元】【明】【宫】 㵎【大】润【宋】【宫】 嫉【大】疾【宋】【元】【明】【宫】 恐思诛【大】思诛殄【元】【明】 䶖【大】噤【宋】【元】【明】【宫】 志【大】了【宋】【元】【明】【宫】 者【大】言【宋】 路【大】惺【宋】【宫】性【元】【明】 齽【大】噤【宋】【元】【明】【宫】 卿【大】即【宋】【元】【明】【宫】 敛【大】歛【元】【明】 至其【大】其至【宋】【元】【明】【宫】 竹筌【大】筥笭【宋】【元】【明】笤笭【宫】 荣荷【大】崇向【元】【明】 会【大】贫【宋】 瘖【大】音【宋】【元】【明】【宫】 挥【大】偽【宋】【元】【明】【宫】 间【大】閴【宋】【元】【明】【宫】 甍【大】薨【宋】【宫】 穰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 擞【大】薮【宋】【元】【明】【宫】 饭【大】饮【宋】【宫】 贫【大】穷【明】 用【大】因【元】【明】 安【大】女【宋】【明】【宫】 祀【大】𣏌【元】 是【大】至【明】 𧌮【大】啄【宋】【元】【明】【宫】 杨【大】扬【宋】【元】【明】【宫】 喻【大】愈【元】 偽【大】为【宋】【元】【明】【宫】 便【大】更【元】【明】 乃【大】及【宋】【元】【明】【宫】 其【大】甚【宋】【元】【明】【宫】 鸱【大】鵄【宋】【元】【明】【宫】 摄【大】轹【宋】【元】【明】【宫】 公【大】纷【宋】 镫【大】澄【宋】【元】【明】【宫】 赍【大】资【宋】【元】【明】【宫】 十【大】年【元】 侣【大】俗【元】 颈【大】头【元】 杨【大】阳【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】隣【宫】 翘【大】𭐆【宫】 杨【大】扬【明】 之【大】足【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【明】 质恢【大】非弘【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】感【元】【明】 充【大】弃【宋】【明】【宫】 力【大】方【宋】【元】【明】【宫】 散【大】絷【明】 践【大】迹【宋】【元】 帷【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 幄【大】握【宋】【宫】握【元】【明】 隆【大】兴【元】【明】 者【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 何【大】何许【宋】【元】【明】 陟【大】涉【宋】【元】【明】【宫】 缁【大】𮈻【宫】 轻【大】经【元】 过【大】遇【宋】【元】【明】【宫】 末【大】未【宋】【元】【宫】 倡【大】*唱【宋】【元】【明】【宫】* 崖岸【大】岸斥【宋】【元】【明】【宫】 挥【大】㧑【宋】【元】【明】【宫】 远【大】方【明】 日【大】百【宋】【元】【明】【宫】 弊【大】憋【宋】【元】【明】【宫】 𫜪【大】啮【宋】【元】【明】【宫】 泆【大】逸【宋】【元】【明】【宫】 氲【大】氛氲【宋】【元】【明】【宫】 毒【大】毒龙【元】【明】 障【大】瘴【元】【明】 疠【大】厉【宋】【宫】 加【大】感【宋】【元】【明】【宫】 匈【大】胷【元】【明】 服【大】伏【明】 验【大】〔-〕【宫】 祝【大】*呪【宋】【元】【明】【宫】* 酒【大】措【宋】【元】【明】【宫】 峻【大】严峻【宋】【元】【明】【宫】 峙【大】有【宋】【元】【明】【宫】 郡【大】郎【宋】【元】【明】【宫】 判【大】判官【宋】【元】【明】【宫】 皆【大】皆极【宋】【元】【明】【宫】 醼【大】䜩【宋】【元】【明】【宫】 裵回【大】徘徊【宋】【元】【明】【宫】 嫂【大】㛐【宋】【元】【明】【宫】 重【大】并【宋】【元】【明】 放【大】故【宋】【元】【明】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 勿【大】忽【明】 七【大】〔-〕【宫】 土【大】*士【宋】*【元】*【明】*【宫】 验【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 冥【大】宜【元】 冲【大】仲【宋】【元】【明】【宫】 满【大】湖【宫】 村【大】材【宋】【元】【明】【宫】 谿【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 杯【大】林【宋】 屣【大】屐【宋】【元】【明】【宫】 船【大】舡【宋】 苽【大】瓜【宋】【元】【明】【宫】 船【大】*舡【宋】【元】【宫】* 秋【大】春秋【宋】【元】【明】【宫】 下【大】必【宋】【元】【明】不【宫】 衡【大】横【宋】【元】【明】【宫】 脯【大】𫗦【宋】【元】【明】铺【宫】 二十八【大】三十七【明】
[A1] 刺【CB】剌【大】
[A2] 刺【CB】剌【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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