法苑珠林卷第六十

呪术篇第六十(此有七部)

  • 述意部
  • 忏悔部
  • 弥陀部
  • 弥勒部
  • 观音部
  • 灭罪部
  • 杂呪部

述意部第一

夫神呪之为用也曚昧之信心启正真之明慧裂重空之巨障灭积劫之深疴业既谢遣黑法潜形所以累圣式陈众灵攸仰故波旬奉呪于白树梵王显仪于赤畿七佛扬道于时缘菩萨陈诚于法会广罗经羌难备然陀罗尼者西梵天音东华人译则云持也诵持善不失持恶不生据斯以言纶一化依法施行功用立验或碎石拔木或移痛灭疴随声發而苦除逐音飏而事举或召集神鬼或驾御虬龙兴云布膏雨垂呼策志而祯瑞感应不穷其来久矣

忏悔部第二

述曰夫呪是三世诸佛所说若能至心受持无不灵验比见道俗虽有诵持无多功効自无志诚谤言无征或有文字譌㬱或有音韵不典或饮啖酒肉或杂食荤辛室宇污秽或浪谈俗语或衣服不净或处所不严致令鬼神得便翻受其殃若欲忏悔先立道场悬缯幡盖烧众名香四门护净禁止杂人随其出入每须澡浴多觅和香口内常含至诚殷重自责己躬愧谢十方一切贤圣然后普为四生六趣心心相续刹那匪懈如是恳已定验不疑故菩萨善戒经云菩萨为破众生种种恶故受持神呪故有五法不得为一不食肉二不饮酒三不食五辛四不婬五不净之家不在中食菩萨具足如是五法能大利益无量众生诸恶鬼神诸恶毒病无不能治

千转陀罗尼神呪

此呪出于西梵由来盛传至隋大业初东都雒阳翻经馆笈多三藏译出此呪以惠遣学释彦琮法师即传译之领袖也初获此本通布华夷时有长安延兴寺玄琬律师弘法寺静琳法师等并是道光日下德振通贤创获流布洗荡瑕累即于別院仍建道场每至肇春为受戒沙弥及余道俗相续不绝灵相重叠至今五十余年时渐譌㬱恐后人不知本末故委具述之然大集诸经及陀罗尼集十卷广明杂呪不烦具录今且逐要时济所须意存灭罪除障出四十余首除病济贫护生延命杂术之徒亦略述二十或此处无文西域有本三藏口传要用呪者亦翻出三五传之流行余之不尽者冀寻大本佛说呪曰

南慕遏罗(去声)(入声)(奴个反)怛逻(羊多反)(羊个反)南么阿(长声)罗耶阿(短声)吠卢吉低湿吠逻夜菩提(上声)萨哆皤(平声)(羊可反)摩诃萨埵婆邪摩诃迦噜腻(拏儞反)迦夜(羊可反)(地可反)誓曳(去声)誓曳誓夜(羊可反)(长声)𨢘(许弃反)(奴弃反)揄怛𭧜(去声)逻迦逻(去声)(去声)逻磨逻哆(都个反)逻哆逻遮(章可反)逻遮逻钵逻(去声)遮罗钵逻遮罗器拏(去声)器拏萨婆(去声)羯磨吠逻拏(平声)儞迷婆伽(都儞反)索诃(去声)萨啰吠啰低萨婆(去声)勃陀(长声)吠卢吉低只刍(欹数反)(始出反)𠰷怛逻揭(渠谒反)逻拏(去声)寔哈(呼合反)(轻长反)迦夜沫奴比(扶必反)阇夜那比 输达儞 素噜素噜 钵逻钵逻 素噜素噜萨婆勃陀頞地瑟耻(上寄反)(苏合反)婆诃达磨陀(长声)石揭唎鞞馺婆诃阿罗婆(重声)(去声)馺婆(轻声)(重声)(去声)萨婆达摩婆(去声)蒱达儞 馺婆诃

此呪功能千劫聚集业障一时诵已皆尽去尽便获千佛所集善根当得背于千劫流转中生老病死边际转此生已见千转轮王欲生清净佛国者昼三夜三一一时中各诵二十一遍至二十一日其所欲即得如意我见金色佛像菩萨形像即是先相命终已后便生菩萨大集会中

弥陀部第三

此阿弥陀呪若欲诵者诸口傍字皆依本音转言之无口者依字读仍须师授之声韵合梵轻重得法依之修行克有灵验

(上)谟菩(上)陀夜(药可反以下同)(上)谟驮(上)(上)(上)(上)(上)谟僧伽夜那(上)(上)阿弭多婆(上)夜跢(丁可反)他伽(上)多夜阿(上)啰诃(上)(上)三藐三菩(上)陀夜跢姪他(地也反下同)(上)弭唎羝阿(上)弭唎都婆鼙(善迷反以下同)(上)弭唎跢三婆(上)鼙阿(上)弭唎跢鼻(菩弭反)(上)𪢠羝伽弭儞(五)(上)(上)那稽(居移反)(都儞反)(上)(六)(上)(上)(薄可反)皤波跛叉(楚我反)焰迦(上)(一切恶业尽也)娑婆诃(公可反)

此之神呪先已流行功能利益不可说尽于晨朝时用杨枝净口散华烧香佛像前胡跪合掌口诵七遍若二七三七遍灭四重五逆等罪现身不为诸横所恼命终生无量寿国又此呪能转女身令成男子今別勘梵本并问真婆罗门僧等此呪威力不可思议但旦暮午时各诵一百遍能灭四重五逆拔一切罪根得生西方若能精诚满二十万遍则菩提芽生得不退转诵满三十万遍则面见阿弥陀佛决定得生安乐净土又陀罗尼杂集经云尔时世尊告诸比丘今当为汝演说西方安乐世界今现有佛号阿弥陀若有四众能正受持彼佛名号以此功德临欲终时阿弥陀佛即与大众往此人所令其得见见已寻生庆悦倍增功德以是因缘所生之处永离胞胎秽欲之形纯处鲜妙宝莲华中自然化生具大神通十方河沙诸佛皆共赞彼安乐世界所有佛法不可思议神通现化种种方便不可思议若有能信如是之事当知是人不可思议所得业报亦不可思议其国号曰清泰圣王所住其城纵广十千由旬于中充满刹利之种阿弥陀佛父名月上转轮圣王其母名曰殊胜妙颜子名月明奉事弟子名无垢称智慧弟子名曰慧光神足精勤名曰大化尔时魔王名曰无胜有提婆达多名曰胜寂阿弥陀佛与大比丘六万人俱若有受持彼佛名号坚固其心忆念不忘十日十夜除舍散乱精勤修集念佛三昧受持读诵此鼓音声王大陀罗尼十日十夜六时专念五体投地礼敬彼佛坚固正念悉除散乱若能令心念念不绝十日之中必得见彼阿弥陀佛并见十方世界如来及所住处唯除重障钝根之人于今少时所不能睹一切诸善皆悉回向愿得往生安乐世界垂终之日阿弥陀佛与诸大众现其人前安慰称善是人即时甚生庆悦以是因缘如其所愿寻得往生佛告诸比丘何等名为鼓音声王大陀罗尼吾今当说汝等善听唯然受教于时世尊即说呪曰

多伏咃(一)婆离(二)阿婆离(三)娑摩婆罗(四)尼地奢(五)昵阇多祢(六)筏耶(七)昵筏仚(八)阇罗婆罗车驮祢(九)宿佉波啼昵地奢(十)阿弥多由婆离(十一)阿弥多蛇波波罗(十二)娑陀祢(十三)涅浮提(十四)阿迦舍昵浮陀(十五)阿迦舍昵提奢(十六)阿迦舍昵阇帝(十七)阿迦舍久舍离(十八)阿迦舍达奢尼(十九)阿迦舍提咃祢(二十)留波昵提奢(二十一)遮埵唎达摩波罗婆陀祢(二十二)遮埵唎阿利蛇娑帝蛇波罗娑陀祢(二十三)遮埵唎末伽婆那波罗娑陀祢(二十四)婆罗毘梨耶波罗娑陀祢(二十五)达摩呻他祢(二十六)久舍离(二十七)久舍罗昵提奢(二十八)久舍罗波罗啼咃祢(二十九)佛陀久舍离(三十)毘佛陀波罗波斯(三十一)达摩迦罗祢(三十二)昵专啼(三十三)昵浮提(三十四)毘摩离(三十五)毘罗阇(三十六)罗阇(三十七)罗斯(三十八)罗娑(三十九)罗婆伽罗婆离(四十)罗娑伽罗阿地咃祢(四十一)久舍离(四十二)波罗啼久舍离(四十三)毘久舍离(四十四)咃啼(四十五)修陀多至啼(四十六)修波罗舍多至啼(四十七)修波罗啼痴啼(四十八)修离(四十九)修目仚(五十)达咩(五十一)达达咩(五十二)离婆(五十三)遮婆离(五十四)阿㝹舍婆离(五十五)佛陀迦舍昵裘祢(五十六)佛陀迦舍裘祢(五十七)娑婆诃(五十八)

此是阿弥陀鼓音声王大陀罗尼若有比丘比丘尼清信士女常应至诚受持读诵如说修行行此持法当处闲寂洗浴其身著新净衣饮食白素不啖酒肉及以五辛当修梵行以好香华供养阿弥陀如来及佛道场大菩萨众常应如是专心系念發愿求生安乐世界精勤不怠如其所愿必得往生

弥勒部第四

七佛所说神呪经云尔时文殊师利菩萨所说陀罗尼名阎摩兜(晋言解众生系缚)现在病苦悉得消除能却障道拔三毒箭九十八使渐渐消除灭度三有流现身得道即说呪曰

支不多奈帝 阎浮支奈帝 苏车不支奈帝 杌耆不支奈帝 乌苏多支奈帝 娑遮不支奈帝 阎摩赖长支奈帝 阿恕婆赖长支奈帝 恕波帝支奈帝莎诃

诵此呪三遍缕五色结作二结系项此陀罗尼四十二亿诸佛所说若诸行人能书写读诵此呪者现世当为千佛所护此人命终以后不堕恶道当生兜率天上面睹弥勒又有众生能修行此呪者断食七日纯服牛乳中时一食更无杂食一日夜六时忏悔先所作亿千姟劫所有重罪一时都尽得见千佛手摩其头即与授记宿罪殃恶悉灭无余

愿见弥勒佛呪(西国三藏口授得之)

南无弥帝隷耶夜 菩提萨埵夜 哆𭒟他 弥帝隶弥帝隶 弥哆啰摩那栖 弥哆啰 三皤鞞 弥哆噜皤鞞 莎婆诃

观音部第五

观世音随心呪

南无曷啰𠶒那 怛啰夜 南无阿利耶 嘙卢吉帝 湿嘙啰耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提 萨埵耶 摩诃迦𠰷腻迦耶 怛𭒟他 多利多利 咄多利 咄咄多利咄利 萨婆诃

请观世音大势至菩萨呪法

陀罗尼呪经云佛在舍卫国时有夜叉五头面黑如墨而有五眼拘牙上出吸人精气眼赤如血两耳出脓鼻中流血舌噤无声食化麁澁六识闭塞为鬼所致人民被害以命投佛遂令请观世音菩萨除去毒害一名请观世音菩萨消伏毒害陀罗尼呪经此乃南宋时外国舶主竺难提译出经云一切众生有三毒畏死畏病畏破梵行畏作十恶业牢狱系闭水火鬼神所逼恼畏皆当归依观世音菩萨是故娑婆世界皆号为施无畏者有灌顶章句陀罗尼神呪毕定吉祥闻者获益若欲诵者持斋奉戒不往女人秽念室处唯专念十方诸佛及七佛观世音菩萨一心诵持现身得见观世音菩萨诸愿成就后生佛前长与苦別或于三七日七七日初立道场应六斋日建首庄严香泥涂地悬诸幡盖安佛南向观世音像別置东向日別杨枝净水烧香散华行者当十人已还作之恐多娆乱应西向席地地若卑湿安低脚床当脱净衣左右出入洗浴竟著净衣服当日日尽力供养若不办者初日不可无施既安毕已各执香𬬻一心一意向彼西方五体投地使明了音声者唱请十方七佛观音大势至菩萨等我今已具杨枝净水惟愿大慈哀愍摄受愿救我厄放大光明灭除痴来至我所施我大乐我今稽首归依奉请(如是三说)后复一心清净其意专念西方观音大势至诵呪七遍云

𭊾陀 乌呼腻 摸呼腻 阎婆腻 耽婆腻 安荼詈 般荼詈 首埤帝 般荼啰 婆私腻 多咥他 寐梨 鞮首梨 迦波梨 佉鞮端耆 旃陀梨 摩登耆勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆邪啤 娑诃

多荼咃 伽帝伽帝 腻伽帝 修留修留毘 勒叉勒叉 萨婆萨埵 萨婆婆耶啤 沙呵

若能洁净身心善诵此呪感得观音大大慈大悲游戏神通来于五道常以善习普救一切离生死苦得安乐处脱诸烦恼到涅槃岸

第二更称三宝名字诵破恶业障罪呪云

南无佛陀 南无达摩 南无僧伽 南无观世音 菩提萨埵 摩诃菩提萨埵

大慈大悲惟愿愍我救护苦恼亦救一切怖畏众生令得大护

𭉐咃 阿呼腻 摸呼腻 阎浮腻 耽婆腻 阿婆熙(虚祇反) 摸呼腻 分荼梨 般荼梨 轮鞞帝 婆私腻 休楼休楼 分荼梨 兜楼兜楼 般荼梨周楼周楼 般荼梨 豆富豆富 般荼啰 婆私腻 矧墀(直资反)跈墀(乃轸反)腻跈墀 萨婆诃婆耶羯多 萨婆常婆娑陀 阿婆耶 卑离陀闭殿娑诃

佛言若四部弟子受持观世音菩萨名诵此神呪一遍至七七遍身心安隐一切业障如火烧薪永尽无余乃至三毒亦得消伏如经广说

第三更称三宝名诵六字章句呪云

𭉐咃 安陀詈 般质雌 难多詈 婆伽詈 阿卢祢 薄鸠詈 莫鸠隷 兜毘隷 娑诃

佛言若四部弟子受诸苦恼一日至十日一月至五月净心系念归依三宝三称观世音名诵持此呪一切祸对无不远离解脱众恼今世受乐后生见佛此呪乃是十方三世诸佛所说常为诸佛诸大菩萨之所护持若有闻者如说修行罪垢消灭现身得见八十亿佛皆来授手即得无忘旋陀罗尼若有宿罪及现造恶极重业者梦中得见观世音菩萨如大猛风吹于重云得离罪业生诸佛前

第四更为说灌顶吉祥陀罗尼呪云

𭉐咃 乌耽毘詈 兜毘詈 耽埤 波罗耽埤 捺咤 修柰咤 枳拔咤 牟那邪 三摩邪檀提 腻罗 枳尸 婆罗鸠卑 乌詈 攘瞿詈娑诃

若有男子女人闻是经呪受持书写读诵解说即超越无量阿僧祇劫生死之罪消伏毒害不与祸对乃至具足善根生净佛国案西域传南海之滨有山寺观世音菩萨常止其中随有念者随应如响无不感赴若至山寺断食七日即见圣者亲为说法良以断食心猛故使感见通明如上行法断食亦尔

灭罪部第六

东方最胜灯王如来经云东方去此百千亿佛刹过已有一佛刹名无边华世界彼世界中有一佛名最胜灯王如来现在逍遥说法遣二菩萨来此娑婆世界一名大光菩萨二名甘露光菩萨佛言汝等二菩萨往向娑婆世界彼有一佛名释迦牟尼将此陀罗尼章句说为诸众生故安乐故功德故增益故名闻故生力故随所意行故所受乐故不扰乱故不杀众生故为𢺠护故而说呪曰

(上)(地也反)他优波差泥 睹差泥 罗叉㝹瞿 波多(上)曳波啰阇婆隷阇(上)(上)隷阇婆隷摩(上)诃阇婆隷 阇婆楞伽帝 阇婆隷阇婆梨尼 摩诃阇婆梨尼

阇婆啰木仚娑利 摩娑利 阿迦 (上)隷摩迦(上)隶阿(上)(音溪)(上)仚那(上)仚娑(上)婆隷 摩诃娑婆隷 三婆离 郁句 目句 三摩帝 摩诃三摩帝帝 三摩帝 摩诃三摩帝 摩诃阇婆隷 娑曳 娑罗弥 目句奢弥 摩诃奢弥 三摩弟 摩诃三摩弟 三目避 毘目避 阿啰细 摩诃阿罗细 摩那(上)细 摩那细 摩那细啼卑底 莎婆诃

尔时彼二菩萨受持此陀罗尼已譬如壮士屈申臂顷至释迦牟尼所恭敬礼已具申来意作是言或被诸鬼神恼害或被诸杂毒虫害或蛊道病或有死尸病或有热病自余种种扰乱鬼病而最胜灯王如来遣我等将此陀罗尼呪来为诸众生作利益故而说前呪尔时佛告阿难言汝持此呪为他解说宣通流布佛出世难值此呪复甚难闻若有人能受持此陀罗尼者火不能烧仗不伤诸毒不害县官不杀梵天不恚彼人七世常知宿命此呪过去七十七亿诸佛所说若有人毁谤此呪者即是毁谤彼等诸佛若有鬼神不敬重此呪者或与我夺某甲威力者或已呪夺不还者彼鬼神头破作七分

尔时释迦牟尼佛告诸比丘我今亦说陀罗尼章句为利益众生故增长功德故增长威德故增长色故增长名闻故增长力故随意受乐故随行受安乐故不扰乱故不杀害故守护故而说呪曰

(上)𭉐他阿知(上)跋知(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)(上)咤罗 跋泥 恀罗跂泥 睹多罗(上)曳阿罗(上)婆枳 咤 枳咤荼枳罗娄迷呼卢迷娑(上)隶摩诃娑隶差迷 摩诃差迷梨隷 嗘隷 𭥲隷嗘(虚尔反)隶 寐隶 伊隶(上)尸隶尸隷 尸尸利尸罗跋知(上)(上)滞婆(上)滞那(上)滞俱(上)那滞颇那(上)跋帝波(上)那跋帝(上)阿迦细摩迦细迦细迦娑(上)迦细颇细颇娑(上)颇细摩诃颇娑(上)颇细伊(上)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃

尔时佛告阿难汝持此呪为他解说宣通流布佛告阿难闻此陀罗尼复倍甚难若有人能受此呪复倍为难若有人能受持读诵能为他人宣通解说彼人能知未来二十一世之事此陀罗尼过去九十九亿诸佛所说若有人毁谤不信行者彼人则为毁谤过去诸佛若有人受持此呪结戒守护作法尚能令彼枯树生枝柯华叶果子何况有识众生受持此呪而不差者无是处耶归命一切诸佛愿我成就此呪莎婆诃

尔时世尊复说呪曰

(上)姪他 阿啧(悼阶反)婆啧 咤稽咤啰稽 咤𠰷末底 睹𠰷末底 兜隷 睹罗兜隷婆隷娑(上)隷 睹隷 度隷 度度隷苏(上)隷婆 哂哂婆哂利 溪利 毕利 底利 莎婆诃

尔时世尊告阿难言若有人受持此呪为他宣通彼人得知二十八世之事此陀罗尼过去殑伽河沙诸佛所说若有人毁谤此呪则是毁谤彼等诸佛则为舍彼诸佛一切诸天龙鬼神县官劫贼诸毒蛊等皆不能害一切诸恶疾病亦不能害唯除宿殃所造业报(略说功德广说在经)

大方等经七佛说灭罪呪

离婆离婆帝 𬽦𬽦呵帝 陀罗离帝 尼呵罗帝 毘摩离帝莎诃

右此二呪诸佛共说功能利益灭罪除障备在经文不具说

新翻大般若经第五百七十一第六分云

尔时最胜天王复白佛言诸菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多修何等行护持正法佛告最胜天王当知若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多行不违言尊重师长随顺正法调柔志性纯质诸根寂静远离一切恶不善行修习善根名护正法天王当知若诸菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多修身语意三业慈悲不拘利誉持戒清净远离诸见名护正法天王当知若菩萨摩诃萨行深般若波罗蜜多心不随爱恚怖痴行名护正行修习惭愧名护正法说法修行皆如所闻名护正法天王当知三世诸佛为护正法说陀罗尼𢺠护天王及人王等令护正法久住世间与诸有情作大饶益陀罗尼曰

呾姪他 阿虎洛 尼洛罚底(丁履反下同)虎剌挐莎(去声呼下同)窭荼者遮者遮 折(支热反)尼 阿奔(音声呼)若刹多刹多刹延多刹也莎诃陵末尼羯洛 邬鲁 邬鲁罚底迦 逻跋底迦 阿鞞奢底尼 莎剌尼杜阇 杜阇末底 阿罚始尼罚尸罚多罚多奴娑理尼 部多奴悉没栗底 提罚多奴 悉没栗底 莎诃

天王当知此大神呪能令一切人非人等皆得安乐此大神呪三世诸佛为护正法及护一切人非人等令得安乐以方便力而当说之是故天王及人王等为护正法久住世故自身眷属得安乐故国土有情无灾难故各应精勤至诚诵念如是则令怨敌灾难魔事法障皆悉销灭由斯正法久住世间与诸有情作大饶益云云

五百七十八第一般若理趣分云云尔时如来即说神呪

纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波罗预多曳(二)薄底(丁履反)(七男反)罗曳(三)罨跛履弭多窭拏曳(四)萨缚呾他揭多跛履布视多曳(五)萨缚呾他揭多奴壤多壤多邲壤多曳(六)怛姪他(七)钵剌𠯋(一第反下同)钵剌𠯋(八)莫诃钵剌𠯋(九)钵剌壤婆娑羯囇(十)钵剌壤路迦羯囇(十一)案驮迦啰毘谈末埿(十二)悉递(十三)苏悉递(十四)悉殿都漫薄伽筏底(十五)萨防伽孙达囇(十六)薄底筏(十七)钵剌娑履多喝悉帝(十八)參磨泾嚩娑羯囇(十九)勃陀勃𭈪(二十)𭈪𭈪(二十一)剑波剑波(二十二)浙罗浙罗(二十三)曷逻嚩逻嚩(二十四)阿揭车阿揭车(二十五)薄伽筏底(二十六)么毘滥婆(二十七)莎诃(二十八)

如是神呪三世诸佛皆共宣说同所护念能受持者一切障灭随心所欲无不成办疾证无上正等菩提尔时如来复说神呪

纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛姪他(三)牟尼达谜(四)僧揭洛诃达谜(五)遏奴揭洛诃达谜(六)毘目底达谜(七)萨驮奴揭洛诃达谜(八)吠室洛末拏达谜(九)參漫多奴跛履筏剌呾那达谜(十)窭拏僧揭洛诃达谜(十一)萨缚迦罗跛履波剌那达谜(十二)莎诃(十三)

如是神呪是诸佛母能诵持者一切罪灭常见诸佛得宿住智疾证无上正等菩提尔时如来复说神呪

纳慕薄伽筏帝(一)钵剌壤波啰弭多曳(二)怛姪他(三)丽曳(四)室丽曳(五)室丽曳(六)室丽曳细(七)莎诃(八)

如是神呪具大威力能受持者业障消除所闻正法总持不忘疾得无上正等菩提

此下三呪西京兴善寺大唐翻经僧玄摸法师于波颇三藏及余大德婆罗门所口决正得诸经先无正本旧依婆罗门所翻得为文讹略不依正梵故更译之虽有增减不劳致惑

第一大般若呪云

南无薄伽嘙帝 摩诃钵啰慎若波罗蜜多𧜟頞钵 唎蜜多 瞿邪𧜟萨嘙怛他伽多钵 唎脯唎多𧜟 萨嘙怛他伽多慎若多毘慎若多𧜟 但姪他(地夜反)钵啰慎喏(而制反)摩诃钵啰慎喏 钵啰慎若婆塞羯㘑钵啰慎若卢迦羯㘑 頞钵啰慎若南毘陀沬埿悉提 苏悉提 悉佃都曼薄伽嘙底 萨啰𩿶(鸟刚反)伽孙达㘑薄底薄㗫㘑钵啰娑唎多曷萨帝 三摩涅啰萨那羯㘑 怛姪他 𮈖𮈖姪 悉姪悉姪 剑波剑波折罗折罗啰婆啰婆阿揭车阿揭车薄伽婆底磨毘蓝嘙 苏嘙诃

此呪功德诸经具说受法別传呪句二十七字六十二今译得一百七十一字字有加减不须惊怪西方大德具正斯文受持此呪者须造一躯般若母像当取无子楮木作像端坐种种庄严展右手用斋日造像匠须持八戒斋法彩色中不得用胶只得用胡桃油熏陆香及乳汁等欲持此呪者香泥涂地须新瓦瓶八口须时华散著道场所并插著瓶瓶中著八种浆石榴萄乳汁酪蜜石蜜甘蔗等浆并作种种素食分作八分烧种种名香供养形像并然八支苏灯其诵呪人著净洁衣持戒七日以前日夕烧香礼拜诵呪满一万遍过七日后一日断食于此日夜诵呪满八千遍下前饮食行此法时于梦中见般若母像随愿皆得成就

第二灭罪招福呪

娜谟曷啰(上)跢娜(一)怛啰(上)(余者反)(戈可反下同二)娜么(莫我反)肾穰(如何反)娜娑伽(上)(上)裴𠰷者(三)怛他揭多夜(四)娜么阿唎耶跋卢枳羝(五)铄筏啰夜(六)菩提(徒儞反)萨跢婆夜(七)莫诃萨跢婆夜(八)莫诃迦噜嬭(奴绮反)迦夜(九)那么萨啰(上)(符可反)怛他揭羝骠(比胡反十)曷啰(上)啰喝驮(上)(比可反十一)三藐三菩(上)提骠(比胡反十二)跢姪他(十三)(十四)(上)啰驮啰(十五)(徒尔反)唎提唎(十六)杜噜杜噜(十七)伊䶩皤䶩(十八)者黎者黎(十九)钵啰(上)者黎钵啰者黎(二十)矩苏迷(二十一)矩苏(上)么跋嚟(二十二)伊离(上)弭离(上二十三)只离只知(上二十四)阇罗(上)么跋捺夜(二十五)钵啰(上)未输驮(上)萨跢皤(二十六)莫诃迦噜嬭迦(二十七)莎婆诃(二十八)

若善男子善女人能有读诵此呪昼夜精勤勿令忘失于晨朝时先净澡浴若不澡浴当净嗽口澡洗手面善持此呪现身即得十种果报一者身当无病二者常为十方诸佛忆念三者一切财物衣服饮食自然充足常无乏少四者破一切怨敌五者能使一切有情者皆生慈心六者一切蛊毒热病不能侵害七者一切刀杖不能为害八者一切水难不能为溺九者一切火难不能烧害十者不受一切横死复得四种果报一者临命终时得见十方无量诸佛二者永不堕地狱三者不为一切禽兽所啖四者命终之后生无量寿国若有在家出家犯四重五逆必能依法洁净身心读诵此呪一遍乃至多遍一切根本重罪悉得除灭除不至心

第三礼佛灭罪呪亦名佛母呪

(上)(上)达奢(书何反)那𤙖(一)菩陀俱致那𤙖(二)乌𤙖(三)户噜户噜(四)悉驮𠰷者儞(五)(上)(上)婆啰(上)(六)娑达儞(七)(上)婆诃(八)

此呪十俱胝诸佛所说(一俱胝百亿也)

我今亦为怜愍一切众生持此呪者能令一切嗔恶众生皆悉欢喜若能日日三时诵呪礼拜者胜礼千万俱胝诸佛功德命终之后得生西方无量寿佛国前翻本云临命终时得诸佛来迎未来贤劫千佛一一皆得亲承供养但有人能常诵此呪者最是不可思议

杂呪部第七

佛说护诸童子陀罗尼呪经(已下并出陀罗尼杂集经录)

尔时如来初成正觉有一大梵天王来诣佛所敬礼佛足而作是言

南无佛陀耶  南无达摩耶
南无僧伽耶  我礼佛世尊
照世大法王  在于阎浮提
最初说神呪  甘露净胜法
及礼无著僧  已礼牟尼足
即时说偈言  世尊诸如来
声闻及辟支  诸仙护世王
大力龙天神  如是等诸众
皆于人中生  有夜叉罗刹
常喜㗖人胎  非人王境界
力所不制  能令人无子
伤害于胞胎  男女交会时
使其意迷乱  怀妊不成就
或歌罗安浮  无子以伤胎
及生时夺命  皆是诸恶鬼
为其作娆害  我今说彼名
愿佛听我说

第一名弥酬迦 第二名弥伽王 第三名骞陀 第四名阿波悉摩罗 第五名牟致迦 第六名摩致迦 第七名阇弥迦 第八名迦弥尼 第九名梨婆坻 第十名富多那 第十一名曼多难提 第十二名舍究尼 第十三名揵咤波尼 第十四名目佉曼荼 第十五名蓝婆

此十五鬼神常游行世间为婴孩小儿而作于恐怖我今当说此诸鬼神恐怖形相以此形相令诸小儿并生惊畏

弥酬迦者其形如牛

弥伽王者其形如师子

骞陀者其形如鸠摩罗天

阿波悉罗者其形如野狐

牟致迦者其形如猕猴

摩致迦者其形如罗刹女

阇弥迦者其形如马

迦弥尼者其形如妇女

黎婆坻者其形如狗

富多那者其形如猪

曼多难提者其形如猫儿

舍究尼者其形如

揵咤波尼者其形如鸡

目佉曼荼者其形如薰狐

蓝婆者其形如蛇

此十五鬼神著诸小儿令其惊怖我今当复说诸小儿怖畏之相

弥酬迦鬼著者令小儿眼睛回转

弥迦王鬼著者令小儿数数欧吐

骞陀鬼著者令小儿其两肩动

阿婆悉魔罗鬼著者令小儿口中沫出

牟致迦鬼著者令小儿把拳不展

摩致迦鬼著者令小儿自啮其舌

阇弥迦鬼著者令小儿喜啼喜笑

迦弥尼鬼著者令小儿乐著女人

黎婆坻鬼著者令小儿现种种杂相

富多那鬼著者令小儿眠中惊怖啼哭

曼多难提鬼著者令小儿喜啼喜笑

舍究尼鬼著者令小儿不肯饮乳

揵咤波尼鬼著者令小儿咽喉声塞

目佉曼荼鬼著者令小儿时气热病下痢

蓝婆鬼著者令小儿数噫数哕

此十五鬼神以如是等形怖诸小儿及其小儿惊怖之相我皆已说复有大鬼神王名旃檀乾闼婆于诸鬼神最为上首当以五色线诵此陀罗尼一遍一结作一百八结并书其神鬼名字使人赍此书线语彼使言汝今疾去行速如风到于四方随彼十五鬼神所住之处与旃檀乾闼婆大鬼神王令以五缚缚彼鬼神兼以种种美味饮食香华灯明及以乳粥供养神王

尔时大梵天王复白佛言世尊若有女人不生男女或在胎中失坏堕落或生已夺命此诸女等欲求子息保命长寿者常当系念修行善法于月八日十五日受持八戒清净洗浴著新净衣礼十方佛至于中夜以少芥子置己顶上诵我所说陀罗尼呪者令此女人即得如愿所生童子安隐无患尽其形寿命不中夭若有鬼神不顺我呪者我当令其头破为七如阿梨树枝即说护诸童子陀罗尼呪曰

𭉐咃 阿伽啰 伽泥 那伽伽泥 娑楼隷 祇隷 伽婆隷 钵隷 不隷 罗收祢 修罗俾 遮罗俾 婆陀尼 波啰阿曷利沙尼那易 弥那易 苏婆诃

世尊我今说此陀罗尼呪护诸童子令得安隐获其长寿故

尔时世尊一切种智即说呪曰

𭉐咃 菩陀菩陀菩陀 㝹摩帝 菩提菩提 摩隷 式叉夜娑舍利 娑达祢 娑罗地 头隷头头隷波腊多头隷 舍摩腻 扠鞞扠隷 波腊帝扠蓝舍弥帝 槃他槃𫄨 波呵腻 祇摩腻 陀波腻 苏婆诃 腻婆罗腻 苏婆诃

世十五鬼神常食血肉以此陀罗尼呪力故悉皆远离不生恶心令诸童子离于恐怖安隐无患处胎初生无诸患难诵此呪者或于城邑聚落随其住处亦能令彼婴孩小儿长得安隐终保年寿南无佛陀成就此呪护诸童子不为诸恶鬼神之所娆害一切诸难一切恐怖悉皆远离苏婆诃时此梵天闻说此呪欢喜奉行

陀罗尼集经

佛说止女人患血至因陀罗尼呪

那摸萨利婆 伏陀侽 鼻悉侈𠼝拏 哆地夜 他 至利𠵸注路𠵸 祢㒧跛祢㒧 莎婆诃 帝使仛兜 路地嚂 婆帝剑 裨帝剑𫄟㒧沙咩剑娑祢婆帝剑 萨利婆伏陀侽 坻祇那 帝使仛兜 路地滥 磨娑罗婆兜 末伽罗兜 摩婆呵兜 莎婆呵

若行此法须用绯线为绳呪七遍作七结系腰血即止治宣下血

佛说妇人产难陀罗尼呪

目多修利夜 赦尸伽罗 悉侈 啰睺失旃陀罗 波罗目至也兜目多萨婆婆婆 佛图那梨伽罗 波罗目遮也兜 多𭊾他 阿咤毘莎呵 婆咤莎呵 阿咤婆 婆咤毘 莎呵 慕遮因地利夜 伽多嬭 毘舍厉夜 婆婆兜舍利夜 移遮舍 阿余摩夜 伊咩遮摩怒妙 舍卢夜 萨鞞舍卢 波罗目遮兜 莎诃

行此呪法者呪油七遍涂产生所儿即易出

佛说除灾患诸邪恼毒呪

𮢥摩夜输卢多咩 迦悉底 三摩夜婆伽𮢥 舍罗婆悉剑 鼻呵啰坻悉摩 拔多婆祢 阿那他比荼 达拖啰咩 多多罗婆伽𮢥 此閦𠲸曼多罗耶坻悉摩 污其履奚拏多婆摩难大伊 楞沙荼叉梨剑 似淡陀罗夜 婆遮夜 伽罗呵夜钵利夜不那 钵梨于遮仳悉侈梨拏 三婆罗 迦舍耶 多地夜他睒鞞㒧啖鞞㒧 咤咤支 咤咤支 莎婆诃

行此法用者须黑羊毛绳呪七遍系左臂若无羊毛用皂线亦得若患热病三四日呪黑线系左臂若患头痛诵呪七遍以手摩之若患耳聋呪木七遍塞之若牙痛呪杨枝七遍嚼之若患腹痛呪盐汤七遍服之若患产难呪黑线七遍系其咽儿即易若患宿食不消以手呪摩即便吐下若患余灾难即能护身不畏水火刀兵毒兽一切诸恶悉不能害除不用心不慎口味秽恶不净者即无神验

佛说多闻强记陀罗尼呪

浮多弗嘙 摩难肇 頞帝收𠰷 那摩仳扷 达𡆗啰 阇婆浮嘙 娑伊曼 仳扷波罗头使迦梨使多 地夜地悉地 那萨坻 頞三坻 迦致鼻迦致 不祚捭夜罗坻 阿伽坻三摩奚坻 悉地三摩比坻

佛告阿难若行此法汝取婆啰弥支多翅(白梨勒)毕钵梨三物合清晨呪满一千遍苏蜜和服即得一闻受持

观世音菩萨行道求愿陀罗尼呪

南无罗多那 哆罗耶耶 南无阿利耶 婆卢吉底 奢婆罗耶 菩提萨埵耶 摩诃菩提萨埵耶 摩诃萨捶耶 摩诃迦留尼迦 多𭊾他 乌苏咩沙陀耶 苏弥婆帝婆陀耶 守吉利娑陀耶 守鞞娑陀耶 伊斯弥斯悉缠泥波罗耶𪠳 悉婆诃

此行之法于观世音以香泥涂地香华供养日夜六时诵之于一时中诵满百二十遍随其所求观世音菩萨以其行人应现其身令其得见所求得皆如愿本心

乞雨陀罗尼呪

大云经云尔时世尊神通力故起四黑云甘雨俱遍兴三种云谓下中上發甘雨声如天伎乐一切众生之所乐闻尔时世尊即说呪曰

羯帝 波利羯帝 僧羯帝 波罗僧羯帝 波罗卑 罗延帝 三波罗卑罗延坻 娑罗娑罗波娑罗波娑罗 摩闵阇摩闵阇遮罗坻遮罗坻 波遮罗抵波遮罗坻 波遮罗坻 三波罗遮罗坻 比提嘻梨嘻梨 萨隷𨢘 萨隷𨢘 富𠰷富𠰷 莎诃

若有诸龙闻是呪已不降甘雨者头破作七分

止齿痛陀罗尼呪

南无佛南无法南无比丘僧南无舍利弗兜楼摩诃目连比丘南无贤者觉意名闻遍十方北方揵陀摩诃衍山彼有虫王名羞休无得在其牙齿彼当遣使者莫敢食其牙齿及在牙根牙中牙边虫若不速下器中头破作七分如鸠罗勒缮梵天劝助是呪南无佛今我所呪即从如愿若行此法以净水含呪一遍便吐器中即止

呪谷子种之令无螽蝗灾起陀罗尼

多掷咃 婆罗跋题 那蛇婆提

若欲种时取种子一升呪二十一遍投著大种子中种之终不被虫食无有灾

呪田土陀罗尼

南无佛陀蛇 南无达摩蛇 南无僧伽蛇 南无弥留竭脾 菩提萨埵怛提咃耽婆佛耆 比律咤佛耆 具其梨比律咤佛耆 弥楼阇婆 竭𠾇波佛耆呼梦阿泥婆佛耆 摩罗阿跋多佛尼梦浮佛耆

若恐田苗不好者以此陀罗尼呪土一斛满二十一遍以土散谷上并令诸恶鬼不得吸此谷精稼食此谷者头破作七分能除一切灾蝗诸恶不起

呪蛇蝎毒陀罗尼

南无勒那奄婆罗等拏 多掷咃 休娄浮泥娄浮 呵梨呵梨呵 莎诃 南无居力拏移奄勒那 多掷咃 因缕利 频缕利浮 莎诃

以此陀罗尼呪之三七呪一七遍与水一口呪三遍与水三口即愈

疗百病诸毒陀罗尼呪

南无观世音菩萨 怛提咃 阿罗尼 多罗尼 萨筏豆咤 筏罗尼 萨筏达咤 般宕弥 邪筏陀梨 南没遮弥悉但兜 曼咃波陀 莎诃

行此法者当用白缕诵一遍结一结诵七遍结七结若有病苦者系著咽下百病诸毒悉得除愈

观世音菩萨说灭罪得愿陀罗尼呪

南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 兜流兜流 阿思 摩思摩利尼 氏波摩利 豆豆脾 那慕那慕 莎呵

若行此法于观世音菩萨像前烧好沈水香至心忏悔于六时中礼诵行道时时中各诵三遍能灭无始已来一切罪业获大功德不可思议欲求所愿如愿必得

观世音菩萨说除卒得腹痛陀罗尼呪

南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 究之究之 罗之罗之 阿那三婆陀尼移 莎诃

若人卒得腹痛病困宜急呪盐水三遍令腹痛者饮之其痛即差

观世音菩萨说除中毒乃至已死陀罗尼呪

南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 莎梨 莎梨 毘莎梨毘莎梨 萨婆毘沙那舍尼 莎诃

若人被诸杂毒中毒欲死若已死者急以此呪呪于耳中即差纵暴死还苏

观世音菩萨说除种种癞病乃至伤破陀罗尼呪

南无勒囊利蛇蛇 南无阿梨蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 修目企 毘目企 休流 休流 修目流 比修目流 输那泞 毘输那泞 摩思多婆兜摩首罗兜 摩当坻 婆波坻 多婆首 沙兜 莎诃

若人癞病若白癞若赤癞至诚忏悔行道常诵即若狂啮齿若身疮病若被刀箭伤疮破坏以此神呪呪土涂上即差

观世音菩萨说呪五种色菖蒱服得闻持不忘陀罗尼

南无勒囊利蛇蛇 南无阿利蛇 婆路吉坻 舍伏罗蛇 菩提萨埵蛇 摩诃萨埵蛇 多掷哆 虔踟富那离 波罗婆离 莎诃

于观世音菩萨像前烧上沈水香至诚呪白菖蒱根满八百遍服之得闻持不忘自外黑赤青黄四种菖蒱亦有別呪文烦不述

疗腋臭鬼呪

若多奴知(一)睺睺睺睺多奴知(二)浮流流流流多奴知(三)摩赖帝多奴知(四)阿那那那多奴知(五)莎诃(六)

若行此法用石灰三升苦酒三槃上和呪三七遍团之更互替易男安左腋下女安右腋下即差

疗疟病鬼呪

须蜜多(一)阿腻咤(二)迦知腻咤(三)乌呼那须蜜多(四)支波呼睺须蜜多(五)伊知腻咤咤须蜜多(六)莎诃

若行此法须五色缕线呪作七结若痛从头下先系顶系脚手火急之呪水三遍𠹀之即差

疗不得下食鬼呪

胡摩兜(一)乌奢睺睺胡摩兜阿㝹(二)羯卑胡摩兜羯卑胡摩兜(三)破波罗胡摩兜(四)莎诃(五)

须呪水七遍与病人饮之无过三五度即差

佛说神水呪疗一切病经

南无佛 南无法 南无比丘僧 南无过去七佛 南无诸佛 南无诸佛弟子 南无诸贤圣师 南无诸贤圣弟子(兼诵七佛) 第一维卫佛 第二式弃佛 第三随叶佛 第四拘留秦佛 第五拘那含牟尼佛第六迦叶佛 第七释迦牟尼佛

此是佛说神呪随呪井池河泉呪之三遍饮者百病皆除

观世音菩萨说随愿陀罗尼呪

南无观世音菩萨 坦提咃呿罗婆多呿罗婆多 伽呵婆多 伽婆多 伽筏多 莎诃

行此法者应须洁净三业在于净处佛堂塔院专精礼拜绕塔诵是陀罗尼满一万二千遍当见观世音菩萨一切所愿随意皆得也

佛说呪泥涂兵陀罗尼

多掷哆 伊利富利持利富伦提 阿味哹 摩味哹 婆味哹 比至味哹 比思坻哹 摩叱提哹 乌思罗婆味哹 莎诃

若有人欲入贼中呪泥三遍以涂其身若涂幢麾幡鼓角伎乐必能得胜若为毒虫所啮若有被毒若身有肿处以呪泥涂之用青黛规院其上即差

颂曰

沈疴诚已久  痼病实难痊
四魔恒相娆  六贼竞来牵
困厄无人救  惟忻大慈怜
遥愍愚心网  振锡远乘烟
授兹甘露药  邪道莫能先
消灾除业累  拔济苦相煎
恩流振玄教  并利该大千
自非神呪力  何能益延年

法苑珠林卷第六十

(上声下同)谟菩(上声下同)陀夜(药可切下同)那谟驮(上声)(上声下同)(上声)夜那谟僧伽夜那摩阿弭多婆(上声)夜跢(丁同切下同)他伽(上声下同)多夜阿(上声下同)啰诃(上声)(上声)三藐三菩陀夜跢姪他(地也切下同)阿弭唎羝阿弭唎都婆鼙(菩迷切下同)阿弭唎哆三婆鼙阿弭唎哆鼻(菩迷切)(上声)𪢠羝伽弭儞伽伽那稽(居移切)唎夜迦(上声下同)唎婆(上声)啰皤(薄何切)皤波跛叉(楚我切)焰迦唎(一切恶业尽也)娑婆诃(公可反)

(上声)姪他阿知(上声下同)跋知那(上声下同)知俱(上声下同)那知迦(上声下同)那知咤罗跋泥恀罗跋泥都多罗(上声下声)曳阿罗婆枳咤(上声)枳咤荼枳罗娄迷 呼卢迷娑(上声下同)隶摩诃娑隷差迷帝诃差迷 梨隶娄梨隷嗘隷 脂隷嗘(虚尔切)隷寐隷伊隷(上声)尸隷尸隷尸尸利尸罗跋知阿(上声)滞婆(上声)滞那滞俱那滞颇那跋帝波(上声)那跋帝(上声)阿迦细摩迦细迦细迦娑迦细颇细颇娑颇细摩诃颇娑颇细伊(上声)泥寐泥多恀多恀波多恀多婆多恀莎婆诃


校注

沙门释【大】释沙门【宋】 不分卷【明】 八【大】八之一【明】 (此有部)二十五字【大】〔-〕【明】〔此有七部〕-【宫】 第一【大】〔-〕【明】 曚【大】蒙【明】 真【大】则【宋】【元】【明】【宫】 诰【大】诘【宋】【宫】 羌【大】尤【宋】【元】【明】 焉【大】写【宋】【元】【明】【宫】 梵天【大】天梵【明】 诵【大】〔-〕【明】 纶【大】轮【宋】【宫】 逐【大】遂【宋】【元】【明】 而【大】雨【宋】【元】【明】【宫】 (膏雨瑞)九字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 集【大】集福袪灾【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 譌【大】*讹【宋】【元】【明】【宫】* 室宇【大】触手【宋】【元】【明】手【宫】 常【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 至【大】志【元】【明】 殷【大】般【宋】【元】 遣【大】遗【宋】【元】【明】【宫】 士【大】时【宋】【元】【明】【宫】 释【大】有【宋】【元】【明】【宫】 余【大】余件【宋】【元】【明】 入声【大】〔-〕【元】【明】 反【大】*切【明】* 耶【大】那【宋】邪【宫】 羊多反【大】以遮反【宋】〔-〕【明】 邪【大】*耶【宋】*【元】*【明】* 驮【大】纯【宋】【元】【明】【宫】 揄【大】榆【宋】【元】【明】 𭧜【大】𠼝【宋】【宫】唎【元】【明】 伏【大】吠【宋】【元】【明】【宫】 底【大】疷【宋】【元】【明】【宫】 反【大】声【宋】【元】【明】【宫】 必【大】以【宫】 上【大】土【宋】【元】【明】【宫】 馺【大】𭆱【宋】【宫】 尽【大】悉【宋】【元】【明】 其【大】有【宋】【元】【明】【宫】 弥陀部第三【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 诵【大】读诵【宋】【元】【明】【宫】 此呪明本大异依別附卷末 cf. P. 743c 反【大】反下同【宋】【元】【宫】 啰【大】啰(上)【宋】【元】【宫】 上【大】婆【宫】 善【大】菩【宋】【元】【宫】 跢【大】*哆【宋】【元】【宫】* 底【大】夜【宋】【元】【宫】 胡【大】𧿟【宋】【元】【宫】 芽【大】牙【宋】【宫】 鲜【大】解【宫】 河【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 慧【大】览【宋】【元】【明】【宫】 筏【大】*茂【宋】【元】【明】【宫】* 婆【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 岥【大】𭭛【宋】【元】【明】【宫】 当【大】常【宋】【元】【明】【宫】 第四【大】〔-〕【明】 晋【大】此【明】 系【大】缠【宋】【元】【明】【宫】 以【大】已【元】【明】 姟【大】垓【宫】 帝【大】勒【明】【宫】 𭒟【大】*姪【宋】【元】【明】【宫】* 第五【大】〔-〕【明】 拘【大】钩【宋】【元】【明】【宫】 竺【大】竹【宋】【元】【明】【宫】 暗【大】暗【宋】【元】【明】【宫】 明注曰阎南藏作鬪 他【大】咃【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】婆邪【耶【宋】【元】【明】【宫】 沙【大】娑【宋】【元】【明】【宫】 势【大】势至【宋】【元】【明】【宫】 常【大】*恒【宋】*【元】*【明】* 𭉐【大】𭊾【宋】【元】【明】【宫】 浮【大】婆【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】输【宋】【元】【明】【宫】 休楼【大】〔-〕【宫】 常【大】𠶒【宋】【元】【明】【宫】 系【大】系【明】 拔【大】枝【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宫】* 即【大】即得【宋】【元】【明】【宫】 卷第七十四终【明】 卷第七十五呪术篇第六十八之二首【明】 第六【大】〔-〕【明】 上【大】*〔-〕【明】* 地也反【大】〔-〕【明】 差【大】*[怡-台+差]【宋】【元】【明】【宫】* 弟【大】*第【宋】【元】【明】【宫】* 尼【大】尼佛【宋】【元】【明】【宫】 虫【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【元】【明】【宫】 此呪明本大异依別附卷末 cf. P. 743c 𭉐【大】姪【宋】【元】 跂【大】䟦【宋】【元】【宫】 咤【大】咤(上)【宋】【元】【宫】 嗘【大】娄梨嗘【宋】【元】【宫】 𭥲【大】脂【元】 姪【大】𭉐【宋】【元】【明】【宫】 哂【大】洒【宫】 溪【大】嗘【宋】【元】【明】【宫】 殑伽【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 蛊【大】虫【宋】【元】【明】【宫】 唯【大】惟【明】 说【大】*述【宋】【元】【明】【宫】* 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 般【大】深般【宋】【元】【明】【宫】 久【大】又【元】 挐【大】*拏【宋】【元】【明】【宫】* 者遮【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 音【大】去【宋】【元】【明】【宫】 陵【大】陕【宋】【元】【明】【宫】 销【大】消【元】【明】 反【大】反(下同)【宋】【元】【明】【宫】 攃【大】*𭢦【宋】【元】【明】【宫】* 男【大】鬼【宋】【元】【明】 壤【大】坏【元】 怛【大】呾【宋】【元】【明】 第【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 勃陀勃【大】𭈪㔜【宋】【元】【明】【宫】 二十【大】十二【元】 嚩【大】嚩曷【宋】【元】【明】【宫】 阿揭车【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 二十八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 啰【大】*罗【明】* 怛【大】*呾【宋】*【元】*【明】* 末【大】未【宋】【宫】 丽【大】*囇【宋】【元】【明】【宫】* 曳【大】*拽【宋】【元】【明】【宫】* 八【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】那【宋】【元】【明】【宫】 喏【大】若【宋】【元】【明】【宫】 钵啰慎若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 鸟【大】乌【宋】【元】【明】【宫】 㗫【大】际【明】 𮈖【大】*𭓋【宋】【元】【明】【宫】* 苏【大】萨【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宋】【元】【宫】 楮【大】褚【宋】【元】【明】【宫】 彩【大】䌽【宋】【元】【明】【宫】 葡【大】蒲【宋】【元】【明】【宫】 萄【大】桃【宋】【元】【宫】 蜜【大】蜜酒【宋】【元】【明】【宫】 苏【大】酥【元】【明】 上【大】上声下同【明】 上【大】*〔-〕【明】* 者【大】夜【宋】【元】【明】【宫】 上【大】*上声【明】* 那【大】娜【宋】【元】【明】【宫】 反【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 胡【大】朝【宋】【元】【明】【宫】 比胡反【大】上同【宋】【元】【宫】同上【明】 吽【大】𤙖【宋】【元】【明】【宫】 伊【大】伊(止)【宋】【元】伊上声【明】伊(上)【宫】 未【大】末【宋】【元】【明】【宫】 忆【大】亿【宋】【宫】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【宫】 上【大】*〔-〕【宋】*【元】*【明】* 上【大】下【宋】【元】【明】【宫】 上【大】上(声)【明】 上【大】上声下同【明】 胝【大】*致【宋】【元】【明】【宫】* 皆悉【大】悉皆【元】【明】 第七【大】〔-〕【明】 译【大】释【宫】 摩【大】*磨【明】* 常【大】尝【宋】【明】【宫】 㗖【大】啖【宋】【元】【宫】 力【大】士【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】魔【宋】【元】【明】【宫】 孩【大】*姟【宋】【宫】* 并【大】皆【宋】【元】【明】【宫】 摩【大】魔【明】 罗【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 黎【大】*梨【明】* 乌【大】鸟【宋】【宫】 迦【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 儿【大】儿夜间【宋】【元】【明】 旃【大】*栴【元】【明】* 缚【大】䌽【宋】【元】【明】【宫】 令【大】〔-〕【宫】 分【大】〔-〕【宫】 梨【大】【宋】【元】【明】【宫】 收【大】叉【元】 啰【大】罗【元】【明】 获【大】护【宋】【元】【明】【宫】 扠【大】*收【宋】【明】【宫】*叉【元】* 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 世【大】此【宋】【元】【明】【宫】 于【大】诸【元】【明】 因【大】困【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 注【大】𠰍【明】 剑【大】*鐱【宋】【元】【明】【宫】* 睺【大】候【宋】【宫】侯【元】【明】 𭊾【大】𭉐【宋】【元】【明】【宫】 目【大】自【宋】【元】【明】【宫】 生【大】门【宋】【元】【明】【宫】 𮢥【大】*㕨【宋】【元】【明】【宫】* 拔【大】抵【宋】【元】【明】【宫】 閦【大】[门@瓜]【宋】【元】【明】【宫】 楞【大】㗄【宋】【元】【明】【宫】 似【大】仳【宋】【元】【明】【宫】 生【大】出【宋】【元】【明】【宫】 收【大】叉【元】【明】 扷【大】*状【宋】【元】【明】【宫】* 地【大】他【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】啰【宋】【元】【明】【宫】 呵【大】可【宋】【宫】 梨【大】【宋】【宫】 苏【大】酥【元】【明】 底【大】汦【宋】【元】【明】【宫】 𭊾【大】𭉐【宋】【元】【明】【宫】 泥【大】呢【宋】【元】【明】【宫】 此行【大】行此【宋】【元】【明】 像【大】像前【宋】【元】【明】【宫】 遮罗坻【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 富【大】罗【宋】【元】【明】【宫】 止【大】止牙【宋】【元】【明】 兜【大】𮅙【宋】【元】【宫】 齿【大】止【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 投【大】谷【宋】【元】【明】【宫】 大【大】大种【宋】【元】【明】【宫】 蟥【大】蝗【明】 跋【大】拔【宋】【元】【明】【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 呵莎诃【大】莎呵【宋】【元】【明】【宫】 因【大】目【宋】【元】【明】【宫】 怛【大】坦【宋】【元】【明】【宫】 筏【大】*𠲎【宋】【元】【明】【宫】* 达【大】建【宋】【元】【明】【宫】 邪【大】耶【宋】【元】【明】【宫】 尼【大】尼氐【宋】 氏【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 明注曰利下南藏有尼字 企【大】*𬽾【宋】【元】【明】【宫】* 瘥【大】差【宋】【元】【明】【宫】 呪【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 升【大】斗【宋】【元】【明】【宫】 替易【大】易替【宋】【元】【明】【宫】 乌【大】鸣【宋】【元】【明】 顶【大】项【宋】【元】【明】【宫】 脚【大】脚系【宋】【元】【明】【宫】 火【大】大【宋】【元】【明】【宫】 兜【大】兜(二)【宋】【元】【明】【宫】 二【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 羯卑胡摩兜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】佛名字【宋】【元】【明】【宫】 维【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 式弃【大】唯式【宋】【元】【明】【宫】 筏【大】𠲎【宋】【明】【宫】𠰺【元】 净【大】静【宋】【元】【明】【宫】 痼【大】固【宋】【元】【宫】 道【大】见【元】【明】 并【大】普【宋】【元】【明】【宫】 六十【大】七十五【明】 此呪明本与丽本宋本元本大异依兹出 cf. P. 735c 此呪明本与丽本宋本元本大异依兹出 cf. P. 738a
[A1] 增【CB】【丽-CB】僧【大】(cf. K39n1406_p0909c06)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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