法苑珠林卷第八十

受戒篇第八十七

十善部(此別五部)

  • 述意部
  • 忏悔部
  • 受法部
  • 戒相部
  • 功能部

述意部第一

夫以圣道远而难希净心近而易惑为山基于一为佛起于初念故万里之克离初步而不登三祇之功非始心而罔就知行人發足常步此心开示初学须崇十善今既五浊交乱过犯滋彰不作则已作便极重用此量情如何轻如经犯重罪人比此阎浮一万六千年始同他化自在天寿一日一夜用此长日寿命一万六千岁比阎浮提日月则经九百二十一亿六十千岁在阿鼻地狱若更顽固不信佛经即依观佛三昧经过杀八万四千父母等罪深重难计弗可除比见道俗于其斋日唯受五八三聚戒等论其十善都无受者良由僧等隐匿圣教致令不弘失于道分故未曾有经云下品十善谓一念顷中品十善谓一食顷上品十善谓从旦至午于此时中心念十善止于十恶故野干心念十善七日不食得生兜率天又上生经云我灭度后四众八部欲生第四天当于一日至第七日系念彼天持佛禁戒思念十善行十善道以此功德回向愿生弥勒佛前随念往生言七日者且从近论尚感彼天况复一生而不克获问曰天上胜报不可思议如何七日便感大福答曰善因虽微获果甚大如小爝火能烧大山一善能破大恶亦如少灯能破多暗轻日能消重露小子能生大树世事尚然何况善力也

忏悔部第二

述曰比见愚夫不肯受忏口出妄言云我但不作恶即名为善何须令我更复受忏答曰大圣兴教事同符印若不受行便无公验故须愿须祈不造众恶依愿起行可得承受如牛虽有力挽车要须御者能有所至若不预作辄然起善内无轨辖后遇罪缘便造不止由先无愿故造众恶大圣知机故令受善若谓我不造恶便是善者汝不作善亦应是恶如牛马驴骡亦不杀生岂是善耶此乃心在无记无罪福业故须起念专志深重方成业道

如未曾有经云时有外道婆罗门妇名曰提韦夫亡家贫自责孤穷欲自烧身祠天求当来福时有道人名曰辩才教化提韦女人云譬如有牛厌患车故欲使车坏前车若坏续得后车轭其项领罪未毕故人亦如是假今烧坏百千万身罪业因缘相续不灭如阿鼻狱烧诸罪人一日之中八万过死八万更生过一劫已其罪方毕况复汝今一过烧身欲求灭罪何有得理提韦白言当设何方令得罪灭辩才答言前心作恶如云覆月后心起善如炬消暗自有方便灭除殃罪现世安隐后生善处提韦闻已心大欢喜忧怖即除即率家内奴婢眷属五百余人围绕叩头恭敬合掌白辩才言尊向所说灭罪事由愿更为说除罪之法当如法行辩才答曰起罪之由出身口意身业不善杀盗邪婬口业不善妄言两舌恶口绮语意业不善嫉妬嗔恚憍慢邪见是为十恶受恶罪报今当一心丹诚忏悔若于过去若于今身有如是罪今悉忏悔出罪灭罪当自立誓救度眷属代其忏悔所修福善施与一切受苦众生令其得乐众生有罪我当代受缘是受身至成佛道忏悔讫已更赐余善当勤奉行辩才更为受十善之法具如下法

受法部第三

述曰若欲受戒要对一出家五众人前受具修威仪胡跪合掌请一戒师云我某甲今请大德为我作十善戒师阿阇梨愿大德为我作十善戒师阿阇梨我依大德故得受十善慈愍故(如是三说此虽无文然准受大戒请师义亦无爽不请虽成不如请之生善然此十善是三乘之根本人天之良药得受妙果寔由师训岂得不请纵对大众一时同请亦得)此之受法大意有二初对人受后自受法初对人受依经略引二文且依未曾有经云汝今当诚心归佛归法归比丘僧如是三说今当尽形受十善道我弟子某甲从今尽形不杀不盗不邪婬是身善业不妄言两舌不恶口绮语是口善业不嫉妬嗔恚憍慢邪见是意善业是则名为十善戒法

二依文殊师利问经受十善法此之十善共出家沙弥十戒文同然此经意亦通在家菩萨亦得同受是故经云尔时文殊师利白佛言云何归依佛佛告文殊归依佛者应如是言大德我某甲乃至菩提归依佛乃至菩提归依法乃至菩提归依僧(如是三说)我某甲已归依佛竟已归依法竟已归依僧竟(如是三说)次受戒相者大德我持菩萨戒我某甲乃至菩提不杀众生离杀生想乃至菩提不盗亦离盗想乃至菩提不非梵行离非梵行想乃至菩提不妄语离妄语想乃至菩提不饮诸酒离饮酒想乃至菩提不著香华亦不生想乃至菩提不歌舞作乐离歌舞想乃至菩提不坐卧高广大床离大床想乃至菩提不过中食离过中食想乃至菩提不捉金银生像离捉金银想乃至当具六波罗蜜大慈大悲

第二明自受法若无出家人可对受时于其斋日向佛像前至诚忏已自發善愿要期受云我某甲归依佛归依法归依僧(如是三说)我某甲归依佛竟归依法竟归依僧竟(如是三说)次受戒相云我某甲尽形寿于一切有情上不简凡圣行大慈心乃至菩提不起杀心乃至不起邪见(如是三说)我某甲尽形寿于一切有情上不简凡圣行大慈心乃至菩提不起杀心竟乃至不起邪见竟(如是三说前对人受依此而受亦得虽非正文准意无妨也)

戒相部第四

依大般若经(第四百七十三云)自受持十善业道亦劝他受持十善业道无倒称扬受持十善业道法欢喜赞叹受持十善业道者(五戒八戒出家戒等并皆如是自受劝持)又文殊问经云文殊师利白佛言出世间戒有几种佛告文殊师利若以心分別男女非男女等是菩萨犯波罗夷

若以心分別畜生鬼神诸天男女非男女等是菩萨犯波罗夷

若以身口行不堪得三乘不起慈悲心是菩萨犯波罗夷

若以身口行不堪得三乘若他物起盗想犯波罗夷

若以身口行不堪得三乘若起妄语心犯波罗夷

又梵网经云佛告诸菩萨言我今半月半月自诵诸佛法戒汝等一切菩萨乃至十地诸菩萨亦诵是戒诸佛之本行菩萨之根本若受戒者国王王子百官宰相比丘比丘尼十八梵天六欲天庶民黄门婬男婬女奴婢八部鬼神金刚神畜生乃至变化人但解法师言尽受得戒皆名第一清净者佛告诸佛子言有十重波罗提木叉若受菩萨戒不诵此戒者非菩萨非佛种子我亦如是诵一切菩萨已学一切菩萨当学一切菩萨今学已略说波罗提木叉相貌应当学敬心奉持

佛告佛子若自杀教人杀方便赞叹杀见作随喜乃至呪杀杀业杀法杀因杀缘乃至一切有命者不得故杀是菩萨应起常住慈悲心孝顺心方便救护而自恣心怏意杀生是菩萨第一波罗夷罪(言波罗夷者此云极重罪也)

若佛子自盗教人盗方便盗盗业盗法盗因盗缘呪盗乃至鬼神有主劫贼物一切财物一针一草不得故盗而菩萨生佛性孝顺慈悲心常助一切人生福生乐而反更盗人物是菩萨第二波罗夷罪

若佛子自婬教人婬乃至一切女人不得故婬婬因婬业婬法婬缘乃至畜生女诸天鬼神女及非道行婬而菩萨生孝顺心救度一切众生净法与人而反更起一切人婬不择畜生乃至母姊六亲行婬无慈悲心是菩萨第三波罗夷罪

若佛子自妄语教人妄语方便妄语妄语因妄语业妄语法妄语缘乃至不见言见见言不见身心妄语而菩萨常生正亦生众生正语正见而反更起一切众生邪语邪见邪业是菩萨第四波罗夷罪

若佛子自酤酒教人酤酒酤酒因酤酒业酤酒法酤酒缘一切酒不得酤是酒起罪因缘而菩萨应生一切众生明达之慧而反更生众生颠倒心是菩萨第五波罗夷罪

若佛子口自说出家在家菩萨比丘比丘尼罪过教人说罪过罪过因罪过业罪过法罪过缘而菩萨闻外道恶人及二乘恶人说佛法中非法非律常生悲心教化是恶人辈令生大乘善信而菩萨反更自说佛法中罪过是菩萨第六波罗夷罪

若佛子口自赞毁他亦教人自赞毁他毁他因毁他业毁他法毁他缘而菩萨代一切众生受加毁辱恶事自向己好事与他人若自扬己德隐他人好事令他人受毁者是菩萨第七波罗夷罪

若佛子自悭教人悭悭因悭业悭法悭缘而菩萨见一切贫穷人来乞者随前人所须一切给与而菩萨恶心嗔心乃至不施一钱一针一草有求法者不为说一句一偈一微尘许法而反更骂辱是菩萨第八波罗夷罪若佛子自嗔教人嗔嗔因嗔业嗔法嗔缘而菩萨应生一切众生中善根无诤之事常生悲心而反更于一切众生中乃至于非众生中以恶口骂辱加以手打及以刀杖意犹不息前人求悔善言忏谢犹嗔不解是菩萨第九波罗夷罪

若佛子自谤三宝教人谤三宝谤因谤业谤法谤缘而菩萨见外道及以恶人一言谤佛音声如三百𫓴刺心况口自谤不生信心孝顺心而反更助恶人邪见人谤是菩萨第十波罗夷罪

若善学诸人者是菩萨十波罗提木叉应当于中不应一一犯如微尘许何况具足犯十戒若有犯者不得现身發菩提心亦失国王位转轮王位亦失比丘比丘尼失十發趣十长养十金刚十地佛性常住妙果一切皆失堕三恶道中二劫三劫不闻父母三宝名字以是不应一一犯汝等一切诸菩萨今学当学已学是十戒应当学敬心奉持八万威仪品当广明(学此十戒已更有四十八轻法须当学以文繁不述学者看彼也)

功能部第五

如大集经云佛言诸仁者休息杀生获十种功德何等为十一于诸众生得无所畏二于诸众生得大慈心三断恶习气四少诸病恼为事决断五得寿命长六为非人护持七悟寐安隐无诸恶梦八无诸怨仇九不畏恶道十身坏命终得生善道诸仁者是名休息杀生得十功德若能以此善根回向无上菩提是人不久证无上智到菩提时于彼国土离诸杀害长寿众生来生其国

佛言休息偷盗获十种功德何等为十一具大果报为事决断二所有财物不共他有三不共五家四众人爱敬无有厌足五游行诸方无有留难六行来无畏七以乐布施八不求财宝自然速得九得财不散十身坏命终得生善道诸仁者是名休息偷盗得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久到菩提时于彼国土具足种种华果树林衣服璎珞庄严之具珍奇宝物无不充满

佛言休息邪婬获十种功德何等为十一得诸根律仪为事决断二得住离欲清净三不恼于他四众人喜乐五众人乐观六能發精进七见生死过八常乐布施九常乐求法十身坏命终得生善道诸仁者是名休息邪婬得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土无有生具亦无女根不行婬皆悉化生

佛言休息妄语获十种功德何等为十一众人保任所言皆信二于一切处乃至诸天發言得中三口出香气如优钵罗华四于人天中独作证明五众人爱敬离诸疑惑六常出实语七心意清净八常无谄语言必应机九常多欢喜十身坏命终得生善道诸仁者是名休息妄语得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土无有生具众妙宝香常满其国

佛言休息两舌获十种功德何等为十一身不可坏平等二眷属不可坏平等三善友不可坏平等四信不可坏平等五法不可坏平等六威仪不可坏平等七奢摩他不可坏平等八三昧不可坏平等九忍不可坏平等十身坏命终得生善道诸仁者是名休息两舌得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土所有眷属一切魔怨及他朋党所不能坏

佛言休息恶口获十种功德何等为十一得柔软语揵利语三合理语四美润语五言必得中六直语七无畏语八不敢轻𣣋语九法语清辩十身坏命终得生善道诸仁者是名休息恶口得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土法声充遍离诸恶语

佛言休息绮语获十种功德何等为十一天人爱敬二明人随喜三常乐实事四不为明人所嫌共住不离五闻言能领六常得尊重爱敬七常得爱乐阿兰若处八爱乐贤圣默然九远离恶人亲近贤圣十身坏命终得生善道诸仁者是名休息绮语得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土端正众生来生其国强记不忘乐住离欲

佛言休息贪欲获十种功德何等为十一身根不缺二口业清净三意不散乱四得胜果报五得大富贵六众人乐观七所得果报眷属不可破坏八常与明人相会九不离法声十身坏命终得生善道诸仁者是名休息贪欲得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智到菩提时于彼国土离于魔怨及诸外道

佛言休息嗔恚获十种功德何等为十一离一切嗔二乐不积财三众圣喜乐四常与贤圣相会五得利益事六颜容端正七见众生乐则生欢喜八得于三昧九得身口意光泽调柔十身坏命终得生善道诸仁者是名休息嗔恚得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人不久得无上智得菩提时于彼国土所有众生悉得三昧来生其国心极清净

佛言休息邪见获十种功德何等为十一心性柔善朋侣贤良二信有业报乃至夺命不起诸恶三敬信三宝设为活命不信天神四得于正见不怪异事亦不简择良日吉时五常生人天离诸恶道六常乐福德明人赞誉七弃俗礼仪常求圣道八离断常见入因缘法九常与正趣正發心人共相会遇十身坏命终得生善道诸仁者是名休息邪见得十种功德若能以此善根回向无上菩提是人速满六波罗蜜于净佛土而成正觉得菩提已于彼佛土功德智慧一切善根庄严众生来生其国不信天神离恶道畏于彼命终还生善道

三聚部第七(此別有十三部)

述意部第一

夫十善五戒心须形受菩萨净戒可以心成故戒法理旷事深在家出家平等而受牙因斯以成定水沿滋而满必庄严于六度璎珞乎四等虽复栋宇未成而基阶已广惟斯戒本流来汉地源始晋末中天竺沙门昙无谶者赍此戒经及优婆塞法东渡流沙撮举章条抄出戒本凉州有道进法师者道心超绝慧力俊猛流闻戒来乃驰往燩煌躬自迎接戒法既至时无其师于是谨依经文自誓而受于时凉州道俗并未之知也既而彼寺道朗法师梦进从佛受记又僧尼信士十有余人咸同此梦互相征告俄而进还果受斯戒朗年德崇重西土之望既爱乐大乘兼证瑞梦心喜内充既从进受以为菩萨胜地超过三乘遂屈其年腊降为法弟既而名德僧尼清信士女次第受业三千许人凉州刺吏闻进戒行奉遵师礼于是菩萨戒法流布京国自尔已来黑白依持受者无量愿斯甘露等雨大千谨撰兹记录其始末耳

损益部第二

依璎珞经云佛言佛子今为诸菩萨结一切戒根本所谓三聚戒是佛子受十无尽戒已其受者过度四魔越三界苦从生至生不失此戒常随行人乃至成佛(梵网经云十无尽戒者一不杀生二不偷盗三不邪婬四不妄语五不饮不酷酒六不自赞七不说在家出家菩萨过失八不贪九不嗔十不谤三是名十无尽戒也)佛子若过去未来现在一切众生不受是菩萨戒者不名有情识者畜生无异不名为人常离三宝海非菩萨非男非女名为畜生名为邪见人名为外道不近人情故知菩萨戒有受法而无舍法有犯不失尽未来际若有人欲受菩萨戒者法师先为解说使其乐著然后为受又复法师能于一切国土中教化一人出家受菩萨戒者是法师其福胜造八万四千塔况复二人三人乃至百人千人等福报不可称量其法师者夫妇六亲得互为师其受者入诸佛界菩萨数中超过三劫生死之苦是故应受有而犯者胜无不犯又犯名菩萨不犯名外道以是故有受一分戒名一分菩萨乃至二三四十分名具足受戒是故心尽戒亦尽心无尽故戒亦无尽六道众生受得戒者但解语得戒不失也

又善生经云有二因缘失菩萨戒一者退菩提心二者得上恶心离是二因缘乃至他世地狱畜生饿鬼之中终不失戒若于后世更受菩萨戒时不名新得名为开示莹净

又梵网经云尔时智者向十方佛为受戒人唱说羯磨已十方诸佛及诸菩萨遥见是人生子想弟想咸皆垂心怜愍护念由佛菩萨遥护念故使受戒之人功德增长不失善令受戒人举身毛孔从顶至足如凉风入体举身悚当知受者具其戒相冥中尔时应有十方诸佛以正法眼见此行者有实真心释迦牟尼佛于圣众中应唱如是言告诸大众彼世界中某甲国土某甲菩萨从某甲智者请菩萨戒此人无师我为作师怜愍故

又佛言佛子与人受戒时唯除有七逆罪不得受菩萨戒五逆罪外加杀和尚阿阇梨一切国王王子大臣百官比丘比丘尼信男女婬男女十八梵天无根二根黄门奴婢一切鬼神金刚神畜生及变化人但解法师语尽得受戒应教身所著袈裟皆使坏色与外道相异

又云若佛子太子欲受国王位时受转轮王位时百官受位时应先受菩萨戒一切鬼神救护王身百官之身诸佛欢喜既得戒已生孝顺心恭敬心见上座和尚阿阇梨大同学同见同行者而菩萨反生憍心痴心慢心不起迎送礼拜一一不如法若欲供养时以自卖身国城男女七宝百物而供给之若不尔者犯轻垢罪

简德部第三(自下诸门并依地持论此戒法)

缅寻圣教规受万途窃谓地持最为枢要今且谨依撰成大辙拟为自用讵敢兼人夫论受戒唯有二种一者弟子戒师千里之内七众俱是然七众之中比丘最上比丘之内又定耆宿为胜然耆宿之德复有三种一者同法菩萨明种性备足二者已發愿菩萨谓發心具足三者有智有力善语善说能诵能持者彰毕竟复同盖具此三德方堪为师若全无此行则不任为师弟子者亦具种性發心方听受戒

第二请师者普贤观经云将欲受菩萨戒先请佛菩萨为师请云弟子某甲等普及法界众生奉请释迦如来以为和尚奉请文殊师利菩萨为阿阇奉请弥勒菩萨为教授师奉请十方诸佛为证明师奉请十方菩萨以为己伴我今依大乘甚深妙义归依佛归依法归依僧(如是三说)既请得师是以次为听许故欲受戒者具修威仪礼戒师已应作是言我于大德乞受菩萨戒大德于我不惮劳者哀愍故听许(三说)戒师答言好既许可已即教学方广摩德勒伽论五明论等令知犯不犯染污不染污柔软中上及四十二戒亦须谙委然后对佛为受若先学大乘者便许而即受弗同此例谓从戒师听可之后或三年或百日或一日于道场内偏袒右肩礼三世十方一切诸佛礼一切大地菩萨礼佛菩萨已念彼诸佛乃与菩萨三聚功德及礼戒师长跪曲身作是言唯愿大德授我菩萨戒(三说)作是言已长养净心惟在得戒无余念也

忏悔部第四

夫欲纳受净法要须洗荡内心方堪得受凡污心之垢唯迷与障迷者谤无三宝障者广起十恶今教忏者正忏此二又依梵网经云若教戒法师见欲受戒人应教请二师和尚阿阇梨二师应问言汝有七遮罪不若现身有七遮罪师不与受无七遮者得受若有犯十戒者教忏悔在佛菩萨形像前日日六时诵十戒四十八轻戒若敬礼三世千佛得见好相若一七日二三七日乃至一年要见好相佛来摩顶见光华种种异相便得灭罪若无好相虽忏无益纵是现身亦不得戒若曾受戒或犯四十八轻戒者手忏罪灭不同七遮又若欲受戒时问言现身不作七逆罪耶不得与七逆人受戒七逆者一出佛身血二杀父三杀母四杀和尚五杀阿阇梨六破羯磨转法轮僧七杀圣人若具七遮即身不得戒余一切人得受戒出家人法不向国王礼拜不向父母礼拜不向六亲礼拜不向鬼神礼拜但解法师语百里千里来求法者而菩萨法师以恶心嗔心而不即与授一切众生戒犯轻垢罪

我弟子某甲仰启十方诸佛弟子从本际有识已来乃至今身或自不信三宝或教人不信三宝或见作随喜或自轻慢三宝或教人轻慢三宝或见作随喜或自侵损三宝或教人侵损三宝或见作随喜或自杀盗婬或教人杀盗婬或见作随喜或自妄语两舌恶口绮语或教人妄语两舌恶口绮语或见作随喜或自贪嗔痴或教人贪嗔痴或见作随喜于此众罪不生惭愧失菩萨戒不自觉知今于佛前至诚忏悔愿众罪永断无余志心敬礼一切诸佛(一遍亦得三遍弥善)

受法部第五

此门有四一定其种性二定其發心三定其渐顿四正为受戒第一问言汝某甲善男子善女人听法姊法妹汝是菩萨不答言是戒师若坐若立问者皆得所以坐得者为戒师老而无力故所以立得者为戒师少而有力故某甲者盖题其父母师长所制名也非谓称其荣族皇帝明府之号也设称亦不發戒但背法逐情非重道之仪也

第二问發菩萨愿不答言已發菩萨愿者正是道心別名也

第三问其渐顿依菩萨善戒经云优波离问菩萨戒法菩萨摩诃萨成就戒法利益众生者先当具足学优婆塞戒沙弥戒比丘戒若不具优婆塞戒得沙弥戒者无有是处若不具沙弥戒得比丘戒者亦无是处若不具如是三种戒者得菩萨戒亦无是处譬如重楼四级次第不由初级至二级者无有是处不由二级至于三级不由三级至于四级者亦无是处若依萨婆多论云若欲受沙弥戒先受优婆塞五戒若欲受比丘具戒先受沙弥十戒如人入海从浅至深如是入佛法大海者亦当如是若有难缘不得渐受者顿受比丘具戒者亦得三种戒授者得小罪(准前菩萨亦应如是依地持论顿發大乘心直受菩萨戒亦得也)

第四正为受戒戒师问汝善男子善女人欲于我所受一切菩萨戒所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒是诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学汝能受不答言能(三说)今言善(男子女人)止为一人若对多人则言某甲等

第二明心念受法者若无德行之人可对受者是行者应具威仪至佛像前礼佛已胡跪白云我某甲白十方世界一切诸佛及入大地诸菩萨众我今于诸佛菩萨前受一切菩萨戒所谓律仪戒摄善法戒摄众生戒此诸戒过去未来现在一切菩萨所住戒过去一切菩萨已学未来一切菩萨当学现在一切菩萨今学(三说)梵网经云若从师受不假好相以戒师展转相承有力故若对佛像前自誓受者要请得好相方得受戒以不从师受自无力故要须请圣加若于定中若于梦中若于觉中感得好相与圣教相应者方得若受戒者但出自口立誓要期受词法用一如依师受法也

请证部第六

既受得戒即须请先请菩萨后请于佛初请菩萨者谓大地菩萨大地者谓种性地解行地乃至十地普贤乃至贤首是也受人胡跪戒师为起礼于十方诸菩萨众作是言我弟子某甲启十方大地微尘数诸菩萨众文殊师利金刚幢功德林菩萨等此某甲菩萨等在某国世界某伽蓝某像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)请诸佛者谓十方一切诸佛且就一教东方善德佛乃至下方明德佛等一切诸佛第一大师现知见觉于一切众生现知见觉今某甲菩萨于某世界某伽蓝某像前于我某甲所三说受菩萨戒我为作证(三说)某白故无量诸佛大地菩萨前法有瑞现或有光明或有凉风或有妙香以有相现故十方诸佛于此某甲菩萨起子想大地菩萨起弟想以起子想弟想故有慈心爱念令此菩萨从受已后犯即寻悔专精念住坚持不犯乃至菩提终无退转具足三十二相八十种好一切清净十力四无畏三念处三不护业大悲不妄法断除诸习一切种妙智百四十不共法悉皆备满乘大慈悲游腾十方广度众生不辞劳倦一切众生咸同此益

戒相部第七

盖大圣度人功唯在戒凡论戒也枢要有三一在家戒谓五戒八戒是二出家戒谓十戒二百五十戒是三道俗通行戒谓三聚戒是然此三聚复有三种一者戒种种性是二者戒心菩提心四无量是三者戒行六度四摄是然此度摄若随威仪则名三聚若依行位乃称为七若就德位遂号七地及十三住凡如此说皆是戒法不同也上来略述戒体宗要如是自下广明行者得戒已须识戒相知其受时了达轻重功能多少并宜诵持勿令忘失我菩萨戒弟子某甲从某年某月某日某时于某师所依地持论受得菩萨三聚净戒其三是何一者摄律仪戒谓恶无不离起证道行是断德因终成法身止即是持作便是犯顺教奉修慎而不为二者摄善法戒谓善无不积起助道行是智德因终成报身作即是持止便是犯顺教奉修以成行德三者摄众生戒谓无生不度起不住道行是恩德因终成应身作即是持止便是犯摄律仪戒者要唯有四一者不得为利养故自赞毁他无惭波罗夷二者不得故悭不施前人无惭波罗夷三者嗔心打骂众生前人惭谢不受其忏无惭波罗夷四者痴心谤大乘无惭波罗夷此即通明三聚所离过能离体者谓身口意业思也摄善法戒者善无不积谓身口意善及闻思修三慧十波罗蜜八万四千助道行顺教奉修以成行德摄众生戒者四无量为心四摄为行四无量者谓慈悲喜舍悲能拔苦尽慈能与乐满喜谓庆众生离苦究竟乐法满足舍谓令众生行佛行处至佛至处方生舍心四摄为行者谓布施爱语利益同事菩萨将欲摄物先以财济免其形苦次以爱语晓悟其心令其信解言行利摄者依前信解次令起行行谓戒定慧等总奉修是行利摄同事者修行既满转依究竟成就三身同圣者所证故地持论云布施爱语未發心令發心行利未成熟令成熟同利未解脱令解脱上来所列令受戒者诵之知受戒时节依师禀教略识持犯也

述曰既受得戒依经亦须识六重八重等戒初六重者如依优婆塞戒经云若优婆塞受持戒已虽为天人乃至蚁子悉不应杀若受戒已若口教杀若身自杀是人即失优婆塞戒尚不得暖法况四沙门果是名初重如是不得偷盗不得虚说我得不净观不得邪婬不得宣说四众所有过不得酤酒若破是等戒即失优婆塞戒尚不得暖法况得四沙门果是名六重

第二八重戒者如依菩萨善戒经云菩萨有二种一者在家六重二者出家八重法若犯一一重法现在不能庄严无量无上菩提不能令心寂静是则名为名字菩萨非义菩萨是名菩萨旃陀罗也菩萨心有上中下若后四重下中心犯不名为犯若以上心恶心犯者是名为犯上者所谓乐作四事心无惭愧不知忏悔不见犯罪赞破戒者是名上恶心犯菩萨虽犯如是四重终不失于菩萨戒也(八重者如比丘四重后加菩萨不得为贪利养故自赞其身等如前四波罗夷帖初四重便为八重)

若依梵网经地持论有受是菩萨戒有四十二轻垢戒不得犯且逐要略述三五余在广文是故经云若佛子常应一心受持读诵此戒剥皮为纸刺血为墨以髓为水折骨为笔书写佛戒麻皮谷纸绢等亦应悉书持常以七宝无价香华一切杂宝为箱经律卷若不如法供养者犯轻垢罪若佛子不得畜刀仗弓箭贩卖轻称小斗因官形势取人财物害心系缚破坏成功长养猫狸猪狗若故养者犯轻垢罪

若佛子以恶心故观一切男女军阵等鬪亦不得听诸音乐杂戏摴蒱作贼使命若故作者犯轻垢罪

若佛子以恶心故为利养贩卖男女财色自手作食自磨自舂占相吉凶呪术工巧调鹰方法合毒药都无慈心犯轻垢罪

若以恶心自谤三宝诈现亲附偽说空行在有中若见外道一切恶人劫贼卖佛菩萨父母形像贩卖经律贩卖僧尼而菩萨见是事已方便教化赎之若不赎者犯轻垢罪

既略识持犯即须礼退故地持论云令受戒者礼佛一拜大地菩萨一拜不云礼法义准通礼三拜弥善

劝请部第八

述曰法师升座讫赞呗供养时将为大众敷演法要籍圣加被方得宣释大众同时运心请圣加被十方凡圣说听二众加于观心内益胜智外增言辩方能识欲知根所说无倒又加听者一心恭敬无倒听闻

故阿含经偈云

听者端视如渴饮  一心入于语义中
闻法踊跃心悲喜  如是之人可为说

又同请诸佛转正法轮十方世界应成诸佛于念念中出兴于世越过数量前念既尔后念亦然皆待请方说十方凡圣处法界堂咸请久住转正法轮然诸凡圣敬人重法心至诚故诸佛随机受请转正法轮随者诸佛赴机受请转法轮时我及圣众常预劝请之流无空过者何以故念念常劝请故令诸众生闻法悟解舍邪入正越凡得圣治我无始已来教人为恶破坏他善夺他胜利谤佛法僧尘沙障业然诸众生既闻法已悟入得证展转教导一切众生尽未来际常无断

十住毘婆沙论云

十方一切佛  现在成道者
我请转法轮  安乐诸众生
十方一切佛  若欲舍寿命
我今头面礼  劝请令久住

述曰前偈请佛转正法轮增长智慧治我无始已来自作教人谤法之罪后偈请佛久住受人供养增长福业治我自作教他谤佛恶业之罪此则福智双行也

愿令我身心  犹如明净镜
十方诸佛土  自在于中现
彼一一刹海  诸佛身充满
谛观诸佛身  真实无去来
各放胜光明  微妙难思议
照除我烦恼  如日消垂露
得除烦恼已  证见十方佛
于一一佛前  劝请修供养
身心若未尽  劝请无休息
复愿我身心  犹如净法界
一一毛孔内  流出诸佛云
佛云难思议  普覆众生类
随彼所见闻  如意受安乐
众生界若尽  心可缘界尽
愿我净心内  佛出无休废

随喜部第九

窃惟我所修  施等诸善根
皆从法界流  是诸佛所行
计我愚且鄙  常应没诸恶
何其年将暮  得發施等心
自庆希所得  踊跃无有量
因见诸众生  修行凡夫善
乃至一弹指  我心悉随喜
况诸大菩萨  成诸波罗蜜
满足诸地道  而当不忻慕
是故我庆悦  稽首诸法藏

回向部第十

罪中之大罪  恶中之大恶
于诸众生内  其唯我一人
自非诸佛力  及众生善根
以自所作业  望消己罪者
会无如之何  是以随所作
一切诸善根  不敢私自
尽回施众生  即复为众生
持彼所施善  回向大菩提
令究竟解脱  彼既成佛已
各以自在力  皆共摄受我
使行菩提道  令佛入境界
故我于众生  最后成正觉
所以净身心  顶礼大回向

發愿部第十一(初有十大愿出摄论文自下诸愿并是人述耳)

一供养愿愿供养胜缘福田师法主

二受持愿愿受持胜妙正法

三转法轮愿愿于大集中转未曾有法轮

四修行愿愿如说修行一切菩萨正行

五成熟愿愿成熟此器世界众生三乘善根

六承事愿愿往诸佛土常见诸佛常得敬事听受正法

七净土愿愿清净自土安立正法及能修行众生

八不离愿愿于一切生处常不离诸佛菩萨得同意行

九利益愿愿于一切生处常作利益众生事无有空过

十正觉愿愿与一切众生同得无上菩提常作佛事

愿我作大地  广长无限量
为诸众生等  作真归依处
凡有受用者  成就对治道
灭诸妄想识  生长菩提心
甚深无障碍  受用不可尽
愿我作大水  具足八功德
唯洗众生心  烦恼诸垢秽
悉令毕竟净  满足佛菩提
愿我作大火  日月诸星光
烧竭寒氷狱  普照暗冥国
于彼诸众生  救摄无有余
悉令得见道  解脱一切过
愿我作大风  微密满虚空
诸有热恼处  扇之以清凉
惔然受安乐  愿我作虚空
寂然无障碍  摄受诸众生
一切无有余  其有受用者
皆得二无我  以空三昧乐
而共相娱乐  愿作药树王
遍覆众生界  见闻及服药
除病消众毒  毒消病已除
烦恼亦皆无  次以真如味
充满佛法身  愿我作饮食
色香美味具  于诸众生前
一切皆示现  随其所味乐
一切皆满足  至于生死际
是食尔乃消  愿我作衣服
轻软色微妙  小大随形量
温凉称物情  等心施众生
决定无有余  令彼心清净
具足妙庄严

愿我先世及以今身所种善根以此善根施与一切无边众生悉共回向无上菩提令我此愿念念增长世世所生常系在心终不忘失常为陀罗尼之所守护也

优劣部第十二

惟居家持戒凡有四种一曰下二曰中三曰上四曰上上若为现乐悑畏恶名或为家法助随他意或避苦役求离诸难是为下人持戒若为世间福乐坚持禁戒是为中人持戒若为诸法无常欲求离苦无为常乐涅槃是为上人持戒若为怜愍众生专求佛道了知诸法深观实相不畏恶道规招胜乐是为上上人持戒故智度论云下持戒者生人中中持戒者生六欲天中上持戒者行四禅四空定生无色清净天中又下清净持戒得罗汉道中清净持戒得辟支佛道上清净持戒得佛道又正法念经云若畏师持戒名下持戒非畏师持戒名中持戒畏恶道持戒是名上持戒

受舍部第十三

如大乘菩萨戒有三种谓前三聚净戒是也此戒受已谓与心俱心无后际故戒不失又善戒经云有二因缘失菩萨戒一退菩萨心二得增上恶心离是二缘乃至舍身他世地狱畜生终不失戒后若更受不名新得名为开示莹净故长也

又优婆塞五戒威仪经云诸大德一心谛听我今欲说三世诸佛菩萨成就利益一切众生功德戒如是住菩萨戒者即是前四波罗夷若有犯者不名菩萨现身不能庄严菩提又复不能令心寂静是似菩萨非实菩萨犯有三种輭中上若輭中心犯是不名失若是增上心犯是名为失何者是上若犯上四数数乐犯心无惭耻不自悔责是名上犯菩萨虽犯于上四事不即永失不同比丘犯于四重即为永失菩萨不尔何以故比丘犯四更无受路菩萨虽犯脱可更受是故不同若依小乘戒有四种一在家五戒八戒二出家十戒二百五十戒此之四种一受得已谓与形俱身存戒在身谢戒亡故短大乘戒也依毘昙论云別解脱戒舍有四种一作法舍二命终舍三断善根舍四二形生舍

又萨婆多论云若受斋戒已遇恶因缘逼欲舍戒者不必要从出家人边舍趣得一人即成舍述曰若有犯戒难缘逼其犯者宁可舍却为之后时无过故论云若五戒中犯一重戒不成受八戒若八戒中犯一重戒不成出家受十戒乃至具戒亦尔所言四重者谓盗满五钱成重非处行婬杀人自称得圣随犯一戒即名犯重于戒律中无忏悔法若依方等大乘经等方开受忏亦有诸师不许向优婆塞等说四重者恐成误错若不许者何故欲受戒前展转遣问若舍时随对一人前舍并得无问道俗皆成

问曰受时所以要对出家人前成受舍时对白衣亦得

答曰受戒欲似登山采宝所以稍难舍戒欲似下阪弃珠所以甚易

故四分律云若有舍戒者于佛法为死受生则难趣死极易舍时应云

大德一心念我先受得五戒为优婆(塞夷)今对大德舍却作在家白衣(一说便成八戒亦然)后若好心發时欲更受戒应先忏前罪后受亦得

颂曰

大慈振法鼓  开悟无明聋
𬬻冶心秽垢  防非如利锋
护鹅不惜命  守草养生同
五篇遮轻重  七聚荡心胸
晨朝宣宝偈  夕夜虔诚恭
未出苦海  远念法身踪
支净三业  五分满金容
各愿坚固戒  净土得相逢

感应缘(略引十验)

齐上统师传云汉明初感摩腾法兰唯有二人初来至此不得受具但与道俗𩮜发被服缦条唯受五戒十戒而已伏惟如来出世八年始兴羯磨震旦在白木条东二万七千里开持律五人得授大戒自后至汉第十桓帝一百余年内犹用三归五戒十戒迭相传授桓帝已后北天竺国有五西僧来到汉地与大僧受具足戒一名支法领二名支谦三名竺法护四名竺道生五名支娄谶其时大律未有支法领口诵出戒本一卷羯磨本一卷在此流行今时名旧羯磨后到魏皇初三年昙摩迦罗又译出戒律后至元孝文世有光律师验旧羯磨及以戒本文有加减多少不足依大律本次第删集现世流行号为新羯磨于时尼众来求受戒支法领曰如律所明唯开边地五人僧受具戒不论尼众是时尼等辞退而还泣泪如雨不能自胜后到汉末魏初竺国有二比丘尼来到长安见比丘尼众问曰汝谁边受戒尼众答曰我到大僧所受五戒十戒而已二尼叹曰边地尼等悉未有具为还本国化得一十五人来三人在雪山冻死二人堕黑𡼏死余到此土唯有十人在此诸尼悉赴京师与授具戒后到吴地亦与彼尼受具讫已西尼思忆本乡即附舶南海而还及至上船唯有七人三人命终来去经途十七余年后至魏文帝三年内勅设无遮大会魏帝勅问此土僧尼得戒源由有何灵验诸大德等咸皆不答于时即有比丘请向西国问圣人得戒源由發足长安到于天竺见一罗汉启白振旦僧尼得戒以不罗汉答曰我是小圣不知得不汝在此住吾为汝上兜率奉问弥勒世尊得不来报即便入定向兜率天具问前事弥勒答曰僧尼并得戒讫仍请灵验弥勒即取金华云若边地僧尼得戒愿金华入罗汉手掌不得莫入發愿既讫将华按手其华入掌中高一尺影现弥勒语曰汝到振旦比丘所亦当如我此法罗汉下来如弥勒法以华按比丘手即入掌中高一尺影现瑞应既征其时即有远方道俗来相钦仰求受三归五戒乃有无数即号为华手比丘当去之时有一十八人自余慕住西国或有冒涉流沙风寒命过唯有华手比丘独还汉当本去日有迦毘罗神现身语华手曰道路悬远多诸崄难弟子送师至彼来往清吉未到之间魏文帝殿前有金华空中现文帝问太史曰有何双怪太史答曰西域正法欲来到此不盈一月华手比丘掌中金华来到此土初至之日空里金华即灭不现大瑞既征故戒福永传也

晋庐山有释慧永潘河内人也贞素自然清心克己言常含笑语不伤物耽好经典善于讲说蔬食布衣卒以终岁乐住庐山与远同止又別立一茅室于岭上每欲禅思辄往居焉时有至房者并闻殊香之气永屋中常有一虎人或畏者辄驱令上山人去后还复驯伏永甞出邑博晚还山至乌桥乌桥营主醉骑马当道遮永不听去日时向晚永以杖遥指马马即惊走营主倒地永捧慰还因尔致疾明晨往寺向永悔过永曰非贫道本意恐戒神为耳白黑闻知归心者众矣至晋义熙十年遇疾危笃而专谨戒律执志逾勤沈疴而颜色怡悦未尽少时忽敛衣合掌求屣欲起如有所见众咸惊问答云佛来言终而卒春秋八十有三道俗在山咸闻异香七日乃歇

晋新阳县有释法安一名慈钦未详何许人是远公之弟子善持戒行讲说众经兼习禅业于晋义熙年中新阳县虎灾县有大社树下筑神庙左右居民以百数人遭虎死者夕有一两安甞游其县暮投此村民以畏虎早闭门闾安径之树下通夜坐禅向晓闻虎负人而至投之树北见安如喜如惊跳伏安前安为说法受戒虎踞地不动有顷而去旦村人追虎至树下见安大惊谓是神人遂传之一县士庶宗奉虎灾由此而息因改神庙留安立寺左右田园皆舍为众业后欲作画像须铜青困不能得夜梦见一人迂其床前云此下有铜钟悟即掘之果得二口因以青成像后以铜助远公铸佛安后不知所终

晋庐山有释昙邕姓杨关中人形长八尺雄武过人南投庐山事远为师内外经书多所综涉志尚传法不惮疲苦乃于山之西南別立茅宇与弟子昙果澄思禅门甞于一时果梦见山神求受五戒果曰家师在此可往咨后少时邕见一人著单袷衣风姿端雅从者二十许人请受五戒邕以果先梦知是山神乃为说法授戒神𫎪以外国二锄礼拜辞別倏忽不见后往荆州卒于竹林寺

齐琅瑘𭗵山有释法度黄龙人少出家游学北土备综众经而专以苦节成务宋末游于京师高士齐郡明僧绍杭迹人外隐居琅瑘之𭗵挹度清卓待以师友之礼及亡舍所居为栖霞寺请度居之先有道士欲以寺地为馆住者辄死及后为寺犹多恐动自度居之群妖皆息经岁许间忽有人马鼓角之声俄见一人持名纸通度曰靳尚度前之尚形甚清雅羽卫亦严致敬已乃言弟子王有此山七百余年神道有法物不得干前诸栖托或非真正故死病相继亦其命也法师道德所归谨舍以奉给并愿受五戒永结来缘度曰人神道殊无容相屈且檀越血食祭祀此最五戒所禁尚曰若备门徒辄先去杀于是辞去明旦度见一人送钱一万香烛刀子疏云弟子靳尚奉供至月十五日度为设会尚又来同众礼拜行道受戒而去𭗵山庙巫梦告曰吾已受戒于度法师祠祀勿得杀戮由是庙同荐止菜脯而已度甞动散寝于地见尚从外来以手摩头足而去顷之复来持一瑠璃瓯瓯中如水与度含味甘而冷度所苦即其征感若此齐竟陵王萧子良始安王等并遥恭以师敬资给四事六时无阙以齐永元二年卒于山中春秋六十四矣

梁山阴云门寺有释智顺本姓徐琅瑘临沂人秉禁无疵陶练众经齐竟陵文宣王特深礼异以天监六年卒于山寺春秋六十一初顺疾甚不食多日一时中竟忽索弟子昙和以顺绝谷日久密以半合米杂煮以进顺咽而还吐索水洗漱语和云汝永出云门寺不得还住其执节精苦皆此类也临终之日房内颇闻异香亦有见天华天盖者(右五验出梁高僧传)

隋终南山悟真道场释净业汉东隋人也精研律部博综异闻确乎内湛令响外驰仁寿二年被举送舍利于安州之景藏寺初欲于十力寺置之行至景藏忽感异香满院众共嗟怪因而树立将下舍利赤光挺出照于人物寺重阁上闻众人行声及往掩捕扃闭如初一人不见塔北有池沙门净范为诸道俗受菩萨戒乃有群鱼游跃首皆南向似受归相范即乘船入水为鱼受戒鱼皆回头绕船如有听受都无有惧业庆其遇乃以舍利置于佛堂先有塑菩萨一躯不可移至明乃见回首面向舍利状类天然一无损处屡兴別瑞传言不尽大业十二年二月十八日卒于本寺春秋五十有三

隋西京大禅定寺道场释灵干俗姓李氏金城逖道人也而立性翘仰恭摄成节三业护持均禁遮性仁寿二年奉勅送舍利于雒州置塔于汉王寺绕塔所屡放神光风起灯灭而通夕明亮不须灯照又感异香从风而至道俗通见四月八日下舍利时寺院之内树叶皆萎鸟悲及填平满还如常日以大业八年正月二十九日卒于本寺春秋七十有八(右二验出唐高僧传)

唐华州郑县人张法义年少贫野不修礼度贞观十一年入华山伐树遇见一僧坐岩穴中法义便就与语会天晦冥不归留宿夜僧设松柏末以供养之谓法义曰贫道久不欲外人知檀越出慎勿言相见因为说俗人多罪累死皆恶道至心忏悔可以灭之乃令净浴清净被僧衣为忏悔旦而別去至十九年法义病死埋于野外贫无棺椁以新木瘗之而苏自推木出归家家人惊愕审问知活乃喜法义自说初有两人来取乘空行至官府入大门又巡街南行十许里街左右皆有官曹门闾相对不可胜数法义至一曹见官人遥责使者曰是华州张法义也本限三日至何因乃淹七日使者云法义家狗恶兼有呪师呪神见打甚困衣而背青肿官曰稽过多与杖二十言杖亦毕血流洒地官曰将法义过录事录事署發文书令送付判官判官召主典取法义按簿甚多盈一床主典对法义前披检云去簿多先朱句毕有未朱句者则录之曰贞观十一年法义父使刈禾义反顾张目弘骂不孝合杖八十始录一条即见昔岩穴中僧来判官起迎问何事僧曰张法义是贫道弟子其罪并忏悔讫灭除天曹案中已句毕枉追来不合死主典云经忏悔者此案句了至如张目骂父虽蒙忏悔事未句了僧曰若不如此当取案勘之应有福利抑判官令典将法义过王王宫东殿宇宏壮侍卫数千人僧亦随至王所王起迎僧王曰师当直来耶答曰未当次直有弟子张法义被录来此人宿罪并贫道句讫未合死主典又以张目视父事过王王曰张目忏悔此不合免然师为来请可特放七日法义白僧曰七日既不多后来恐不见师请即住随师师曰七日七年也可早去法义固请随僧僧因请王笔书法义掌中作一字又请王印印之曰可急去还家凭福报后来不可见我宜以掌印呈王王自当放汝也法义乃辞出僧令送出至其家内止黑义不敢入使者推之遂活觉在土中甚轻薄以手推排得出因入山就山僧修福义掌中所印之处文不可识然皆为疮终莫能愈至今尚存陇西王博叉与法义隣近委之王为临说(右一验出寘报记)

夏侯均者冀州阜城人也显庆二年病经四十余日昏乱殆死自云被配作牛频经苦诉诉云甞三度于隐师处受戒忏悔自省无过何忍遣作牛身受苦如是均已被配磨坊经二十日苦使后为勘当受戒是实不虚始得免罪此人生平甚有膂力酗酒好鬪今现断酒肉清信贤者为隐师弟子斋戒不绝(右一验出冥祥拾遗)

法苑珠林卷第八十九


校注

九【大】九(受戒之三)【宋】【元】【宫】 (受戒七)七字【大】〔-〕【宋】【元】不分卷【明】 (第六部)二十一字【大】〔-〕【明】 六【大】五【宋】【元】 部第一【大】〔-〕【明】 篑【大】匮【宋】【宫】 知【大】故【宋】【宫】 作【大】〔-〕【宋】【宫】 侮【大】悔【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】〔-〕【宫】 灭【大】灭为【宋】【元】【明】【宫】 明注曰比宋藏作此 部第二【大】〔-〕【明】 受忏【大】忏受【宋】【元】【明】【宫】 须【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 祠【大】饲【宋】【宫】 轭【大】枙【宋】【元】【明】【宫】 百【大】五【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 胡【大】𧿟【宋】【元】【宫】互【明】 一【大】〔-〕【宫】 言【大】语【宋】【宫】 二【大】一【明】 部第四【大】〔-〕【明】 三【大】三卷【宋】【元】【明】【宫】 原【大】源【宋】【元】【明】【宫】 萨【大】萨道【明】 欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 奴【大】婬【元】 便【大】便杀【明】 也【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 生【大】*应生【明】* 语【大】语正见【宋】【元】【宫】 自【大】〔-〕【宋】【元】 代【大】应代【明】 自向【大】向自【明】 人【大】仁【明】 学【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 如【大】如是【元】【明】 位【大】位亦【宋】【明】【宫】 失【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 四十八【大】四百八十【宫】 须【大】应【宋】【元】 繁【大】烦【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【元】【明】 部第五【大】〔-〕【明】 智【大】知【元】 杀害【大】刀杖【宋】【元】【宫】 财【大】则【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【宫】 揵【大】捷【宋】【元】【明】 𣣋【大】凌【宋】【元】【宫】陵【明】 明注曰佛宋南藏作国 卷第一百六终【明】 卷第一百七受戒篇第八十七之七首【明】 (第七部)五十三字【大】〔-〕【明】 部第一【大】〔-〕【明】 心【大】必【明】 牙【大】芽【元】【明】 滋【大】兹【明】 惟【大】唯【明】 部第二【大】〔-〕【明】 不酷【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 毁【大】毁他【宋】【元】【明】【宫】 宝【大】实【明】 法【大】根【宋】【元】【明】 栗【大】慓【宋】【宫】懆【元】 尚【大】*上【宋】【宫】* 大【大】大德【明】 送【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 此【大】出【宋】【宫】 缅【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 规【大】窥【宋】【元】【明】【宫】 彰【大】〔-〕【明】【宫】 盖【大】益【宋】【宫】 梨【大】【元】 柔【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 部第四【大】〔-〕【明】 手【大】首【宋】【元】【明】 志【大】至【元】 部第五【大】〔-〕【明】 明注曰授宋南藏作受 持【大】待【宫】 也【大】也矣【宋】【宫】〔-〕【元】【明】 胡【大】*𧿟【宋】【宫】*䠒【元】*互【明】* 被【大】备【宋】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 验【大】证【宋】【元】【明】【宫】 启【大】起【明】 (三说)【大】*三说【元】【明】* 某【大】其【宋】【元】【明】【宫】 妄【大】忘【明】 部第七【大】〔-〕【明】 得【大】受得【宋】【元】【明】【宫】 某【大】〔-〕【明】 要【大】恶【宋】【元】【宫】 免【大】勉【宋】【宫】 悟【大】下同悟【宋】【元】【明】【宫】下同 总【大】物【宋】【元】【明】【宫】 罪【大】非【明】 酤【大】沽【宋】【元】【明】【宫】 帖【大】怗【明】【宫】 折【大】析【宋】【元】【明】 麻【大】木【宋】【元】【明】【宫】 经律卷【大】其戒律【宋】【元】【明】【宫】 仗【大】杖【宋】【宫】 称【大】秤【宋】【元】【宫】 形【大】刑【明】 合【大】百种【宋】【元】【明】【宫】 偽【大】便【宋】【元】【明】【宫】 部第八【大】〔-〕【明】 升【大】升【宋】【元】陞【明】 方说【大】十方【宋】【元】【明】十方说【宫】 十【大】诸佛十【宋】【元】【明】【宫】 绝【大】绝也【宋】【元】【明】【宫】 可缘界【大】缘界可【元】【明】 部第九【大】〔-〕【明】 部第十【大】〔-〕【明】 善根【大】菩提【宋】【元】【明】【宫】 许【大】计【宋】【元】【明】【宫】 部第十一【大】〔-〕【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 部第十二【大】〔-〕【明】 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 规【大】现【明】 部第十三【大】〔-〕【明】 輭【大】*𤏙【宋】【元】【明】【宫】* 成【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 非【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 夷【大】姨【元】 未【大】求【宋】【元】【明】【宫】 支【大】友【宋】【宫】 上【大】*尚【宋】【元】【明】【宫】* 居士【大】华州【明】 居士【大】冀州【明】 腾【大】胜【宋】【宫】 𩮜【大】剃【宋】【元】【明】【宫】 震【大】*振【宋】【元】【宫】* 西【大】西国【宋】【元】【明】【宫】 删【大】刊【宋】【元】【明】【宫】 竺【大】天竺【宋】【元】【明】【宫】 受【大】授【宋】【元】【宫】 船【大】舡【宋】 七【大】有【明】 振【大】*震【明】* 上【大】上升【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不得【宋】【元】【明】 罗【大】阿罗【宋】【宫】 按【大】*案【宋】【元】【宫】* 影【大】影入【宋】【宫】 地【大】〔-〕【宫】 潘【大】鄱【宋】【宫】 克【大】克【元】【明】 驯【大】循【宋】【元】【明】【宫】 博【大】薄【元】【明】 明注曰慰北藏作悬 因【大】营因【元】【明】 恐【大】况【元】 为【大】所为【元】 逾【大】愈【宋】【元】【明】【宫】 沈【大】枕【宋】【元】【明】【宫】 苦【大】怀苦【元】 敛【大】歛【明】 县【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虎【大】有虎【宋】【元】【宫】 受【大】授【宋】【元】【明】【宫】 困【大】因【明】 迂【大】近【元】【明】 授【大】受【宋】【元】【明】【宫】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 二锄【大】已筋【元】匕筋【明】 齐【大】宋【元】 𭗵【大】*摄【明】* 杭【大】抗【宋】【元】【明】 名纸【大】纸名【宋】【元】【明】【宫】 清【大】郁【宋】都【元】【明】【宫】 告【大】神告【元】【明】 寝【大】覆【宋】【宫】 与度含【大】以含度【宋】【宫】以奉度【元】【明】 间【大】问【宋】 萧【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 忽【大】怱【元】 荠【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 饮【大】饭【元】明注曰饮南藏作饭 顺【大】顺顺【宋】【元】【明】【宫】 五【大】六【明】 藏【大】藏寺【明】 受【大】授【元】【明】 塑【大】㨞【明】素【宫】 转【大】动【元】【明】 逖【大】狄【宋】【元】【明】【宫】 雒【大】洛【宋】【宫】 绕【大】达【宋】【宫】建【元】【明】 鸟【大】乌【宋】【宫】 噭【大】叫【宋】【元】【明】【宫】 留【大】能【宋】【元】【明】【宫】 夜【大】不【宋】【元】【明】【宫】 养【大】食【宋】【元】【明】【宫】 被【大】披【元】【明】 新【大】杂【元】【明】 大【大】天【宫】 街【大】*巷【宋】【元】【明】【宫】* 呪【大】*祝【宋】【元】【明】【宫】* 衣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 背【大】示背背【宋】【元】【明】【宫】 明注曰咎宋藏作各 按按【大】案案【宋】【元】【明】【宫】 去【大】案【元】【明】 朱【大】〔-〕【宋】【宫】 枉【大】抂【宋】 抑【大】仰【元】【明】抑【宫】 典【大】主典【元】【明】 王【大】〔-〕【元】【明】 主【大】正【元】 止【大】正【宋】【元】【明】【宫】 寘【大】冥【宋】【元】【明】【宫】 膂【大】旅【宋】【元】【明】【宫】 祥【大】报【宋】【元】【明】【宫】 八十九【大】一百七【明】

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