法苑珠林卷第九十九

杂要篇第九十(此有十部)

  • 述意部
  • 四依部
  • 四果部
  • 四食部
  • 净口部
  • 鸣钟部
  • 入众部
  • 求法部
  • 衰相部
  • 杂行部

述意部第一

夫神理无声因言辞以写意言辞无迹缘文字以图音故字为言言为理筌音义合符不可偏失是以文字应用弥纶宇宙虽迹繁翰墨而理契乎神但以经论浩博具录难周记传纷纶事有广略所以导达群方开示后学设教缘迹焕然备悉训俗事源欝尔咸在搜检条章讨撮枢要缉缀纸笔具列前篇其余杂务汲引济俗现可行者疏之于后冀令昏昧渐除法灯遐照也

四依部第二

夫根钝时浇信坚难具行浅德劣智正易要须机教相符文理洞备故经曰虽诵千章不行何益今立正义须凭宗意教有权实行有昏明故得月而指自忘得意而言自息岂意得道门犹行封滞故经说四依区分三位一是人四依即是四依开士谓从初贤至于极圣人资无漏法体性空据此依承圣无邪倒二是行四依即是乞食著粪扫衣头陀兰若树下而坐三是法四依如下具述立此三法成末代之龟镜信是众行之宗师大圣致词终无虚设准教行事毕正非邪初二四依非今俗用附在別章且述法依验知邪正惟以无相好佛尚惑魔形况有识凡夫能无受乱故立法依显成楷定也

第一依法不依人者人惟情有法乃轨模性空正理体离非妄即用此法为正法依涅槃经极教盛明斯辙今行事者随情妄述多弃法逐人从人起则致乖遗寄陷溺身心若能反彼俗心凭准圣量隐心行务知非性空乘持此心以为道路一分知非明顺空理一分厌观明违有事如此安心名修趣法性真道

第二依义不依语者语是言说正是张筌义为达理化物之道证解已后虑绝杜言法尚应舍何况非法故经有舍筏之喻人怀目击之谈以言筌意表得意息言月喻妙指无宜不晓今谓得义乃是诵言真行道者常观常破常观依语常破随义谓言随义还是诵言但无始妄习执见铿然静退详研方知此过不尔奔飞追声不及可思惟

第三依智不依识者谓识现行随尘分別眼色耳声耽迷不觉与牛羊而等度同邪凡而共行大圣示教境是自心下愚氷执尘为识外所以化导无由舍之是知滞归凡识倒遣圣心愚迷履历常沦三倒勇励特达念动即知名为依识知流须返名随分智如是加功渐增明大后见尘境知非外来境非心外是自心相安有愚迷生增生爱思择不已解异牛羊有人问卿立如此论明智异愚如何达观犹称凡识答圣智无涯积空显德岂惟一述即谓清升此但得语随言还执深知此执无始习熏三祇无间方能倾尽杂血之乳不可漏言起伏之相于是乎在如经说初地行施余随分修高轨立仪令人修学何言一解剩能穷智必智可穷未曰高胜今人口诵其空心未忘有腾空不起入火逾难俱是心相封迷故尔后得通达随心转用岂不鸟之游空自常如布之火不足怪也

第四依了义经不依不了义经者此之两经竝圣言量凡入道者率先晓之则无事不通有疑皆决但群生性识深浅利钝不同致令大圣随情別说然据至道但是自心故经云三界上下法义唯心此就世界依报以明心也又云如如与真际涅槃及法界种种意生身佛说唯心量此据出世法体以明心也终穷至实毕到斯源随流赴感还宗了义故加以法约定权机也

如大集经云复次舍利弗菩萨摩诃萨有四依法亦不可尽何等为四依义不依语依智不依识依了义经不依不了义经依法不依人云何依义不依语语者若入世法而有可说义者解出世法无文字相语者若说布施戒忍进禅智慧调伏拥护义者知施戒忍进禅智慧入于平等语者称说生死义者知生死无性语者说涅槃味义者知涅槃无性语者若说乘随所安止义者善知诸乘入一相智门语者若说诸舍义者三种清净语者说身口意受持净戒功德威仪义者了身口意皆无所作而能护持一切净戒语者若说忍辱断除恚怒贡高憍慢义者了达诸法得无生忍语者若说勤行一切善根义者安住精进无有始终语者若说诸禅解脱三昧三摩跋提义者知灭尽定语者悉能闻持一切文字智慧根本义者知是慧义不可宣说语者说三十七助道之法义者正知修行诸助道法能证于果语者说苦集道谛义者于灭谛语者说无明根本乃至生缘老死义者知无明灭乃至老死灭语者说助定慧法义者明解脱智语者说贪恚痴义者解不善根即是解脱语者说障碍法义者得无碍解脱语者称说三宝无量功德义者三宝功德离欲法性同无为相语者说从發心至坐道场修集庄严菩提功德义者以一念慧觉一切法舍利弗举要言之能说八万四千法聚是名为语知诸文字不可宣说是名为义

云何依智不依于识识者四识住处何等为四色识住处受想行识住处智者解了四识性无所住识者若识地大水火风大智者识住四大法性无別识者眼识色住耳鼻舌身意识法住智者内性寂灭外无所行了知识法无有忆想识者专取所缘思惟分別智者心无所缘不取相貌于诸法中无所悕求识者行有为法智者知无所行无为法性无有识知识者生住灭相智者无生住灭相舍利弗是名依智不依于识

云何依了义经不依不了义经不了义经者分別修道了义经者不分別果不了义经者所作何业信有果报了义经者尽诸烦恼不了义经者呵诸烦恼了义经者赞白净法不了义经者说生死苦恼了义经者说生死涅槃一相无二不了义经者赞说种种庄严文字了义经者说甚深经难持难了不了义经者多为众生说罪福相令闻法者心生欣戚了义经者凡所演说必令听者心得调伏不了义经者若说我人众生等无有施受者而为他说有施受了义经者说空无相无愿无作无有我人众生作者受者常说无量诸解脱门是名依了义经不依不了义经云何依法不依于人人者摄取人见作者受者法者解无人见作者受者人者凡夫善人信行人八人四果人辟支佛人菩萨人一人出世多所利益多人受乐怜愍世间生大悲心于人天中多所饶润所谓诸佛等依世谛故为化众生故作是说若有摄取如是见者是谓依人如来为化摄人见者故说依法不依于人一切平等无別异性犹如虚空若有依止是法性者终不复离一相之法同一法性是故言依一切法不依于人舍利弗是名菩萨摩诃萨四依无尽

四果部第三

如修行道地经云其修行者已得初果道迹知诸五欲皆归无常不能尽除所以者何由见色声香味细滑之念故起爱欲未能断除譬如梵志净洁自喜诣下舍后卒污于指行语金师指污不净以火烧之金师谏曰勿發是心有余方便除此不净以灰土拭之用水洗之设吾火烧卿不能忍火热毒痛自触其身更甚于前梵志子闻即怀嗔恚便骂金师莫以己心量度他人自不能忍谓人不堪吾无所用手有垢不敢行路畏人触我吾傥近之失吾道德世所道术天文地理一切典籍无不知之曷因不净著五手指勿得停久当随我言除其指秽也金师闻之钳正赤以榻彼指梵志得热痛不能忍掣指著口金师大笑谓年少言卿自称誉聪明博学采古知今无不该通清净无瑕于今无耐持不净指含著口中当知轻躁未足为师梵志报曰不遭痛时见指不净适遇火毒即忘指秽求道如是长夜修习离于爱欲适见好色婬意还动所以者何诸根未制诸漏未尽邪根未除正定未發宿爱不除染欲还起于是颂曰

以见色欲求所习  虽便解义至道迹
头戴想华续闻香  如江诣海志欲然

第二道迹斯陀含人自念我身不宜习此婬欲如余凡夫说情欲秽乐于无欲昼夜观察修习污露婬怒痴尠得往来道一反还世断勤苦原以得往还于诸爱欲无起清净婬怒痴薄心常未断固有恼患譬如男子有妇端正面目无瑕以诸璎珞庄严其身夫甚爱敬虽有是色然是婬鬼非是真人唯人肉血以为饮食有人语夫卿妇罗刹肉血为食夫不信人数数语之夫心遂疑意欲试之夜卧扬出鼾声如眠妇谓定眠窃起出城诣于塚间夫寻逐后见妇脱衣及诸宝饰却著一面面色变恶口出长牙头上焰然眼赤如火甚为可畏前近死人手掴其肉口啮食之夫见如是尔乃知之非人是鬼便急还家卧于床上妇即寻还来趣夫床复卧如故其夫见妇庄严璎珞面色端正乃还亲近假使念之在于塚间啖死人肉心虽秽厌又怀恐回心观妇还起欲心得往还道斯陀含人若见外形端正姝好婬意还动若说污露瑕秽不净婬意即灭于是颂曰

变化人身如脱铠  作婬鬼形诣塚间
便啖死尸如食饮  夫尔乃知是罗刹

第三道迹阿那含人得不还者见前得往还者心自念言吾于欲界三结已薄其余尠耳还观圣谛见欲爱之瑕多苦少安不宜习欲如凡众庶志在情欲如仓蝇著尸吾何不除令婬怒痴得灭无余得尽漏禅然后安隐譬如有人在于盛暑不能堪热求扇自扇慕水洗浴往来如见婬怒痴以为甚热念求不还于是修行作恶露观永脱色欲及诸怒痴谛见五阴所从起灭灭尽为定知见如是便断五结而无阴盖得不还道阿那含果不退还世以脱爱欲无有诸痴婬鬼之患即获清凉无有众热睹色欲常见不净则知瑕秽譬如远方有贾客来各当疲极值二十九日夜冥无月至于半夜来到城门门闭不开绕至南墙有汪水天雨之池死尸鷄狗杂类之虫或活或死或沈或浮百千万亿跳踉戏及城中扫除粪秽发毛便利悉弃水中众人远客初未曾至不识是非疲极饥渴恣意饮之并患热乏脱衣沐浴身觉止疲安隐喜卧至于天明疲解悟已更诣池所欲取水用见水不净非常污恶或有舍走或有闭目或有塞鼻或有呕吐于是颂曰

譬如城傍水  种种居不净
远来值门闭  众共止此池
初来不觉知  饥渴而取饮
并洗除热乏  疲极得卧寐
天晓至水边  审睹知不净
众人共厌恶  各各怀呕吐
以得第三道  见欲乐不安
入禅定无患  观欲如瑕水

尔时那含修行道时乐于禅定于爱欲如彼贾客恶不净水亦如婴儿痴弄不净年渐长大舍前所戏更乐余事至于老迈悉舍前法以法自娱已得不还之道亦复如是见诸生死五道所乐犹如小儿戏转更精进欲脱始终不乐求生于是颂曰

譬如有小儿  在地弄不净
年遂向长大  舍戏转乐余
修行亦如是  求护度三界
尔时遂精进  具足成四道

第四无学罗汉修行道时以在学地不乐始终都无所乐弗贪三界断一切结三毒永亡志念根力及诸觉意见灭为寂譬如王放醉象牙利凶恶遇者皆死亦如毒龙常吐毒气值者悉亡亦如蚖蝮常怀嗔毒触者并害三毒烦恼亦复如是兴触皆害坠堕三界唯有十力觉意解脱无能除断修行自念当如今时已成罗汉得无所著诸漏永尽修洁梵行所作已办弃舍重担逮得己利生死已断获平等慧成无学法以度彼此于是颂曰

其王放醉象  凶害牙甚利
诸龙蛇怀毒  遇者皆当死
皆化令调伏  还得善摄心
众患尽无余  三界无所畏
修行住学地  不动成圣道
已逮得己利  度苦常获安
已绝于五品  具足成六通
蠲除诸尘劳  如水澣衣垢
是谓为正士  随顺佛圣教
最上无尘垢  故说无学地

四食部第四

如增一阿含经云尔时世尊告诸比丘众生之类有四种食长养众生何等为四所谓段食或大或小更乐食念食识食是谓四食彼云何段食谓今人中所食入口之物可食啖者是谓段食云何更乐食谓衣裳繖盖杂香华熏火及香油与妇人集聚诸余身体所更乐者是谓更乐食云何念食谓意中所念所想所思惟者或以口说或以体触及诸所持之法是谓念食云何识食谓意之所知梵天为首乃至有想无想天以识为食是谓识食以此四食流转生死

又增一经云世尊告阿那律曰一切诸法由食而存眼以眠为食耳以声为食鼻以香为食舌以味为食身以细滑为食意以法为食涅槃以无放逸为食

尔时佛告诸比丘如此妙法夫观食有九事人间有四食一段食二更乐食三念食四识食复有五种是出世间食禅食二愿食三念食四八解脱食五喜食是出世间之当共专念舍除四种之食求办出世之食

又正法念经云若有众生信心悲心以种种食施人命终生质多罗天受种种乐命终得受人身大富饶财常行正法

又正法念经云若有众生见诸病人施其汤药令离病苦命终生欲境天受五欲乐从天命终若得人身大富多财若见病人临终渴病以石蜜浆若氷水施此人命终生清凉天受天快乐从天命终得受人身常离饥渴

又五分律云若月直监食人欲知生熟咸酢得贮掌中舌舐甞之(齐法经不许口尝者为无好心贪心尝故犯)

净口部第五

如十诵律云云何漱口佛言以水著口中三回转之是名净口法

又僧祇律云尔时世尊大会说法有比丘口臭在下风而住佛知而故问是比丘何故独坐答言世尊制戒不听嚼木所以口臭恐熏污人故在下风佛言听用嚼木极长十六指极短四指以上嚼时当在屏处先净洗手嚼己水洗弃之嚼时不得咽之若医言为差病须咽者听若无齿者当用灰虏土塼礓石草木洗口已食若食上欲行水当净水先洗手器然后行水若手污者当以叶承取若口饮时不得没唇使器著额当拄唇而饮饮时不得尽饮当留少许洮荡已从口处弃之行水人当好护净器若见没唇著额者当放置一处以令人知不净若行非时浆饮亦如前法

又僧祇律云比丘晨起应净洗手不得麁洗五指复不得齐至腋当齐手腕以前令净不得粗鲁洗不得揩令血出当以巨摩草末若灰土(澡豆皂荚)洗手揩令作声净洗手已更相揩者便名不净应更洗手比丘食前当护手若摩头捉衣等更须洗(比丘尚尔白衣亦然)读经受食等准用行之手净尚尔何况手杀生命饮血啖肉以污身口纵欲传法心亦不净

又四分律云时诸比丘患屋内臭佛言应洒扫若故臭以香泥泥若复臭应屋四角悬香

又十诵律云时有比丘不嚼杨枝口中气臭白佛佛言听嚼杨枝有五利益一口不苦二口不臭三除风四除热病五除痰癊复有五事利益一除风二除热三口味四能食五眼明

又四分律云不嚼杨枝有五过失一口气臭二不善別味三热癊病不消四不引食五眼不明

又五分律云嚼已应洗弃之以恐虫食故死又三千威仪云用杨枝有五事一断当如度二破当如法三嚼头不得过三分四梳齿当中三齿五当汁澡自用

刮舌有五事一不得过三反二舌上血出当止三不得大振手污僧伽梨若足四弃杨枝莫当人道五当著屏处

鸣钟部第六

如付法藏经云时有国王名罽腻咤贪虐无道数出征伐劳役人民不知厌足欲王四海戍备边境亲戚分离若斯之苦何时宁息宜可同心共摒除之然后我等乃当快乐因王病虐以被镇之人坐其上须臾气绝由听马鸣比丘说法缘故生大海中作千头鱼剑轮回注斩截其首续复寻生次第更斩如是展转乃至无量须臾之间头满大海时有罗汉为僧维那王即白言今此剑轮闻揵稚音即便停止于其中间苦痛小息唯愿大德垂哀矜愍若鸣揵稚延令长久罗汉愍念为长打之过七日已受苦便毕而此寺上因彼王故次第相传长打揵稚至于今日犹故如本

述曰既知经意鸣钟济苦兼以集众即须维那将欲打钟敛容合掌發愿利生之意因钟念善便受苦毕

又增一阿含经云若打钟时愿一切恶道诸苦并皆停止闻钟声兼说偈赞得除五百亿劫生死重罪

降伏魔力怨  除结尽无余
露地击揵稚  比丘闻当集
诸欲闻法人  度流生死海
闻此妙响音  尽当来集此

依別经偈云

闻钟卧不起  护塔善神嗔
现在缘果薄  来报受蛇身
所在闻钟声  卧者必须起
合掌發善心  贤圣皆欢喜
洪钟震响觉群生  声遍十方无量土
含识群生普闻知  拔除众生长夜苦
六识常昏终夜苦  无明被覆久迷情
昼夜闻钟开觉悟  怡神净刹得神通

依宣律师住持感应记云祇桓戒律院内有铜钟重三十万斤四天王共造欲集大千圣众目连以通力击之声震远闻台高七丈钟形如吴地者四面多有日月星辰山川河海之像兼斗斛称尺之形目连所击随事所表声出告知凡僧打者但声出而已其戒场院内复有大钟台高四百尺上有金钟重十万斤形如杯器上有千轮王像亦有千子各各具足复有九龙八功德水种种诸相庄严此之大钟劫初之时轮王所造圣人受戒已得通者击之声震三千一切圣人闻皆证果恶趣闻者识宿祇桓別有论师院有一铜钟形如腰鼓是乾闼婆王之所造也上有梵王帝释魔王四王八部男子等像若有异学外道欲来击论则使神通罗汉击之声震三千诸外道等将欲击扬闻此钟声诸根讷钝无敢發言若有好心请决疑者闻此钟声开發菩提得不退转

复有別院名修多罗院有一石钟形如吴样如青碧玉可受十斛鼻上有三十三天像四面以金银隐起东西两面有大宝珠陷在腹中大如五升八角分曜状若华形周匝作十方诸佛初成道像至初日出时钟上有诸化佛说十二部经舍卫城童男童女悉来听之闻法证圣犯欲之者则不闻法摩尼大将以金刚杵击之百亿世界中声闻于光明中悉闻百千释迦佛说修多罗经此钟是拘楼秦佛所造彼佛灭度后娑竭龙王收去至释迦佛兴龙复将来至佛灭度已钟先唱言却后三月当般涅槃钟鼻诸天闻皆洟泣龙后将去

又阿难房前有一铜磬可受五升磐子四边悉黄金镂作过去佛教弟子文鼻上以紫磨金为九龙形背上立天人像执椎击之振三千音中亦说诸佛教诫弟子法此磬梵天王造及佛灭后娑竭龙王亦收入海宫中

入众部第七

如四分律云凡欲入众当具五法一应以慈心二应自卑下如拭尘巾三应知坐起法若见上座不应安坐若见下座不应起立至彼僧中不为杂说谈世俗事若自说若请他说五若见僧中不可意事心不安忍应作默然住之故智度论云佛圣弟子住和合故有二种法一贤圣语二贤圣默(今见斋会之处后生前到已得上好之处若见上座老师来都不起迎送逊让坐处灭法之深寔犹年少复见向他贵胜之家或经新丧重孝或为考妣远忌设斋僧众放荡情欢闹乱众岂免俗讥高僧之类)三千威仪经云凡欲上床当具七法一庠踞床二不得匍匐上三不使床有声四不得大拂床有声五不得大咤叹息思惟世事六不得狗群卧七以时节早起地持论云若见众生当慰问欢颜先语平视和色正念在前若菩萨知他众生有实功德以嫌恨心不向人说亦不赞叹有赞叹者不唱善哉是名为犯众多犯是犯染污起故梁摄论云菩萨若见众生当欢笑先言然后共语故

五分律云不忍辱人有五过失一凶恶不忍二后悔恨三多人不爱四恶声流布五死堕恶道

求法部第八

如增一阿含经云若不成就六法则不能远尘离垢得法眼净何等为六一不乐二虽闻法不摄耳听三不为知解四未得法不方便勤求五所得法不善守护六不成就顺忍反此六种则能远尘垢得法眼净

又萨婆多论云无有白衣得佛道者要有三十二相出家著法衣威仪具足杂心论云知足现在处起少欲于未来世处起现在不取一钱难未来不取转轮王易又涅槃经云于未得之财不生贪名少欲已得之财不生贪名知足知足是现在少欲是未来

衰相部第九

如分別缘起初胜法门经云世尊告曰老有五种衰损一者须发衰损以彼须发色变坏故二者身相衰损形色肤力皆衰损故三者作业衰损發言气上喘息逾急身颤掉故住便偻曲以其腰脊皆无力故坐即低屈身羸弱故行必按杖身虚劣故凡所思惟智识愚钝念惛乱故四者受用衰损于现资具受劣故于戏乐具一切不能现受用故于诸色根所行境界不能速疾明利而行或不行故五者命根衰损寿量将尽隣近死故遇少死缘不堪忍故阿含经云头白有四因缘一者火多二者忧多三者病多四者种早白人病瘦有四因缘一少食二有忧三多愁四有病未调有四事先不语人一头白二老三病四死是四事亦可避亦不可却一切味不过八种一苦二澁三辛四咸五淡六甜七酢八不了了味

杂行部第十

四分律云跋难陀比丘在道行张大圆盖诸居士遥见谓是王若大臣恐悑避道谛视乃知比丘白佛佛言比丘不应持盖在道行亦不应悬为天雨雨时听在寺内树皮若叶若竹作盖亦不许捉王大扇若行患热听以树叶杂物作扇时诸比丘患虫草尘露堕身上佛言听作拂若以草树皮叶或以缕线裁碎缯帛作时有比丘得尾拂佛言听畜时有年少比丘不解时事数相涉听用算子记数

又四分律云时诸比丘自作伎若吹呗供养佛言不应尔彼畏慎不敢令白衣作伎供养佛言听

又佛言彼不知供养塔饮食谁当应食佛言比丘若沙弥若优婆塞若经营作者应食

又萨婆多论云凡出家人市买之法不得下价索他物得突吉众僧衣未三唱得益价三唱已不应益众僧亦不应与衣已属他故比丘三唱得衣不应悔设悔莫还众僧亦莫还

又新婆沙论问异生圣者谁有悑有作是说异生有悑(异生旧名凡夫)圣者无悑所以者何圣者已离五悑畏故五悑畏者一不活畏二恶名畏三怯众畏四命终畏五恶趣畏

又杂宝藏经云佛言此如意珠是摩竭大鱼脑中出鱼身长二十八万里此珠名曰金刚坚也有第一力耐使一切被毒之人见悉消灭又见光触身亦复消毒第二力者热病之人见则除愈光触其身亦复得差第三力者人有无量百千怨家捉此珠者悉得亲善诸天一爪甲价直一阎浮提人物

又四分律云时诸比丘患蛇入屋未离欲比丘恐悑佛言听惊若以筒盛弃之若以绳系置地解放有鼠入屋作槛盛出弃之蝎蜈蚣蚰蜒入屋若以弊物若泥团扫盛裹弃之在外解放若房舍夜患蝙蝠昼患燕鸟入佛言听织作笼疏障若作向櫺子遮时有老病比丘拾虱弃地佛言不应尔听以器盛若绵拾著中若虱走出应作筒盛若虱出筒应作盖塞(随其寒暑加以腻食将养之也)

又四分律云时六群比丘诵外道安置舍宅吉凶符书呪枝节呪刹利呪知人生死吉凶呪解诸音声呪佛言不应尔彼教他彼以活命佛言皆不应尔

尔时世尊在毘舍离国时诸离奢乘象马车乘辇舆捉持刀剑来欲见世尊彼留刀杖在寺外入内问讯世尊白衣持刀剑来寄诸比丘藏畏慎不敢受佛言为檀越牢坚固藏举者听

又五百问事云不得口吹经上尘像尘准之虽非正经然须慎之亦不得烧故经得重罪如烧父母不知有罪者轻

又僧祇律云然火向有七事无利益一坏眼二坏色三身羸四衣垢坏五卧具坏六生犯戒缘七增世俗话看病法者僧祇律云病人有九法成就必当横死一知非饶益食贪食二不知筹量三内食未消而食四食未消而擿吐出五已消应出而强持六食不随病七随病食而不筹量八懈怠九无慧

又月上女经云维摩诘妻名曰无垢其妻九月生女名为月上

又佛说离垢施女经云波斯匿王有女名曰维摩罗达晋言离垢施厥年十二端正殊妙极有聪慧

又转女身经云须达长者妻名曰净日有女名无垢光

颂曰

舍遗简要  冀舍危崄  万行贞固
六尘方掩  烈烈霜心  昭昭玉
如彼琼珪  皎无瑕点

法苑珠林卷第九十九


校注

世【大】世字玄恽【宋】【元】【宫】世玄恽【明】 不分卷【明】 九【大】九之一【明】 (此有部)三十四字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 辞【大】*词【宋】【元】【明】【宫】* 蹄【大】罤【明】 焕【大】燠【元】 第二【大】〔-〕【明】 迷【大】述【明】 且【大】具【元】【明】 圣【大】教【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 心【大】心分【宋】【元】【明】【宫】 达【大】远【宋】【元】【明】 以【大】意【元】【明】 可【大】何【宋】【元】【明】 生增生【大】妄生憎【宋】【元】【明】增生【宫】 异愚【大】愚戆【宋】【元】【明】愚意【宫】 谓【大】为【元】【明】 澣【大】*浣【宋】【元】【明】【宫】* 世【大】界【元】【明】 赴【大】讣【宋】【宫】计【元】【明】 无【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 乘【大】诸乘【宋】【元】【明】【宫】 于【大】证于【宋】【元】【明】【宫】 善【大】义【宫】 说【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 解【大】解脱【宋】【元】【宫】 第三【大】〔-〕【明】 能【大】解【宫】 用手有垢污【大】求为手有垢【宋】【元】【明】 污【大】〔-〕【宫】 钳【大】砧【宋】钴【元】【宫】钻【明】 采【大】探【宫】 该【大】开【宋】【元】【明】【宫】 污【大】*恶【元】【明】* 唯【大】须【宋】【元】【明】虽【宫】 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】*怖【宋】【元】【明】【宫】* 尠【大】甚【宫】 仓【大】苍【宫】 是【大】意【宋】【元】【明】来【宫】 从起【大】起从【宋】【元】【明】【宫】 睹【大】观【元】【明】 贾【大】*估【宋】【元】【明】【宫】* 乐【大】中【宋】【元】【明】【宫】 及【大】至【宋】【元】【明】【宫】 于【大】于【宋】【元】【明】 无【大】而【宋】【元】【明】 第四【大】〔-〕【明】 入【大】诸入【宋】【元】【明】【宫】 一【大】一阿含【明】 禅【大】禅悦【宋】【元】【明】 表【大】食【明】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 心【大】之【宋】【元】【明】【宫】 犯【大】犯也【宋】【元】【明】 净口【大】护净【宋】【元】【宫】 第五【大】〔-〕【明】 十【大】〔-〕【宋】【元】【明】 虏【大】卤【明】 礓【大】姜【宋】【元】【宫】 当【大】尝【宋】【元】【明】【宫】 承【大】丞【宋】【宫】 唇【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 草【大】草作【宋】【元】【明】【宫】 帜【大】识【宋】【元】【明】【宫】 末【大】木【宋】【元】【明】 护【大】度【宋】【元】【明】【宫】 准【大】唯【宋】【元】【明】【宫】 之【大】水【宋】【元】【明】 饮【大】食【元】 痰【大】澹【宋】【宫】 第六【大】〔-〕【明】 腻【大】昵【宋】【元】【明】【宫】 摒【大】屏【宋】【元】【明】【宫】 虐【大】疟【宋】【元】【明】 稚【大】*椎【宋】【元】【明】【宫】* 敛【大】歛【元】 闻【大】问【宋】【元】【明】 尽【大】善【宋】【元】【明】【宫】 悟【大】悟【宋】【元】【明】【宫】 通【大】神通【宫】 七【大】七十【宋】【元】【明】【宫】 称【大】秤【宋】【元】【明】【宫】 杯【大】杯【宋】【元】【明】【宫】 识【大】得【宋】【元】【明】【宫】 命【大】命通【宋】【元】【明】【宫】 洟【大】涕【宋】【元】【明】【宫】 铜【大】钟【宋】【元】【宫】钟【明】 振【大】震【明】 卷第一百十八终【明】 卷第一百十九杂要篇第九十九之余首【明】 第七【大】〔-〕【明】 下【大】百【宫】 至彼【大】彼至【宋】【元】【明】【宫】 意【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 送【大】逆【宋】【元】【明】【宫】 諠闹【大】暄括【宫】闹【宋】【元】 闹【大】席【宋】【元】【明】【宫】 讥【大】该【宋】谈【元】【明】【宫】 类【大】类也【宫】 欢【大】叹【宫】 第八【大】〔-〕【明】 闻【大】闻法【宋】【元】【明】 垢【大】离垢【宋】【元】【明】【宫】 不取【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第九【大】〔-〕【明】 颤【大】战【宋】【元】【明】【宫】 受【大】受用【宋】【元】【明】 亦【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 了【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 第十【大】〔-〕【明】 张【大】持【宋】【元】【明】【宫】 雨【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 许【大】应【宋】【元】【明】【宫】 大【大】入【元】 听【大】应【宋】【元】【明】【宫】 记【大】记记【宋】【元】【明】【宫】 呗【大】具【宫】 罗【大】罗罪【宋】【元】【明】【宫】 耶【大】邪【宫】 蝎【大】蝎【宋】【元】【明】【宫】 佛【大】云【元】 白【大】诸白【宋】【元】【明】【宫】 擿【大】呕【宋】【元】【明】【宫】 检【大】验【明】脸【宫】 不分卷【明】
[A1] 已【CB】己【大】(CBETA 按古来「己已」混用于今理解有所隔碍此处依文意改为「已」

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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