法苑珠林卷第二十

致敬篇第九(此有六部)

  • 述意部
  • 功能部
  • 普敬部
  • 名号部
  • 会通部
  • 仪式部

述意部第一

原夫上圣垂慈至人利物意欲导四生于宝所运三有于大车师弟异轨而同归法俗殊途而一致所以立像表真彝训常俗寄指筌月出道常规但以妄著我人堕慢沿流随业漂沦无思悛革良由对迷累劫不识三尊戆顽执罕逢十圣是故命如风烛难可驻留形同石火岂容长久况复五浊交侵四蛇常逼而能安忍玩兹虚幻故使大圣慈悲适悲适化陶诱行中要切无过礼忏行道故龙树十住论云菩萨昼夜各有三时于此六时礼拜十方诸佛忏悔劝请随喜回向菩萨来至阿惟越地依此修行速成不退如念东方善德佛等十方诸佛本愿力故若有众生于先佛所种诸善根闻是佛名即能信受便得不退菩提之心亦由愚识常闻恶声今忽闻唤南无佛名欻然惊喜情虑欣泰罪灭福生故经云敬礼此佛能除百万生死重罪或言能除千劫生死重罪若不依此阶级以动凡心则负罪者累劫受殃但闻佛名无不踊跃我有何罪不见真容雨泪滂流一心合掌我有何善闻佛名号欣喜加敬瞻仰圣颜爱恋无厌用此悲庆信根日增如此通情识心无累则于敬礼常加归命比见道俗闻唱佛名身虽逐礼心乃外缘中途蹶错都不省悔无信无惭于是乎在或有道俗屏处礼拜或升或沈身心堕慢曾无惊惧不敬之罪于是转加或有道俗对众礼拜千僧万俗高声唱和急度而礼身不逐拜心不敬思类同点兵但记空名如碓上下劳多无益上来略疏非无斯咎苟求名利不存忠敬依信能入發生智识信既不行能入何寄自下略述五意并依圣教示其真偽请除妄归真功成究竟也

功能部第二

仰惟大觉之慈至极之圣宿祐嘉运冥感应期闻名致敬则胜业肇于须臾凭心相化则妙果成于旷劫故五十三佛声益微尘之前三千至真光铄河沙之后二十五佛功利救苦之厄娑婆七宝不逮一礼之福虽合掌之因似赊而树王之报渐及故知礼拜称赞岂虚弃功虔诚呈敬冥益福利故智度论云若菩萨未入法位远离佛法坏诸善根设在烦恼自不能度安能度人是故不应远离诸佛譬如婴儿不离其母行路不离粮食热时不离凉风寒时不离暖火度水不离坚病苦不离良医是故菩萨常不离佛何以故父母亲友人天王等不能益我度诸苦海唯佛世尊令我出苦是故常念不离诸佛也

又药王药上经云释迦牟尼佛告大众言我昔无数劫时于妙光佛末法之中出家学道闻五十三佛名闻已合掌心生欢喜复教他人令得闻持他人闻已展转相教乃至三千人此三千人异口同音称诸佛名一心敬礼以是因缘功德力故即得超越无数亿劫生死之罪其初千人者始从华光佛为首下至毘舍佛于庄严劫得成佛道即过去千佛是也此中千佛者始从拘楼孙佛为首下至楼至佛于贤劫中次第成佛后千佛者始从日光佛为首下至须弥相佛于星宿劫中当得成佛现在十方诸佛善德如来等亦得闻是五十三佛名故于十方世界各得成佛若有善男子善女人及余一切众生得闻是五十三佛名者是人于百千万亿阿僧祇劫不堕恶道复有人能闻是五十三佛名者生生之处常得值遇十方诸佛若复有人能至心敬礼五十三佛名者除四重五逆及谤方等经皆悉清净以是诸佛本誓愿故于念念中即得除灭如上诸罪(三千佛名在诸佛集劫经名号种姓国土等在贤劫经千佛中释迦当第四成佛也)

又决定毘尼经云若能至心敬礼三十五佛其人功德无量无边

又佛名经云若善男子善女人闻此二十五佛名至心受持读诵恭敬礼拜得离地狱饿鬼畜生三恶道苦得除嗔恚愚痴灭百劫重罪常生十方净佛国土设复有人满三千大千世界七宝一百岁中常用布施犹不如诵持礼拜二十五佛名功德千分不及一乃至算数譬喻所不能知何以故以众生善根微薄不得闻此佛名若善男子善女人得闻此二十五佛者非于一佛十佛所种诸善根是人乃于百千万佛所种诸善根然后乃得闻此佛名是人超越四十八劫在前成佛若复有人不信此二十五佛名得此功德是人当堕阿鼻地狱满足百劫舍利弗若比丘比丘尼优婆塞优婆夷欲忏悔诸罪当净洗浴著新净衣净治室内敷好高座安置尊像悬二十五枚幡种种华香供养诵此二十五佛名日夜六时忏悔满二十五日灭四重八重等罪式叉摩那沙弥沙弥尼亦复如是又文殊问经赞佛偈云

我礼一切佛  调御无等双
丈六真法身  亦礼于佛塔
生处得道处  法轮涅槃处
行住坐卧处  一切皆悉礼
诸佛不思议  妙法亦如是
能信及果报  亦不可思议
以此祇夜  赞叹如来者
于千万亿劫  不堕于恶道

又菩萨本行经云正使化无数亿计人成辟支佛有人百岁四事供养功德甚多不如有人以欢喜心一四句偈赞叹如来功德无量

又善生经云以四天下宝供养于佛又以重心赞叹如来是二福德等无差別

又大悲经云一称佛名南无佛者以是善根入涅槃界不可尽也

述曰既知圣教礼佛功德不可思议是故行者常须作意不得自堕恐无常忽至瞻礼无处譬鼠入角路穷何趣是故经中世尊说偈云

命如风中灯  不知灭时节
今日复明日  不觉死轻至
冥冥从业缘  不知生何道

又上生经云若有礼敬弥勒佛者除却百亿生死之罪乃至来世龙华树下亦得见佛又云我灭度后四众八部闻名礼拜命终往生兜率天中若有男女犯诸禁戒造众恶业闻是菩萨大悲名字五体投地诚心忏悔一切恶业速得清净若有归依弥勒菩萨当知是人得不退转弥勒成佛见佛光明即得受记

又增一阿含经云礼佛有五功德一者端正(以见相好生尊上故)二得好声(以见佛时三自称曰南无如来至真等正觉故)三多饶财(以具华香灯明随力供养故也)四生处高贵(以见佛时心无染著又能右膝著地长跪叉手礼故)五生天上(以念佛功德法尔故)

又金刚三昧经云若有暂闻佛胜智慧深心随喜不起诽谤者于百千劫不堕恶道生处值佛乃至念佛法身功德无边

又普贤观经云若有昼夜六时礼十方佛诵大乘经思第一义甚深空法一弹指顷除百万亿那由他恒河沙劫生死之罪行此法者真是佛子从诸佛生十方诸佛及诸菩萨为其和上是名具足菩萨戒者不须羯磨自然成就应受一切人天供养

又涅槃经云若于佛法供养一香灯乃至献一华则生不动国善守佛僧物涂扫佛僧地像塔如母指常生欢喜心亦生不动国此即净土常严不为三灾所动也

普敬部第三

敬惟法身无相应现十方谓四方四维上下俗儒所说唯据此洲洲外有洲古今未说若依内典通穷无际横亘十方傍罗异域今佛教中娑婆忍土万亿日月四重围轮大千世界名一佛土此犹据化佛释迦如来所王之域故华严经云卢舍那佛报身如来所王之土复过是数尽十方界非凡所谋故梵网经偈云

我今卢舍那  方坐莲华
周匝千华上  复现千释迦
一华百亿国  一国一释迦
各坐菩提树  一时成佛道

如经所云千华千佛即以一叶为一华故一华千叶千佛现世又如普贤观经云毘卢遮那法佛如来所王之上遍一切处其佛住处名常寂光据此明无住之住引凡虚心令其敬仰至理而论安有住处如是十方无量世界诸佛如来无时息化过现未来约凡生灭据化而说若依实教圣化常周功齐法界不可以一域为局不可以三世限论也今且据释迦一代现化而述故权受胎八相成道利益浅机渐通大教乃至父母诸亲俗尊尚礼如来何况下凡而不虔敬也

又佛说十二佛名神呪除障灭罪经云尔时世尊告弥勒菩萨言弥勒东方去此佛刹有十不可说诸佛刹亿百千微尘等过尔许诸刹有一佛土名曰解脱主世界彼世界有一佛名曰虚空功德清净微尘等目端正功德相光明华波头摩瑠璃光宝体香最上香供养讫种种庄严顶髻无量无边日月光明愿力庄严变化庄严法界出生无障碍王如来若善男子善女人犯四重五逆诽谤三宝及犯四波罗夷是人罪重假使如阎浮履地变为微尘一一微尘成于一劫是人有若干劫罪称是一佛名号礼一拜者悉得灭除况复昼夜受持读诵忆念不忘者是人功德不可思议而彼佛世界中有菩萨名无比无障碍王如来授彼菩萨记当得成佛号曰毫相日月光明焰宝莲华坚如金刚身如毘卢遮那无障碍眼圆满十方放光照一切佛刹相王如来

彼东方复有佛名曰一切庄严无垢光如来

南方有佛名曰辩才璎珞思念如来

西方有佛名曰无垢月相王名称如来

北方有佛名曰华庄严作光明如来

东南方有佛名曰作灯明如来

西南方有佛名曰宝上相名称如来

西北方有佛名曰无畏观如来

东北方有佛名曰无畏无怯毛孔不竖名称如来

下方有佛名曰师子奋迅根如来

上方有佛名曰金光威王相似如来

尔时佛告弥勒若有正信善男子善女人称此十二佛名号之时经于十日当修忏一切诸罪一切众生所有功德皆随喜劝请一切诸佛久住于世以诸善根回向法界是时即得灭一切诸罪得净一切业障即得具足成就庄严一切佛土具足无畏具足身相具足菩萨眷属围绕具足无量三昧具足如意佛刹庄严行阿耨菩提而得端正可喜果报尔时世尊而说偈言

若有善男子  若有善女人
受持此佛名  生生世世中
得他人爱敬  光明威力大
生处为人尊  于后得成佛

又尸迦罗越六向拜经云佛在世时有长者子名尸迦罗越早起洗浴著衣六方各向四拜佛入王舍越遥见之佛到家问之何为六向拜此应何法越言父在时教我不知何应佛言父教汝礼不以身拜越便长跪言愿佛为我解此六意佛言听之其有长者黠人能持四戒不犯者今世为人所敬后世生天一不杀生二不偷盗三不爱他人妇女四不妄言两舌贪恚愚痴不能制此四意者名为月暗如月尽时光明稍冥能自制恶意者如月初生其光稍明至十五日盛满时也

佛言东向拜者谓子事父母当有五事一者当念治生二者早起勅令奴婢时作饭食三者不益父母忧恼四者当念父母恩重五者父母疾病当恐惧求医疗之父母视子亦有五事一者当念令去恶就善二者当教计算书疏三者当教持经戒四者当与娶妇五者家中所有当给与之

南向拜者谓弟子事师当有五事一者当敬叹之二者当念其恩三者所教随之四者思念不厌五者当从后称誉之师教弟子亦有五事一者当令疾知不二者当胜他人弟子三者欲令知已不忘四者有诸疑难悉为解说五者欲令弟子智慧胜师

西向拜者谓妇事夫当有五事一者夫从外来当起迎之二者夫出不在当炊蒸扫除待之三者不得有婬心于外夫骂詈之不得还骂作色四者当用夫教诫所有什物不得藏匿五者夫若寝息盖藏乃卧夫视其妇亦有五事一者出入当敬于妇二者衣食以时与之三者当给与金银珠玑四者家中所有多少悉用付之五者不得于外耽畜侍御

北向拜者谓人视亲属朋友当有五事一者见之作恶私往屏处谏晓呵止之二者小有急事当奔趣救护之三者所有私语不得为他人说四者当相敬叹五者所有好物当多少分与之向地拜者丈夫视奴容婢使亦有五事一者当以时衣食二者病瘦当呼医治之三者不得妄挝捶之四者有私财物不得夺之五者分付之物当平等与之奴婢事大夫亦有五事一者当早起勿令大夫呼之二者所当作次用心为之三者爱惜大夫物不得弃捐乞丐人四者大夫出入当送迎之五者当称誉大夫善不得说其恶

向天拜者谓人事沙门道人当用五事一者以善心向之二者择好言与语三者以身敬之四者当慈慕之五者沙门道人人中之雄当恭敬承事问度世之法沙门道人当以六意视其凡一者教之布施不得自悭二者教之持戒不得自犯三者教之忍辱不得恚怒四者教之精进不得懈慢五者教之一心不得放意六者教人黠慧不得愚痴如是行之为汝父在时六向礼拜之教也何忧不富罗闻已即受五戒作礼而去

名号部第四

夫道与俗反名与实乖得其趣者玄会幽理何以然耶至如俗中相考不许述其名字若论内典诸佛名号称扬礼敬获福无量良以诸佛如来大慈愍物降灵在俗济度为先有心希仰无不蒙益或以口称或以心念或以身礼三业加敬三毒清凉渐拔有根出于界系有斯大德故称得福彼流俗者与上相违且顺一生潜讳而已远祖后孙非讳所及孔门征在可以鉴诸今依论中诸佛名号标举义类各有胜能故略释之以例诸名如西云释迦此云能仁岂有一佛非能仁也如西云阿弥陀此云无量寿岂有一佛非长寿也如东方善德佛乃至下方广众德佛岂有一佛非善德非广德也只可题名同异据其功能力用齐等但心思佛名号目睹金容敬心信礼得福无量故十住毘婆沙论叹佛偈云

若有人得闻  说是诸佛名
即得无量福  如为宝月说
我礼是诸佛  今现在十方
其有称名者  即得不退转

述曰今创發起一切恭敬者一者谓普及为言切者谓尽际为语恭谓束身翘仰敬谓心无异念若不唱此恐心驰散故勤情恭敬正观现前也敬礼常住三宝者如涅槃经云若有人闻常住二字是人生生不堕恶趣以法身凝然不变故常报身相续不断故常化身作用无休故不变又佛身体一随义说三故释迦云吾今此身即是法身由是法身所依持故如泥木灵像造有所表敬诚殷礼获福无量轻心毁谤招罪弥殃然后供养严持香华运心周普作用佛事现前不现前常须普荐香华一切衣服饮食音乐等事皆共众生等心供养无令断绝故华严经中诸菩萨等所行供养随心指相如见大山大云大水大火即以为香山香云八功德水七净妙华运心作意无不成供乃至华林菓树例准行之礼佛者随礼十方佛二十五佛三十五佛五十三佛贤劫千佛万五千佛等称名用意具如前述忏悔者所有轻重自作教他见作随喜义须披悔前所犯惭愧慷慨衔悲满目若不蒙诲示则守死长苦具明法用如下忏悔篇述劝请者至诚求愿诸佛观诸众生巨细无异望得从愿莫舍寿命愿住多劫度脱众生随喜者他人作福心生欢喜也回向者回诸福德向无上道發愿者愿是能引行是起作若有愿无行愿则虚若有行无愿行则由有行故愿不虚愿行相扶证果不虚故忏悔罪中亦兼有愿愿于今身偿不恶道受即是通明也自外临时准用可思

通会部第五

述曰今此所叙威容相状中边时俗各有异仪随国行之以敬为本此乃初心非学不解故须委历用晓未闻久行硕德固非所望然中天虔敬振旦不同彼则拜少而绕多此则拜多而绕少彼则肉袒露足而为恭此则巾屦备整而称敬诚道俗之殊容乃方土之异等但自审详仪临时缓急若容与朝觐则三业殷勤时序怱切则四支削略斯并行藏在要智出不思足使加敬尽彼我通意者也故出曜经曰有信士威仪有出家威仪有大道人威仪有小道人威仪由是善行趣道之基故生善处以此文证明知归信威仪入道之始不可隐略故序以命之

如俗中周礼有九品之拜出自太祝之斯非内教然礼贵从俗故也一曰稽首拜谓臣拜君之拜也稽训为稽(计奚切)文稽留停头至地少久也曰顿首拜谓平敌者如诸侯相拜也即以头向下虚摇而不至地也三曰空首拜此君答臣下之一拜也即以头至手所谓拜手也四曰振动拜谓敬重之颤栗动变之拜也五曰吉拜而后稽颡齐缞不杖以下也言吉者此殷之凶拜也周以其与吉拜顿首相近故谓之吉拜即先作稽首拜后作稽颡是额也以额触地无容仪也六曰凶拜谓稽颡而后顿首拜谓三年服者拜也七曰奇拜谓先屈一膝即今时所谓雅拜也一说奇拜但一拜以答臣下之拜也八曰褒拜褒谓为报报拜者再拜是也又云褒拜今时持节之拜也即再拜于神与尸也九曰肃拜谓但俯下手今时揖者是也亦指妇人拜又肃拜或至三也空首奇拜唯一余则再拜之也上并俗礼正文郑康成依位释之如此今据内教以礼敬为初大略为二即身心也佛法以心为其本身为其末故须菩提静观室内如来叹为礼见于法身莲华色尼初至宝阶如来毁为拜于化佛故知静处思微念念趣道观形鉴貌新新在俗能所未免相见齐生我倒现前即为障道故佛约此而分身心敬也如能即色缘空观境心造纷纷集起不无染净知识妄念未可清澄倒空时缘念斯绝今居凡地力极制御止得如斯念念自然渐能清净常起两观不得单行谓知尘无境是渐背俗谓知识亦无心是渐向真如此策修长时不已分分增明三祇方就也

又大慈经云佛告阿难南无佛者此是决定诸佛世尊名号音声故称言南无诸佛故过去有大商主将诸商人为摩竭大鱼欲来吞舟由三称南无佛名并皆免难鱼闻佛名以善心故舍身后世出家得道何况有人得闻佛名听闻正法亲于佛所种诸善根而不毕定利益

又十诵律佛语优波离称和南者是口语若曲身者是名心净若比丘礼时从座起偏袒右肩脱革屣右膝著地以两手接上座足礼述曰依经云和南者梵语也或云那谟婆南等此犹非正依本正云槃淡(唐言)我礼或云归礼归亦我之本情礼是敬之宗致也或云归命者义立代于南无也理事符同表情得尽俗人重南无而轻敬礼者不委唐梵之交译也况复加以和南诸佛迷之弥复大又南无者善见论翻为归命觉亦云礼大寿又和南者出要律仪翻为恭敬善见论翻为度我准此而言恭敬度我义通凡圣岂和南偏在尊师亦通上圣念救生也故经中来至佛所云南无无所著至真等正觉是名口业称叹如来德也

敷座部第六

述曰敬寻经律无敷坐具之文但云脱屣礼足今据事用理须坐具故四分律云为护身护衣护僧卧具故制畜坐具既为身衣明知须设又坐具之用本是坐时之具所以礼拜之中无其敷故如来将坐如常敷之准此比丘自敷而坐不合余人为敷今见西僧来至佛前礼者必褰裙以膝拄地合掌长跪口赞于佛然后顶礼此乃遗风犹在恭相可准行之今时僧尼至于佛前并令侍者为敷坐具益憍慢未是致敬之恭又至佛前贮立待席方始礼者此亦不可又在床上而设礼者此亦不敬如见尊长即须急拜安得觅席如见君王即须敬何得在床人王凡尊尚恭不高何况法王辄相伦拟虽有余救终成慢堕故三千威仪经云不得在座上礼也

仪式部第七

述曰此部別有五仪式第一明脱履者此为申极敬仪也如此土群臣朝谒之仪皆在殿庭履屦不脱有时上殿则剑履皆舍此古之法非始今仪天竺国中地多湿热以革为屣制令著之如见上尊即令脱却自余寒国随有履著行事之时脱足为敬若是白衣多著靴鞵为恭初入寺内不劳脱足若入佛堂得脱第一

第二明偏袒者依律云偏露右肩或偏露一肩或偏露一膊所言袒者谓肉袒也示从依学有执作之务俗中袖挟右袂便稳于事是也今诸沙门但出一肩仍有衫袄非袒露法如大庄严论云沙门释子者肩黑是也外道通黑沙门露右故有不同律中但有三衣通肩被服如见长老乃偏袒之设以衣遮名为偏袒一何可笑也故知肉袒肩露乃是立敬之极然行事之时量前为袒如在佛前及至师僧忏悔礼拜并须依前右袒为恭若至寺外街衢路行则须以衣覆肩不得露肉西国湿热共行不怪此处寒地人多讥笑故五分律云虽是我语于余方不清净者不行无过也

第三明呈恭者故律云当令一心合十指爪掌供养释师子或云叉手白佛者皆是敛容呈恭制心不令驰散然心使难防故制掌合而一心也今礼佛者多有指合掌不合或有指合而掌开良由心慢而情散也宁开指而合掌不得合指而开掌欲来求福反招慢过既知一心合掌之仪即须五体投地礼之故地持论云当五轮至地而作礼也

又阿含经云二肘两膝及顶至为五轮轮谓圆相五处皆圆能令上下回转生福转多名为轮也今有西僧礼拜之时多褰足露膝先下至地然后以肘按地两掌承空示有接足之相也若前尊跏趺不垂脚坐者随事而行不劳接足今见礼者二手捺地两足据后头不至地亦是乖慢既知五轮著地之仪即须知右膝胡跪之相经中多明胡跪胡跪𫏃斯并天竺敬仪不足可怪即是左右两膝交互跪地有所启请悔过仪也

第四明礼仪者声论云槃那寐者此云礼也智度论云礼法有三一是口礼(谓口云和南是名下礼也)二屈膝头不至地(此名中礼)三头顶至地(是名上礼)下者挹中者跪上者稽首菩萨礼佛有三一者悔过品二者随喜回向品三者请佛品问礼唯身业亦通三业耶答礼通三业五轮至地为除身业不善称扬名字歌赞佛德为除口业不善心常缘念若镜目前为除意业不善为对佛眼故须身礼为对天耳故须口唱为对他心故须意念由口业唱故闻慧得成由意业念故思慧得成由身业礼故修慧得成由身业礼故戒学得成由意业念故定学得成由口业唱故慧学得成上来所述且绮互明之若据通门三业之中三学并摄也

第五明邪正者源此礼法于齐代初有西国三藏厥号勒那睹此下凡居在边鄙不闲礼仪情同猴马悲心内溢为翻七种礼法文虽广周逐要出之从麁至细对麁为邪对细为正故阶级有七意存后三也

第一名我慢憍心礼者谓依次位心无恭敬恃尊自德无师仰意耻于下问咨受无所心无法据虽设拜心驰外境如碓上下空无所获一形所作无境住心轻生薄道徒劳无益外睹似恭内增慢惑犹如木人情不崇重五轮不具三业驰散是名慢憍礼也

第二唱和求名礼者虽非慢高心无净想粗正威仪身心诈恭见人身轻急礼人去堕心疲稍似恭顺片有相扶其福薄少非真供养良由口唱心散是名唱和礼也

第三身心恭敬礼者闻唱佛名便念佛身如在目前相好具足庄严晃曜心相成就感对佛身手摩其顶除我罪业是以形心恭敬无有异念供养恭敬情无厌足心想现前专注无昧导利人天为上为最功德虽大犹未是智后多退没是名身心礼也

第四發智清净礼者良由达佛境界境界慧心明利深知法界本无有碍由我无始顺于凡俗非有有想非碍碍想今达自心虚通无碍故行礼佛随心现量礼于一佛即礼一切佛一切佛即是一佛以佛法身体通用融故礼一拜遍通法界如是香华种种供养例同于此法僧加敬我亦同然虽三相別性理无殊故三乘名异解脱体同故知一礼则一切礼一切礼则一礼如是三宝既能通达一切三界六道四生同作佛想供养礼拜自净身心荡荡无障念佛境界心心转明一拜一起为尊为胜即是净业无穷果报无限是名發智礼也

第五遍入法界礼者良由行者想观自己身心等法从本已来不离法界不在诸佛身外亦不在诸佛身内亦不在我外亦不在我内自性平等本无增减今礼一佛即遍通诸佛所有三乘位地无漏我身既遍随佛亦遍乃至法界空有二境依正两报庄严供具无问行财随缘遍满不离法界随心无碍并荐供养随喜顶礼如一室中悬百千镜有人观镜镜皆像现佛身清净明逾彼镜迭相涉入镜无不照影无不现此则摄他为总入他为別一身既尔乃至一切法界凡圣之身及供养之具皆助随喜悉同供养有目者见无目者不睹如此行学法界轨门大有利益故地持论有现前供养不现前供养不现前供养胜现前供养以难成故既知我身在佛身内如何颠倒妄造邪业不生愧耻又诸佛德用既齐名号亦等随称何名名无不尽如称一释迦名礼召一切诸佛无不备周如西云释迦此云能仁岂有一佛非能仁也西云阿弥陀此云无量寿岂有一佛非长寿也西云弥勒此云慈氏岂有一佛非慈氏也故智度论云一佛胜能等一切佛胜能一切佛胜能等一佛胜能设一切佛不化众生但一佛化生即功归法界德用遍周是名遍入法界礼也

第六正观修诚礼者此明自体自身佛不缘他境他身佛何以故一切众生自有佛性平等本觉随顺法界缘起炽然但为迷故唯敬他身己身佛性妄认为恶纵修此行常为偏倒若知己身极恶无佛性者纵敬他身终成无益众生迷惑虽發微善唯将法界供具供养他身无始已来未曾将一灯一香一礼一喰供养己身佛性若能反照本觉则解脱有期故维摩经云如自观身实相观佛亦然又云不观佛不观法不观僧以见自身他身平等正法性故己心清净即是自性住佛性随力修明是引出佛性三祇果圆即是至得果佛性若据妙达唯局大圣若论下凡虽未顿修不得不解如涉远道要借自身欲见佛性要观己佛法僧亦尔体同无二是名正观礼也

第七实相平等礼者大意同犹存有礼有观自他两异今此一礼无自无他凡圣一如同用融如如平等古今无別若见佛可尊可敬即见凡可卑可慢若起此心还成僻执故般若经云是法平等无有高下是名阿耨菩提以实相离念不可以心取不可以相求不可以礼敬不可以慢去高下离尊卑静乱一原恭怠齐固安心此意是名平等礼也故文殊礼文云不生不灭故敬礼无所观此之一礼凡夫浅识恐闻反谤上智之人内行平等外顺修敬内外合宜是名平等礼也

又增一阿含经世尊所说偈言

若欲礼佛者  过去及当来
说于现在中  当观于空法
若欲礼佛者  过去及当来
现在及诸佛  当计于无我
善业以先礼  最初无过者
空无解脱门  此是礼佛义
若欲礼佛者  当来及过去
当观空无法  此名礼佛义

颂曰

稽首三宝  归诚十方  瞻仰尊敬
益福除殃  机路异色  慈诱同芳
隐显相發  化应无彊  虽生兹土
感赴殊乡  观礼欣庆  福祚弥长
法性无二  纵隔何伤  虔诚一拜
周遍难量

感应缘(略引一验)

唐左监门校尉冯翊李山龙以武德中暴亡而心上不冷如掌许家人未忍殡敛至七日而苏自说云当死时被冥收录至一官曹厅事甚宏壮广大庭内有囚数千人或枷锁或杻械皆北面立满庭中吏将山龙至厅下天官坐高床侍卫如王者山龙问吏此何官吏曰是王也山龙前至阶下王问汝生平作何福业山龙对曰乡人每设斋讲常施物同之王曰汝身作何善业山龙曰诵法华经两卷王曰大善升阶既升厅上东北间有一高座如讲座者指座谓山龙曰可升此座诵经山龙奉命至侧王即起立曰请法师升座山龙升座讫王乃向之而坐山龙开经曰妙法莲华经序品第一王曰请法师山龙即下座复立阶下顾庭内囚已尽无一人在者王谓山龙曰君诵经之福非唯自利乃令庭内众囚皆以闻经获免岂不善哉今放君还去山龙拜辞行数十步王复呼还谓吏曰可将此人历观诸狱吏即将山龙东行百余步见一铁城甚广大上屋覆其城城傍多有小窓或大如小盆或如盂见诸男女从地飞入窓中即不复出山龙怪问吏曰此是大地狱中多有分隔罪计各异此诸人者各随本业赴狱受罪耳山龙闻之悲惧称南无佛请吏求出至院门见一大镬火猛汤沸傍有二人坐睡山龙问之二人曰我罪报入此镬汤蒙贤者称南无佛故狱中诸罪人皆得一日休息疲睡耳山龙又称南无佛吏谓山龙曰官府数移改今王放君去可白王请抄若不尔恐他官不知复追录君山龙即谒王请抄王命纸书一行字付吏曰为取五道等署吏受命将山龙更历两曹各厅事侍卫亦如此王之遣吏皆取其官署各书一行讫付山龙龙持出至门有三人谓山龙曰王放君去可不少多乞遣我等山龙未言吏谓山龙曰王放君不由彼彼三人者是前收录君使一人是绳主当以赤绳缚君者人是棒主当以棒击君头者一是袋主当以袋歙君气者见君得还故乞物耳山龙惶惧谢三人曰愚不识公请至家备物但不知何处送之三人曰于水边若树下烧之山龙吏送归家见亲眷正哭经营殡具山龙入室尸傍即苏后日剪纸作钱帛并酒食自送于水边烧之忽见三人来谢曰蒙君不失信重相赠遗愧荷言毕不见山龙自向总持寺主说寺主传向临说(右一验出冥报记也)

法苑珠林卷第二


校注

二十【大】二十八【明】 (此有部)二十二字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 常【大】*恒【宋】【元】【明】【宫】* 堕【大】*惰【宋】【元】【明】【宫】* 对【大】封【宋】【元】【明】【宫】 戆【大】憃【宋】【元】【明】【宫】 适悲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 欻【大】歘【宋】忽【元】【明】 蹶【大】阙【宋】【元】【明】【宫】 多无【大】无多【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 相【大】想【宋】【明】【宫】 铄河【大】烁恒【宋】【元】【明】【宫】 船【大】舡【元】 舍【大】舍浮【宋】【元】【明】 以【大】于【明】 轻【大】轮【宋】【元】【明】 第三【大】〔-〕【明】 万【大】百【宋】【元】【明】【宫】 台【大】座【宋】【元】【宫】 法佛【大】〔-〕【宋】【元】【明】 如【大】〔-〕【宫】 上【大】土【宋】【元】【明】【宫】 明【大】明住【宋】【元】【明】【宫】 亲【大】〔-〕【宫】 尚【大】上【元】【明】 名【大】名神名【宋】【元】【明】【宫】 照【大】普照【宋】【元】【明】【宫】 似【大】〔-〕【宋】【元】【明】 佛【大】诸佛【宋】【元】【明】【宫】 城【大】城来【宋】【元】【明】【宫】 上【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 月【大】日【宋】【元】【明】【宫】 恐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 叹【大】*难【宋】【元】【明】【宫】* 忘【大】念【明】 骂【大】言【宋】【元】【明】 侍御【大】〔-〕【宫】传御【宋】【元】【明】 丈夫【大】*夫人【宫】* 容【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*丈【宋】*【元】*【明】* 夫【大】天【元】 丐【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 慈【大】恋【宋】【元】【明】【宫】 民【大】庶【宋】【元】【明】【宫】 之布施不得自【大】施莫【宋】【元】【明】【宫】 罗【大】罗越【宋】【元】【明】 第四【大】〔-〕【明】 相【大】祖【宋】【元】【明】【宫】 信【大】殷【宋】【元】【明】【宫】 造【大】远【宋】【元】【明】【宫】 析【大】祈【宫】 孤【大】孤由有愿故行不孤【宋】【元】【明】【宫】 不【大】不入【宋】【元】【明】【宫】 通会【大】会通【明】 第五【大】〔-〕【明】 振【大】震【明】 但【大】且【宋】【元】【明】【宫】 仪【大】威仪【宋】【元】【明】【宫】 哀【大】衷【宋】【元】【明】 宫【大】官【宋】【元】【明】【宫】 切【大】反【宋】【元】【明】【宫】 文【大】久【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】者【明】 颤【大】战【宋】【元】【明】【宫】 而【大】拜而【宋】【元】【明】【宫】 齐【大】斋【宋】【元】【明】【宫】 是【大】颡是【宋】【元】【明】【宫】 又【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 化【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 起【大】趣【宋】【元】【明】【宫】 倒【大】到【明】 毕【大】必【明】 笑【大】哭【宫】 南【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 第六【大】〔-〕【明】 之【大】文【宋】【元】【明】【宫】 准【大】唯【元】 益【大】葢【宋】【元】【明】【宫】 贮【大】伫【宋】【元】【明】【宫】 拜【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 救【大】敬【宋】【元】【明】【宫】 慢堕【大】惰慢【宋】【元】【明】【宫】 第七【大】〔-〕【明】 庭【大】廷【宋】【元】【明】【宫】 靴鞵【大】𫖇鞋【宋】【元】【明】【宫】 第一【大】也【明】 挟【大】狭【宋】【元】【明】【宫】 指【大】掌【宋】【元】【明】【宫】 掌【大】指【宋】【元】【明】【宫】 情【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 而【大】如【宫】 欲【大】本欲【宋】【元】【明】【宫】 福【大】福却【宋】【元】【明】【宫】 至【大】名【宋】【元】【明】【宫】 胡【大】下同𧿟【宋】【明】【宫】䠒【元】下同 明【大】闻【宫】 跽【大】跪【宋】【元】【明】【宫】 口【大】曰【宋】 憍【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 虽【大】虽有【宋】【元】【明】【宫】 崇【大】殷【宋】【元】【明】【宫】 慢憍【大】我慢【宋】【元】【明】【宫】 慢高【大】高慢【宋】【元】【明】【宫】 堕【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 境界【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 通用【大】用通【宋】【元】【明】 不【大】亦不【宋】【元】【明】【宫】 迭【大】递【宋】【元】【明】【宫】 惑【大】倒【宋】【元】【明】【宫】 故【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 是【大】即是【宋】【元】【明】【宫】 体同【大】同体【宋】【元】【明】【宫】 前【大】前前【宋】【元】【明】【宫】 同用【大】用同【宋】【元】【明】【宫】 情【大】惰【宋】【元】【明】【宫】 门【大】佛【宋】【元】【明】【宫】 彊【大】疆【明】【宫】 家【大】至【宫】 升【大】*升【宋】【元】【明】【宫】* 指【大】措【元】 下【大】止【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即止【宋】【元】【明】【宫】 内【大】内向【宋】【元】【明】【宫】 盌【大】椀【宫】 谒【大】诣【宋】【元】【明】【宫】 遣【大】违【宋】遗【元】【明】 彼【大】后【明】 人【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 歙【大】吸【宋】【元】【明】【宫】 诺【大】许诺【宋】【元】【明】【宫】 室【大】至【宋】【元】【明】【宫】 也【大】〔-〕【明】 十【大】十八【明】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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