法苑珠林卷第八十七

受戒篇第八十(此有七部)

  • 述意部
  • 劝持部
  • 三归部
  • 五戒部
  • 八戒部
  • 十善部
  • 三聚部

述意部第一

夫三界无安犹如火宅拔苦与乐必须崇戒经喻多种且述三五能涉远路喻之脚足胜持一切喻之大地生长万物喻之时雨善疗众病喻之良医能消饥渴喻之甘露接济沈溺喻之桥梁运度大海喻之浮囊照除昏暗喻之灯光防非止恶喻之戒善归趣解脱籍尸罗庄饰法身喻之璎珞如是之喻亦有无量岂不敬之励意奉持也

劝持部第二

如涅槃经云欲见佛性证大涅槃必须深心修持净戒若毁净戒是魔眷属非我弟子又大品经云我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身况能成就众生净佛国土具一切种智又萨遮尼揵子经云我若不持戒乃至不得疥疠野干身何况当得功德之身又华严经偈云

戒是无上菩提本  应当具足持净戒
若能坚持于禁戒  则是如来所赞叹

又月灯三昧经佛说偈言

虽有色寿及多闻  若无戒智犹禽兽
虽处卑下少闻见  能持净戒名胜士

又遗教经云戒是正顺解脱之本又持此戒得生诸禅定又奉此戒是汝大师若我住世无异此也又智度论云若求大利当坚持戒如惜重宝如护身命以戒是一切善法住处又如无足欲行无翅欲飞无船欲济是不可得若无净戒欲得妙果亦复如是若弃舍此戒虽复山居服药食草与禽兽无异若能持戒香闻十方名声远布天人爱敬所愿皆得持戒之人寿终之时刀风解身筋脉断绝心不怖畏又地持论云三十二相无差別因皆持戒所得若不持戒尚不得下贱人身况复大人相报又成实论云道品楼观以戒为郭禅定心城以戒为柱要佩戒印得入善众又萨婆多论云佛告比丘戒有四义故毁者重于余经一戒是佛法平地万善由之生长二一切佛子皆依戒住若无戒者则无所依一切众生由戒而有三戒是趣涅槃之初门若无戒者则无由得入泥洹城四戒是佛法璎珞能庄严佛法也又何故律初集以胜故秘故但诸契经不择时人说而得名经律则不尔唯佛自说要在僧中故胜也又依涅槃经云如圆护持戒乃至没命终不故犯佛说喻云如一罗刹随度海者总乞浮囊度者答言宁杀身命浮囊叵得罗刹复言不肯全施见惠其半彼人尔时亦不施与如是展转乞微尘许彼人尔时乃至微尘亦不施与菩萨摩诃萨持禁戒时亦复如是烦恼罗刹教化菩萨令犯四重护余轻者菩萨不随劝犯僧残菩萨不许劝犯波逸提菩萨不肯劝犯提舍尼菩萨不肯劝犯突吉罗菩萨不随故经云菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗敬重坚固等无差別作是愿言宁以此身投于炽然猛火深坑终不毁犯三世诸佛禁戒与居士女等而行不净复作是愿宁以热铁周匝缠身终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服复作是愿宁以此口吞热铁丸终不敢以破戒之口食于信心檀越饮食复作是愿宁卧此身大热铁上终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具复作是愿宁以此身受三百𫓴终不敢以破戒之身受信心檀越医药复作是愿宁以此身投热铁镬终不敢以破戒之身受信心檀越房舍复作是愿宁以铁椎打碎此身令如微尘终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜复作是愿宁以热铁挑其两目不以染心贪视好色宁以铁锥遍耳不以染心听受诸声宁以利刀割去其鼻不以染心贪著诸香宁以利刀割去其舌不以染心贪著美味宁以利斧斩斫其身不以染心贪著诸触何以故以是因缘能令行者堕于地狱饿鬼畜生又發愿言菩萨护持如是诸禁戒已悉以施与一切众生愿令众生得清净戒析戒不退戒随顺戒毕竟戒具足成就波罗蜜戒菩萨摩诃萨修持如是清净戒时即得住于初不动地

述曰菩萨既能如是坚持禁戒得不退果今劝道俗有能仰慕者从受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒如二百五十戒五百戒等悉能圆护是真佛子开佛性门入涅槃道

又十轮经云或有戒坏见不坏于圣道中堪任法器四句分別思意可知故涅槃经云于乘缓者乃名为缓于戒缓者不名为缓亦有四句分別可知又辩意长者子经云佛为辩意长者子要有五事行得生天以偈颂曰

不杀得长寿  无病常解脱
一切受天位  身安光影至
不盗常大富  自然钱财宝
七宝为宫殿  娱乐心常好
男女俱不婬  身体香洁净
所生常端正  德行自然明
不欺口气香  言语常聪明
谈论不吃蹇  所说众奉用
酒食不过口  无有误乱意
若当所生处  天人常奉侍
若其寿终后  二十五神
五福自然来  光影甚炜烨

又大庄严论云昔有旃陀利家生其七男六兄并得须陀洹道唯小者故处凡夫母人旃陀利身得阿那含果兄弟七人尽持五戒彼国常仪栴陀利行杀国中男女犯杀盗婬及余重罪尽使旃陀利杀之时国王召彼大兄言有应死之徒汝行杀之其拜自陈特愿弘恕我受五戒守身谨慎乃至蚁子亦不敢杀不能为非宁自杀身不敢犯戒时王奋怒勅市杀之复白王言身是王民心是我心恣王欲杀杀心不得仰从王命即令枭首次召诸弟五人皆受戒不敢行杀王嗔恚盛便杀之次复召小母子俱来王见母来倍复嗔怒前杀六子母不送行今召小子何故便来母曰愿听微言以自宣理前六子者尽得须陀洹道正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛发今此小子处在凡夫身虽修善未蒙道法是故念子既未得道或能失意畏王教令自惜形命毁戒行杀身坏命终入大地狱怜念子故是以送来王复问母前死六子尽得须陀洹道耶答曰尽得王复问母母得何道答曰得阿那含道王闻斯语自投于地称怨自责我造罪根坐不安席即自严办香油酥薪取六死尸而阇维之为起六偷婆与之供养日三忏悔复出财货给彼老母至于斋日数数忏悔望得罪薄免于地狱故涅槃经云须陀洹果虽生恶国以道力故犹故持戒不起杀盗婬两舌饮酒等过

又杂宝藏经云昔有尊者阿罗汉字祇夜多佛时去世七百年后出罽宾国时罽宾国有一恶龙名阿利那数作灾害时有二千罗汉各尽神力驱遣此龙令出国界其中有百罗汉以神通动地又有五百人放大光明复有五百人入禅定经行诸人各尽其神力不能使动时尊者祇夜多最后往到龙池所三弹指言龙汝今出去不得此住龙即出去不敢停住尔时二千罗汉语尊者言我与尊者俱得漏尽解脱法身悉皆平等而我等各各尽其神力不能令动尊者云何以三弹指令龙远入大海也于时尊者答言我凡夫已来受持禁戒至突吉罗等心护持如四重无异今诸人者所以不能动此龙者神力不同故不能动

又贤愚经云时有乞食比丘持戒清洁有一沙弥弟子护持禁戒没命不犯有优婆塞长请其师日別送食就处供养时优婆塞合家良贱竝外作客唯留一女守舍忘不送食尔时尊者日时恐晚即告沙弥汝往取食沙弥善摄威仪到家打门女问是谁答言沙弥为师迎食女心欢喜我愿遂矣即与开门是女端正容貌殊妙年始十六欲火烧于沙弥前作诸妖媚摇眉顾影现染欲相沙弥见已念言此女为有风病颠狂病耶是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶坚摄威仪颜色不变时女即便五体投地白沙弥言我常愿者今已时至常于汝欲有所陈未得静便想汝于我亦常有心当与我愿我此舍中多有珍宝如毘沙门天宫宝藏而无有主汝可屈意为此舍主我为汝婢供给使令必莫违我满我所愿沙弥心念我有何罪遇此恶缘我今宁舍身命不可毁破禁戒又复思惟我若逃突女欲心盛舍于惭愧走外牵捉及诽谤我街陌人见不离污辱我今当于此处舍命方便语言牢闭门户我入一房作所应事女即闭门弥入房关橝门户得一剃刀心甚欢喜脱身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃处自立誓愿我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨亦不舍戒行正为持戒舍此身命愿所往生出家学道净修梵行尽漏成道即刎颈死血流污身时女怪迟趋户看之见户不开唤无应声方便开户见其已死失本容色欲心寻息惭结懊恼拔头发分裂面目婉转灰土之中悲呼泣泪迷闷断绝其父会还打门唤女女默不应父怪其静使人蹋开视之见女如是即问女言汝何尔耶女默不答心自思惟我若实对甚可惭愧若言沙弥毁辱我者则谤良善当堕地狱受罪无极不应欺诳即以实答具述前缘父闻女言心无惊惧即告女言一切诸法皆悉无常汝莫忧惧即入房内见沙弥身血皆赤如旃檀即前作礼赞言善哉护持佛戒能舍身命载死沙弥至平坦地积众香木阇毘供养王即请师广为大众说微妙法一切见闻皆發道心

三归部(此有六部)

  • 述意部
  • 功能部
  • 神卫部
  • 归意部
  • 受法部
  • 得失部

述意部第一

夫三宝应化随机感益一音演说各得类解故论云归依佛者谓一切智五分法身也归依法者谓灭谛涅槃也归依僧者谓诸贤圣学无学功德自他身尽处也即自他惑灭所无之处故云尽处也故般若经云一切圣人皆以无为法得名无为即无漏之別因也由此三宝常住于世不为世法之所𣣋慢以称宝也如世珍宝为生所重今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰故名三归也

功能部第二

如希有校量功德经云尔时长老阿难向佛而作是言若善男子善女人能如是言我今归依佛归依法归依僧得几所功德我实未解唯愿如来分別演说令诸众生得正知见

尔时世尊告阿难言谛听善思念之吾当为汝分別解说假使满阎浮提须陀洹人其有善男子善女人满一百年持于世间一切所有娱乐之具尽给施与复以四事具足供养乃至灭度之后收其舍利起七宝塔同前供养于意云何得福多不阿难白佛甚多世尊佛言不如善男子善女人以淳净心作如是言我今归依佛法僧所得功德于彼福德百分不及一千分万分乃至算数譬喻所不能及佛告阿难假使满西瞿陀尼斯陀含人二百年如前供养亦不可及假使满东弗婆提阿那含人满三百年如前供养亦所不及假使满北方欝单越满中阿罗汉满四百年如前供养亦所不及假使满四天下辟支佛满十千年如前供养亦所不及假使满三千大千世界诸佛如来若有善男子善女人二万岁中如前供养虽得无量无边不可算数福德犹不如有人以淳净心作如是言我今归依佛归依法归依僧所得功德胜前百倍千倍万倍不可算数言辞譬类所能知及

尔时世尊复告阿难若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟乃至一弹指顷能受十善受已修行以是因缘得无量无边功德若复有人能一日一夜受八戒斋已如说修行所得功德胜前福德千倍万倍百千万倍乃至算数譬喻所不能及若能受持五戒尽其形寿如说修行所得功德胜前福德百倍千倍万倍亿倍非算数譬喻所能知及若复有人受沙弥戒沙弥尼戒复胜于前若复有人受式叉摩那戒复胜于前若复有人受比丘尼大戒复胜于前若复有人尽形寿受大比丘戒修行不缺复胜于前阿难闻说三归依处乃至尽寿获大功德叹未曾有是经微妙不可思议明甚深义功德广大难可挍量是故佛言名为希有希有经汝当奉行又善生经云若人受三自归所得果报不可穷尽如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽受三归者其福过彼不可胜计

又校量功德经云四大洲中满二乘果有人尽形供养乃至起塔不如男子女人作如是言我某甲归依佛法僧所得功德不可思议以诸福中唯三宝胜故若起谤毁获罪无边以善恶例同故耆域调达俱出佛血由心善恶致同劫寿苦乐有异

又杂阿含经云与须达令受三归终生天上有怀妊者为其胎子受三自归生已后有知见复教三归设有奴婢客人怀妊生子亦如是教若买奴婢能受三归及以五戒然后买之不能不买乃至乞贷举息要受三归然后与之若有施三宝物者从世尊闻称名呪愿乃得生天佛言善哉如来有无上知见审知方便皆得生天故知三归功力最大不得不受又法句喻经云昔者天帝释五德离身自知命尽当下生世间在陶作家受驴胎自知福尽甚大愁忧自念三界之中济人苦厄唯有佛耳于是驰往佛所稽首作礼伏地志心三自归命佛法圣众未起之间其神忽出便至陶家驴母腹中作子时驴自解走瓦坏间破坏坏器其主打之寻时伤胎其神即还入故身中五德还备复为天帝佛三昧觉赞言善哉天帝能于殒命之际归命三尊罪对已毕不更勤苦尔时世尊以偈颂曰

所行非常  谓兴衰法  夫生辄死
此灭为乐  譬如陶家  埏埴作器
一切要坏  人命亦然

帝释闻偈知无常之要达罪福之变解兴衰之本尊寂灭之行欢喜奉受得须陀洹道又僧护经云尔时世尊告僧护比丘汝于海中所见龙王由闻法故虽受龙身命终之后生兜率天天中命尽得受人身弥勒出世作大长者财富巨亿为大檀越供养弥勒世尊及比丘僧四事具足是诸龙王犹尚能得如是功德况我弟子如法出家坐禅诵经三业具足必证涅槃尔时世尊无问自说云

归依佛者  得大吉利  昼夜心中
不离念佛  归依法者  得大吉利
昼夜心中  不离念法  归依僧者
得大吉利  昼夜心中  不离念僧

又旧杂譬喻经云昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经时有一天寿命垂尽有其七事为之应现一者项中光灭二者头上传饰华萎三者面色变四者衣上有尘五者腋下汗出六者身形瘦七者离本座即自思惟寿终之后当弃天乐下生拘夷那竭国受疥癞母猪复中作子甚预愁忧不知何计得免此罪有天语言今佛在此为母说经佛为三世一切之救唯佛能脱卿之重罪何不往归即到佛所稽首作礼未及發问佛告天子一切万物皆归无常汝素所知何为忧愁天白佛言虽知天福不可得久恨离此座当为母猪以是为毒人趣受身不敢为恐也佛言欲脱猪身当三自归言南无佛南无法南无比丘僧归命佛归命法归命比丘僧如是日三天从佛教晨夜自归于后七日天命寿尽来至维耶离国作长者子在母胞胎日三自归始生堕地亦跪自归其母娩身又无恶露母傍侍婢怖而弃走母亦深怪儿堕地语谓之荧惑意欲杀之退自念言我少子息若杀此儿父必罪我即具白长者所由父言止止此儿非凡人生百岁尚不晓归况儿堕地能自称佛好养视之无令轻慢儿遂长大七岁与其辈类于道边戏时佛弟子舍利弗目连适过儿傍儿言我和舍利弗等惊怪小儿能礼比丘儿言道人不识我耶佛于天上为母说经我时为天当下作猪从佛受教自归得人汝岂不知耶比丘禅亦寻知之即为呪愿因请佛及僧供养毕讫佛为说法父母及儿内外眷属应时皆得阿惟越致自归之福也

神卫部第三

依七佛经云三归有九神卫护行者其九是何

归佛有三神 一名陀摩斯那 二名陀摩婆罗那 三名陀摩流支 归法有三神 一名法宝 二名呵责 三名辩意 归僧有三神 一名僧宝 二名护众 三名安隐

又依灌顶经云佛在舍卫国与大众说法于是异道有一鹿头梵志来到佛所稽首作礼胡跪合掌白佛言久闻瞿昙名声远振令欲舍置异学受三自归并五戒法佛言善哉善哉梵志汝能舍置余道归命我者当自悔过生死之罪其劫无量不可称计梵志言诺受教即净身口意复作是言唯愿世尊施我法戒终身奉行不敢毁缺佛告梵志汝能一心更三自归已我当为汝及十方人勅天帝释所遣诸鬼神以护男子女辈受三归者梵志因问佛言何等是耶愿欲闻之开化十方诸受归者佛言如是灌顶善神今当为汝略说三十六

四天上遣神名弥栗头不罗婆(汉言善光)主疾病

四天上遣神名弥栗头婆诃娑(汉言善明)主头痛

四天上遣神名弥栗头娑逻波(汉言善力)主寒热

四天上遣神名弥栗头旃陀罗(汉言善月)主腹满

四天上遣神名弥栗头陀利奢(汉言善现)主痈肿

四天上遣神名弥栗头诃楼诃(汉言善供)主癫狂

四天上遣神名弥栗头伽娑帝(汉言善舍)主愚痴

四天上遣神名弥栗头志坭哆(汉言善寂)主嗔恚

四天上遣神名弥栗头提婆萨(汉言善觉)主婬

四天上遣神名弥栗头提波罗(汉言善天)主邪鬼

四天上遣神名弥栗头呵婆帝(汉言善住)主伤亡

四天上遣神名弥栗头不若罗(汉言善福)主塚墓

四天上遣神名弥栗头苾阇伽(汉言善术)主四方

四天上遣神名弥栗头伽丽婆(汉言善帝)主怨家

四天上遣神名弥栗头罗阇遮(汉言善王)主偷盗

四天上遣神名弥栗头修乾陀(汉言善香)债主

四天上遣神名弥栗头檀那波(汉言善施)主劫贼

四天上遣神名弥栗头支多那(汉言善意)主疫毒

四天上遣神名弥栗头罗婆那(汉言善吉)主五

四天上遣神名弥栗头三钵摩(汉言善山)主蜚尸

四天上遣神名弥栗头三摩陀(汉言善调)主注连

四天上遣神名弥栗头戾禘驼(汉言善备)主注复

四天上遣神名弥栗头波利陀(汉言善放)主相引

四天上遣神名弥栗头波利那(汉言善净)主恶党

四天上遣神名弥栗头虔伽地(汉言善品)主蛊毒

四天上遣神名弥栗头毘梨驮(汉言善结)主恐怖

四天上遣神名弥栗头支陀那(汉言善寿)主厄难

四天上遣神名弥栗头伽林摩(汉言善游)主产乳

四天上遣神名弥栗头阿留伽(汉言善愿)主县官

四天上遣神名弥栗头阇利(汉言善因)主口舌

四天上遣神名弥栗头阿伽驮(汉言善照)主忧恼

四天上遣神名弥栗头阿呵娑(汉言善生)主不安

四天上遣神名弥栗头婆和逻(汉言善至)主百怪

四天上遣神名弥栗头波利那(汉言善藏)主嫉妬

四天上遣神名弥栗头周陀那(汉言善音)主呪诅

四天上遣神名弥栗头韦陀罗(汉言善妙)主厌祷

佛语梵志是为三十六部神王此诸善神凡有万亿河沙鬼神以为眷属阴相番代以护男子女人等辈受三归者当书神王名字带在身上行来出入无所畏也辟除邪恶消灭不善梵志言诺唯天中天

归意部第四

如优婆塞戒经云长者善生言如佛先说有来乞者当先教令受三归依然后施者何耶云何名为三归佛言善男子为破诸苦断除烦恼受于无上寂灭之乐以是因缘受三归依如汝所问云何三归者谓佛法僧佛者能说坏烦恼因得正解脱法者即是坏烦恼因真实解脱僧者禀受破烦恼因得正解脱或有说言若如是即是一归是义不然何以故如来出世及不出世正法常有无分別者如来出已则有分別是故应当別归依佛如来出世及不出世正法常有无有持者如来出已则有持者是故应当別归依法如来出世及不出世正法常有无有受者如来出已则有受者佛弟子众能禀受故是故应当別归依僧正道解脱是名为法无师独觉是名为佛能如法受是名为僧若无三归云何说有四不坏信

又萨婆多论问云何为归云何为趣答曰归者是灭谛道谛少分趣者是口语复有说趣者能起口语心是也复有说信可此法是名为趣问曰归者为归色身为归法身耶答曰归法身若尔何故坏色身犯逆答曰色身是法身器故害得逆问归依佛者为独归一佛为通三世佛耶答曰诸佛同一法身故须通归不独归释迦佛指一佛为境發言之时理须通归余二法僧理亦通归问曰佛法境界尘沙无量何故但说三种不增不减耶答曰若废三从境境別尘沙若废境从三三归摄尽则该通法界

又大庄严经论云我昔曾闻有一比丘常被盗贼一日之中坚闭门户贼复来至扣门而唤比丘答言我见汝时极大惊汝可内手于彼窓中当与汝物贼即内手置于窓中比丘以绳系之于柱比丘执杖开门打之一下已语言归依佛贼以畏故即便随语归依于佛复打二下语言归依法贼畏死故复言归依法第三打时复语之言归依僧时畏故复言归依僧即自思惟今此道人有几归依若多有者必不见放身体疲痛即求出家有人问言汝先作贼造诸恶行以何事故出家修道答彼人言我亦观察佛法之利然后出家我于本日遇善知识杖打我三下唯有少许命在不绝如来世尊实一切智若教弟子四归依者我命即绝佛远见斯事故教比丘打贼三下使我不死是故唯说三归不说四归

受法部第五

依毘尼母论三归有五种一翻邪二五戒三八戒四十戒五大戒(五八十戒三归下依受文自別大戒三归者佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者有善来得戒者今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛今先受三归后始忏悔是名翻邪三归故智度论云始三归后始忏悔若久来信佛不须先受三归但依五戒八戒三归先忏悔已后受三归然后说戒相)依智度论正欲受时具修威仪一出家人前戒师为说善恶两法令识邪正生其欣厌开托心神然后为授云

我某甲尽形寿归依佛归依法归依僧(三说)我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)初三归依竟即發善法次三结已唯有身口无教属己故萨婆多论云若淳重心受具教无教若轻慢心受但有其教无其无教(言教无教者犹是作无作戒也)

得失部第六

如萨婆多论问他人为求受归趣者是人为得不答或有得不得者如迦尸女痖不能言余人为受者得自若能言不得归戒也又依大集经云妊身女人恐胎不安先受三归已儿无加害乃至生后身心具足善神拥护问曰总別云何答曰二种皆得故善见论云受有两种一別受言我某甲归依佛归依佛竟(法僧亦尔)二总受者如前受者是也若师教言归依佛弟子答言不正云归依弗若师言佛弟子言弗不得成若师及弟子言俱不正者不成三归若师教言归依佛弟子答尔或言不出口逐师语不具又不称己名字并不成归或中边二国言音不同不相领解者不成若指事教解者得成如似夷人好乐杀生戒师手执其刀用拟畜生汝自今已去更不得如此杀汝能持不胡夷颔头答言好亦得成受戒

问曰先后云何答曰如萨婆多论云若弟子先称法后称佛不成三归以三宝位差別故若愚痴无所晓知不是恶心说不次者自不得罪亦成三归若先知解故倒说者得罪亦不成三归问曰对趣云何答曰如萨婆多论云趣通五道皆得三归除重地狱自外山间树下空野海边轻系地狱皆得成归无受戒法又成实论问曰余道众生得戒律仪不答曰经说诸龙亦得受一日戒故知得有又善见论云龙神等得受三归五戒不答曰如萨婆多论说龙畜等以业报无所知晓故不成受除经中说得受八斋但增其善不得斋也又如四分律说龙得三归者如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也虽律中龙神得受三归者此并知解人语识其意趣方与受戒自外愚痴猪羊䗍蛤等并不發归

问曰渐顿云何答曰如依萨婆多论渐顿俱不得

问曰若尔何故经论云有一语二语优婆塞等答曰此是制前制后不得问得从一二三人各受一不得

问曰得一年二年受不答曰随日多少受皆得也

法苑珠林卷第八十七


校注

八十七【大】一百四【明】 七【大】七之一【明】 (此有部)二十五字【大】〔-〕【明】 第一【大】〔-〕【明】 照【大】能【宋】【元】【明】【宫】 籍【大】借【宋】【元】【明】【宫】 第二【大】〔-〕【明】 疠【大】癞【宋】【元】【明】〔-〕【宫】 刀风【大】风刀【明】 猛【大】盛【宋】【元】【明】【宫】 搀【大】劖【明】 剌【大】刺【宋】【元】【明】【宫】 从【大】纵【宋】【元】【明】【宫】 轮【大】轻【宋】【宫】 要【大】说要【宋】【元】【明】【宫】 蹇【大】謇【明】 迎【大】护【宋】【元】【明】匹【宫】 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 便【大】使【宋】【元】【明】【宫】 子【大】弟【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【宫】 子【大】者【宋】【元】【明】【宫】 得【大】得圣【宋】【元】【明】【宫】 我造【大】造我【宋】【元】【明】【宫】 酥【大】苏【宋】【明】【宫】 夜【大】〔-〕【宋】【宫】 此住【大】住此【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 常【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 弥【大】门【元】 剃【大】小【宋】【元】【明】【宫】 尚【大】上【宋】【元】【宫】 拔【大】灭【宋】【元】【宫】搣【明】拔=灭【明】 婉【大】宛【宋】【元】【明】【宫】 门【大】门门【宋】【元】【明】【宫】 污【大】流污【宋】【元】【明】【宫】 赤【大】赤由【宋】 旃【大】*栴【宋】【元】【明】【宫】* 王【大】父【宋】【元】【明】【宫】 (第三部)二十四字【大】〔-〕【明】 三【大】二【宋】【元】【宫】 部第一【大】〔-〕【明】 𣣋【大】陵【宋】【元】【明】【宫】 部第二【大】〔-〕【明】 二【大】三【宋】【元】【明】【宫】 所【大】不【明】 挍【大】格【宋】【元】【明】【宫】 四大【大】有四【宋】【元】【明】四有【宫】 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宫】 令【大】含【宋】【元】【明】【宫】 生【大】子生【宋】【元】【明】【宫】 知【大】正知【宋】【元】【明】【宫】 志【大】至【宋】【元】【明】【宫】 神【大】命【宋】【元】【明】【宫】 瓦【大】凡【宫】 备【大】福【宋】【元】【明】【宫】 来【大】〔-〕【明】 始【大】如【宋】【元】【明】【宫】 娩【大】免【宋】【元】【明】【宫】 目【大】目乾【宋】【元】【明】目健【宫】 南【大】尚【宋】【元】【明】【宫】 即【大】即入【宋】【元】【明】【宫】 禅【大】禅定【宋】【元】【明】【宫】 部第三【大】〔-〕【明】 胡【大】𧿟【宋】【元】【宫】互【明】 令【大】今【宋】【元】【明】【宫】 汉【大】*此【明】* 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宫】* 娑【大】婆【元】【明】 坭【大】抳【宋】【元】【明】[打-丁+左]【宫】 提婆【大】菩提【宋】【元】【明】【宫】 欲【大】欲【宋】【元】【明】【宫】 术【大】衍【元】【明】 债【大】责【宫】 温【大】瘟【明】 耶【大】那【宋】【元】【明】【宫】 放【大】哉【宋】【明】【宫】 结【大】语【元】【明】 驮【大】陀【明】 因【大】国【宋】【元】【明】【宫】 生【大】言【宋】【元】【明】【宫】 至【大】主【宋】【元】【明】【宫】 波【大】汝【元】【明】 河【大】恒【宋】【元】【明】【宫】 出入【大】入出【明】 唯【大】〔-〕【明】 部第四【大】〔-〕【明】 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 害【大】害即【宋】【元】【明】 问【大】问曰【明】 指【大】缘【宋】【元】【明】【宫】 悑【大】怖【宋】【元】【明】【宫】 窓【大】*向【宋】【元】【明】【宫】* 时【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 杖【大】杵【宋】【宫】 部第五【大】〔-〕【明】 来【大】秉【宋】 邪【大】耶【宋】【元】【宫】 今【大】令【宋】【元】【明】【宫】 始【大】受【宋】【元】【明】【宫】 一【大】〔-〕【明】 托【大】拓【明】 教【大】我【宋】【元】【明】【宫】 部第六【大】〔-〕【明】 趣【大】趋【宋】【元】【明】【宫】 答【大】答言【宋】【元】【明】【宫】 逐【大】遂【宋】【元】【明】 颔【大】撼【宋】【明】 归【大】归不【宋】【元】【明】【宫】 曰【大】〔-〕【宫】 八十七【大】一百四【明】
[A1] 析【CB】折【大】(cf. T12n0374_p0433b24)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

法苑珠林(卷87)
关闭
法苑珠林(卷87)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多