○三十七支节诸骨。

【疏】前云骨髓。髓已前明。而加支节诸骨。若合者。但是一事。谓支节之骨。若开支节。自是一事。如节节支解等。即前列所无。

【疏】回向行中。言无系界者。即涅槃界。

【疏】言具那罗延支节大力者。如涅槃校量。(【钞】言具那罗延者。即涅槃北经第十一．南本第十现病品。因佛现卧。迦叶怪问。如来已离病恼。何故倚卧。便校量佛力云。十小牛力。不如一大牛力。十大牛力。不如一青牛力。十青牛力。不如一凡象力。十凡象力。不如一野象力。次四牙象。次雪山白象。次香山象。次青象。次黄象。次赤象。次白象。次山象。次优钵罗象。次芬陀利象。次一力士。次钵健提。次八臂那罗延。次十住菩萨一节之力。皆前前之十。不及后后之一。如前六重。故知佛力不可思议。)

【疏】言普照现身者。如净明镜。无不现故。余可知。

【疏】所为中。言得智者。智为万德之骨故。

○三十八施身皮。

【疏】引例中。清净藏菩萨。未见同名。智论十六中。如毒龙受一日戒。被剥五色皮。忍而施之。云云。言金脇鹿王者。智论。及菩萨本缘集经第三说。金脇鹿救于溺者。彼人背恩。告王取鹿。大例名同。而非施皮。(【钞】智论者。论云。问曰。已知尸罗相。云何波罗蜜。答曰。有人言菩萨持戒。宁自失身。不毁小戒。是为尸罗波罗蜜。如上苏陀摩王经中所说。不惜身命。以全禁戒。如菩萨本身。曾作大力毒龙。若众生在前。身力弱者。眼视便死。身力强者。气往而死。是龙曾受一日禁戒。出家求静。入林树间。思惟坐久。疲懈而睡。龙法睡时。复形如蛇。身有文䌽。七宝杂色。猎者见之。惊喜言曰。此乃希有难得之皮。献上国王以为服饰。不亦宜乎。便以杖按其头。以刀剥其皮。龙自念言．我力如意。倾覆此国。其如反掌。此人小物。岂能困我。今以持戒故．不计此身。当从佛语。于是自忍。眠目不视。闭气不息。怜愍此人．为持戒故。一心受剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地．时日大热。蜿转土中。欲趣大水。见诸小虫。来食其身。为持戒故。不复敢动。自思惟言。我今此身。以施诸虫。为佛道故。今以肉施．以充其身。后成佛时。当以法施。以益其心。如是誓已。身乾命终。即生第二忉利天上。尔时毒龙。即今我身释迦佛是。是时猎者提婆达多等六师是。诸小虫辈。释迦佛初转法轮八万诸天得道者是。菩萨护戒。不惜身命。决定不悔。其事如是。名尸罗波罗蜜。释曰。虽本明戒．正是施皮耳。菩萨本缘经。亦有此缘。其事更广。先为大龙。有大势力。或化身为人．与诸龙女。共相娱乐。至毗陀山幽邃之处。金翅欲食。欲来诸山碎坏．泉池令其枯涸。诸龙龙女。化为女人。来附此龙。龙为金翅说慈心法。令反本宫。后为诸龙说慈心法。亦令行慈。后舍諠就静。山间斋戒。多日困乏。暂卧止息。遂遇恶人。余同上智论。及菩萨本缘经者。经云。菩萨过去堕畜生中而为鹿身。两脇金色。脊似瑠璃。余处杂厕。种种难名。髀如砗磲。角如金精。其身庄严如七宝藏。身色光燄。如日初出。诸天敬重。为立名字。名金色鹿。善解人言。为诸群鹿。宣说正法。为大利益。下取意略引。至一河边。暴水泛溢。损坏树岸。见一溺人。投水救之。其人得济。白鹿王言。君即是我再生父母。何以报德。鹿王言。我无所须。以身皮妙。常恐人见。当默汝言。知恩之人．具多功德。不知恩者。多受苦报。此人背恩。还白王知。王即命驾。令此溺人。引至鹿所。鹿王正睡。有乌啄耳。觉已瞻望。见王兵已近。乃安抚群鹿云。王为我来。汝勿惊怖。寻至王所。溺者指言。此是鹿王。两手坠落。王见是事。下马诣鹿。鹿却慰王。令勿惊怖。我施一切众生无畏。王遂赞言。汝虽兽身。非实畜也。王语鹿言。既施一切众生无畏。为何令此溺人．两手堕落。鹿王答言。如人犯官重法。自招其咎。此人自作自受。非我使然。王便长跪。叉手白鹿。我从今日。长相归依。鹿白王言。若能尔者。愿赐此人无畏。如赤子想。此人必堕地狱。故可怜愍。王益称敬。愿长为弟子。普施诸鹿。令得无畏．敕令国内．不得游猎杀害众生。广如彼说。更有九色鹿经。事缘一同。但云九色。又王夫人夜梦托病。王为求之。许分半国。贪利见王。言知鹿处。当即面癞。后结会云。鹿即我身是。王即父王。夫人即先陀利。乌即阿难。溺人即调达。余皆同也。释曰。金色义同。非正舍皮．云大例相似。)

【疏】愿中。云相好皮者。谓金色等。(【钞】相好者。相谓三十二相中第十五．身皮金色。好者。八十种好中第十六。世尊身皮。润滑柔软。光悦鲜净。尘垢不著。故疏云等。)所为云净佛刹者。皮为外相故。

○三十九施手足指。

【疏】回向十愿。纤长者量。(【钞】纤长者。直就事说。若约相好．纤长是相。即三十二中第三相。)𦟛圆者形。(𦟛圆是第二好。)赤铜者色。(赤铜是第一好。)能摄者力。此以智为指。(能摄者。持法界故。亦第五十三好。)随好者妙。言十力者。随一一指。能持一切世界等。(随好者。总指。由此一句。故別名云为力为色等。亦瑜伽二十指皆殊妙。为二十随好也。)齐等者。不參差。(齐等者不參差。即第三随好。云各等无差。)轮相等者。梵本云。愿一切众生。得十指端里面皆有千辐轮相。所余节中。里面皆有本那伽咤。及以塞缚悉底迦相。相间庄严。准此则圆满之言．应云满瓶。右旋之言．应云有乐。若准观佛三昧海经。一一指节端．有十二轮相现。八中准梵本。愿得大莲华难提迦物多相指。却是右旋。十力业报者。亦十种大那罗延幢勇健法也。相即纤等。好即殊妙。有云万字旋者。约中文也。准三昧海经。指端．各有万字相。万字点间有千辐轮相。网缦者。经云。敛指不现。张时即现。如真珠网。分明可爱。余可知。所为云得清净心者。得指由心故。

○四十施连肉爪。

【疏】言赤铜相者。即是小相。五无比者。事爪则不染尘垢。智爪则不染境相。言善生者。善业生故。有云西域方言。谓善生为端正。余可知。所以求法偏语施爪者。一则以引例中有现事故。下入火求法。亦准此通。二有所表。以爪能𤔩取。顺求义故。下入火求者。表难取故。故智论云。般若波罗蜜。犹如大火聚。四边不可取。无取亦不取故。

○四十一求法入火。

【疏】施行中言七仞者。一仞七尺也。(【钞】求法入火者。三地有文。又贤愚经云。又复世尊。过去久远无量阿僧祇劫。此阎浮提。有大国王。名曰梵天。王有太子．字昙摩钳。好乐正法。四方求法。周徧不获。愁闷懊恼。帝释化为婆罗门。来诣王所。王请就座。为说妙法。婆罗门言．学之甚难。云何便说。太子审问。答言。若能作大火坑。令深十丈。满中炽火。自投于中。为供养者。吾乃与法。太子如教。群臣谏喻。令愍我等。婆罗门言。吾不相逼。若不尔者。吾不说法。王知意定。令使乘八千里象。宣告一切。太子却后七日。求法入火。诸小王等。远近皆集。悲哀劝喻。太子告言。我于久远生死之中。丧身无数。人中为贪。更相残害。天上寿尽。失欲忧苦。地狱之中。火烧汤煑等。受无量苦。未曾为法。吾今以此臭秽之身。为法供养。云何止我。将欲投火。先请说法。时婆罗门为说偈云。常行于慈心。除去恚害想。大悲愍众生。矜伤为雨泪。修行大喜心。同己所得法。救护以道意。乃应菩萨行。闻说法已。便投火坑。帝释梵王。各执一手而叹之言。一切生类．赖太子安。何为投火．丧他父母。太子答言。为无上道。不惜身命。才投于火。火变华池。太子安然．坐莲华台。诸天雨华。没至于膝。尔时梵天王者。净梵王是。)

【疏】回向行中。初及第九。约求法为愿。余约入火为愿。

○四十二为求法护法。

【疏】受众苦者。如香城粉骨。雪岭忘躯。其类非一。(【钞】如香城粉骨等。下句即涅槃。上句即大般若。般若文广。今依大品二十七略引。经云。佛告须菩提。菩萨摩诃萨求般若者。当如萨陀波仑。（此云常啼。）欲求般若。不惜身命。闻空中声。汝但东行。莫惮劳苦。即当得闻。菩萨闻已。作是念言。令我东行。何时何处．当闻般若。即住立啼泣。经于七日。空中有佛。即语之言。从此东行。五百由旬。有城名众香。彼有菩萨。名昙无竭。（此云法尚。）日中三时。宣说般若波罗蜜。心念欲往。即得无量三时法门。诸佛慰喻。忽然不现。欲见法尚。自念贫无。何以供养。遂欲卖身。中路有城。以魔蔽故。并无人闻卖身之声。唯有城中长者女闻。帝释化为婆罗门云。我不要人。唯要人血髓。用祀天神。菩萨遂刺左臂出血。割右髀肉。复当破骨出髓。时长者女楼上遥见。下问其故。答云。我欲供养法尚。求闻般若。女遂止之。许供所须。与其同往。帝释即时复天身云。我相试耳。欲求何愿。答云。与我无上菩提。帝释言。是佛境界。非我所能。更何所求。答云。无所求。帝释乞令其身如故。菩萨许之。平复如故。释曰。此即粉骨。言香城者。彼众香城七重。欲往彼故。又至彼城。刺血洒地故。言雪岭亡躯者。即涅槃第十四圣行品。明世尊昔在雪山修行。为求菩提。帝释化为罗刹。去其不远。遂说半偈云。诸行无常。是生灭法。菩萨忽闻。竖发举视。遂见罗刹。初疑其人．若闻此偈。不合受此可畏之身。又思或于过去佛所曾闻。寻往问言。汝于何处得是过去离怖畏者所说半偈。半如意珠耶。罗刹言曰。我饥讇言。菩萨请言。汝所说者。义味不尽。为我说终。我当终身为汝弟子。供给所须。又言。我今饥苦。终不能说。菩萨问言。汝须何食。罗刹答言。我所饮者。唯人热血。我所食者。唯人暖肉。我飞行处处而不能得。菩萨请言。但为我说。我闻偈已。以身奉施。罗刹又言。谁当信汝。菩萨答言。释提桓因。大梵天王。得他心者。诸佛菩萨。以为证明。次脱衣服。以敷高座。罗刹坐已。说余半偈云。生灭灭已。寂灭为乐。罗刹又言。偈已说竟。当施我身。菩萨是时。深思此义。若石若壁。若树若道。书写此偈。后升树上。投身而下。未至于地。虚空之中。發种种声。称叹菩萨。上至阿迦腻咤天。释复本身。接之安置平地。称赞善哉。真是菩萨。必成正觉。愿见济度。礼足而去。因此乃超弥勒菩萨十二劫。在先成佛。言其类非一者。如菩萨本缘经说。虔阇那梨王。爱乐正法．广召贤达。有婆罗门应诏而至。令王剜身千灯。经停七日。广集眷属。遂剜千灯。灯如钱大。添满油竟。请说偈法。婆罗门说偈言。常者皆尽。高者亦堕。合会有离。生必有死。闻竟然灯。又發愿言。愿成菩提。然大法灯。照于一切。帝释问云。得无悔耶。答言不悔。若不虚者。平复如故。言毕平复。贤愚经第一。亦有此缘。名虔阇婆梨。又有钉身千道。涅槃二十二。亦有卖身重法之缘。恐繁不引。八十经中。普贤自说求法因缘。第三地中。亦说求法内外无吝。)

○四十三求法。舍海内所有。即舍王位所统也。

【疏】可知。

【疏】回向行中言疑箭者。如涅槃说。人中毒箭。应速拔之。若妄分別。未究而终故。

○四十四为王断杀等。

【疏】施行中。自住三聚净戒。令他住于五戒。是为法施。五戒杀初．故此偏语。若望所杀．是无畏施。

○四十五救于形残。

【疏】初施行中。具足三施。于中三。初睹境兴悲。次菩萨尔时下。以法谏喻。后作是语下。财法双救。财救所害之现苦。法救能害之当苦。示寂静灭。修净业道。灭集因故。俱舍论说。昔有黄门。救五百牛毁形之事。善根力故。男形具足。(【钞】俱舍论说等者。与西域记第一全同。彼云。是屈支国。旧曰龟兹国。城西门外。路之左右。各立佛像。高九十余尺。五年修设一大会。西北渡河。至阿奢里贰伽蓝。（唐言奇特。）相传云。昔此国先王。崇敬三宝。将欲游方。观礼圣迹。乃命母弟。摄知留事。其弟受命。窃自割势。防未萌也。封之金函。持以上王。王曰。斯何谓也。对曰。驾回之日。乃可开發。即付执事。随军掌护。王之还也。果有搆祸者白王。王命监国。婬乱中宫。王闻震怒。欲置严刑。弟曰。不敢逃责。愿开金函。王遂發而观之。乃断势也。曰。斯何异物。欲何發明。对曰。王昔游方。命知留事。惧有谗祸．割势自明。今果有征。愿垂照鉴。王深敬异。情爱弥隆。出入后庭。无所禁碍。王弟于后。行遇一夫。拥五百牛。欲视刑腐。见而怀念。引类增怀。我今形亏。岂非宿业。即以财宝。赎此群牛。以慈善力。男形渐具。以形具故。遂不入宫。王怪而问之。乃陈其始末。王以为奇特。遂建伽蓝。式旌美迹。传芳后叶。从此立名。【校】五百牛．纂要误作一百牛。)

【疏】二回向行中。修诸梵行．未必制心。后离欲心．必无身过。具男子形．但异女身。具大丈夫．必心怀道德。

【疏】四所为中。初令得果。后常勤下。令得起行。丈夫行者。涅槃十八云。一切男女。若具四法．即名丈夫。一近善知识。二听闻正法。三思惟其义。四如说修行。又四相品。具四相故。名为丈夫。(【钞】四如说修行者。此下余经云。善男子。若男若女。具足四法。谓名丈夫。若有男子无此四法。即不得名为丈夫也。何以故。身虽丈夫。行同畜生。如来调伏若男若女。是故佛号调御丈夫也。又四相品。即南经。北经即如来性品。卷当第四。言四相者。一者自正。二者正他。三者能随问答。四者善解因缘义。前亦已引。意云。自正者。明信三宝。常住不移。宁以利刀割断其舌。终不说言如来法僧是无常也。二正他者。意云。随机授法。智小未堪。说无常等。智大堪化。乃可具说常无常等。三能随问答者。意云。善知如来制听之意。随问而说。如有问言。云何不施一钱得大施名。佛言。不食酒肉．施以酒肉。不饰香华．施以香华。无费一毫．施名流布。迦叶因言。食肉之人．不应受施。便为广说断肉之制。昔开三种。乃为渐损其贪耳。四善解因缘义者。意云。知佛有何因缘。初不说深。不广制戒。后方说之。知未堪闻．故先未说。未有过失．故不广制。随过补之。然此四相．将为众生．开大涅槃为能开德。通是利他。若別说者。初一自利。自行非邪．故名为正。后三利他。令离邪过．故名正他。此一正是利他行体。后二化德。能随问答。明知法药自在．随问巧答。四达根性。善知随机授化因缘。上就能开以说。若就所开四者。经云。复次自正者。所谓得是大般涅槃。正他者。我为比丘说言。如来常存不变。随问答者。迦叶。因汝问故．得广为菩萨摩诃萨比丘比丘尼优婆塞优婆夷．说是甚深微妙义理。因缘义者。声闻缘觉不解如是甚深之义。不闻伊字三点．而成解脱涅槃摩诃般若．成秘密藏。我今于此阐扬分別。为诸声闻．开發慧眼等。余广如彼经。此中但取知其四事．名丈夫耳。)又云。虽是女人。能信自身有佛性者。即是丈夫故。男子不信。即是女人。显示七丈夫道。即丈夫用。道字梵本名为揭底。此云事业。晋本云丈夫趣。与道相近。然七丈夫。总有多说。一约世间。瑜伽丈夫有其七义。一长寿久住。二妙色端严。三无病少恼。四非仆非女。非半择迦。五智慧猛利。六發言威肃。七有大宗叶。具此七法．名为丈夫道。即是彼之因也。即下所列六句。小有开合。可以思准。前令具丈夫形。即非女等也。二依小乘。有七丈夫。即七贤圣。一随信行。二随法行。三信解。四见至。五身证。六慧解脱。七俱解脱。离世间品当说。此应不愿成彼小乘。三依大乘瑜伽。七地即七贤圣。如十住品初说。四依璎珞。六位及信。即上生贤圣家。复有说言。即七善知。谓知法。知义。知时。知足。知自。知众。知尊卑故。佛丈夫种。所谓大悲。成十力等。为佛丈夫。丈夫正教．即内三藏。及外五明。余文易了。(虽是女人下。亦即涅槃第九经末。前广说女人之过竟。便云。善男子。以是义故。诸善男子善女人等。听是大乘般涅槃经。常应诃责女人之相。求于男子。何以故。是大乘经典。有丈夫相。所谓佛性。若人不知是佛性者。我说是等名为女人。若能自知有佛性者。我说是人为丈夫相。若有女人。能知自身定有佛性。当知是等即是男子。释曰。以此文证。宗五性者。都非丈夫。若具四德。不拣男女。即丈夫矣。)