第二 一布萨品

一一 一布萨

槃头摩底城刹利般头摩破于满月日亲自修布萨

我为取水婢见王之军势彼时我自思

「王亦舍王位亲身修布萨彼业有果报众人皆欢喜

[P.523]

恶趣与贫困如理为观察使人意欢喜以行修布萨

正等觉者教使我行布萨依其善作业我往帝释天

我造优宫殿上耸一由旬殊胜具重阁中饰有大床

十万天女侍胜过他诸天

六四天王后六三轮王后

我身为金色轮回于诸有何处皆最胜布萨之果报

一〇

得诸象马乘布萨之果报

一一

金银水晶造玉造车皆得

一二

绢褐摩绵衣高价衣皆得

一三

嚼饮食衣床皆得布萨果

一四

妙香鬘涂香皆得布萨果

一五

阁殿屋楼窟皆得布萨果

一六

生年方七岁出家为非家不至八个月逮得罗汉位

一七

九十一劫昔彼时作其业恶趣我不知布萨之果报

[P.524]一八

烧尽诸烦恼

一九

实我善来哉

二〇

四种无碍解我得八解脱

——如是具寿一布萨比丘尼唱此等之偈

一二 娑罗罗花施者

羌达巴迦岸我为紧那罗尔时天中天牛王人经行

我摘娑罗罗施佛最胜者大勇者亲嗅天香娑罗华

等觉毘婆尸世间之导师大勇者嗅华尔时我亲见

合掌伸双手我礼两足尊于是起信心由此登山去

九十一劫昔彼时我施花恶趣我不知供佛之果报

烧尽诸烦恼

实我善来哉

四种无碍解我得八解脱

——如是具寿娑罗罗树华施者比丘尼唱此等之偈

一三 糖菓施者

槃头摩底城我为取水婢取分担水行

途中心寂静见得定沙门信心我欢喜我施三糖菓

[P.525]

思愿善作业九十一劫间我不往堕处

彼时所作业享受诸幸福我施三糖菓逮得不动道

烧尽诸烦恼

实我善来哉

四种无碍解我得八解脱

——如是具寿糖菓施者比丘尼唱此等之偈

一四 一座施者

彼时有鵞城我为华鬘师我父母彼等各自行业务

日正中天时沙门由路来我为彼设座

长毛之毛毡敷于设座上信心欢喜言

「地焦日中天朝过风不吹

为卿设此座大牟尼愍我以坐我设座

净意善调御沙门坐其处我取彼之钵我施诸饭食

思愿善作业舍身往帝释

我造优宫殿善造有关座六十由旬高三十由旬宽

[P.526]

种种寝椅子金造摩尼造红玉水晶造

一〇

我之寝椅子或者绵绢被上敷于一端覆以毛织总

一一

我欲旅行时伴以笑戏乐最上寝椅子随行所望处

一二

八十天王后七十轮王后

一三

诸有轮回间我得大受用受用我无缺施座之果报

一四

生天或生人轮回于二有他有我不知施座之果报

一五

刹利婆罗门生于此二族到处高家者施座之果报

一六

我生不知忧心中之苦恼容色之老衰施座之果报

一七

幼时乳母多少女偻侍我膝行座果报

一八

或为我沐浴或使我饮食使我乐涂香一座之果报

一九

我住假屋中树根成空屋以知我之思寝椅子常侍

二〇

今为我最后以转最后有今日舍国土出家为非家

二一

十万劫之昔彼时施其施恶趣我不知施座之果报

二二

烧尽诸烦恼

二三

实我善来哉

二四

四种无碍解我得八解脱

——如是具寿一座施者比丘尼唱此等之偈

[P.527]一五 五灯施者

时于有鵞城我为游行者僧园与精舍游行为索善

黑分月之日见胜菩提树其处起信心坐菩提树下

我起尊重心合掌于头上而述其喜心彼时如是思

「若佛德无量无等无比者示我以神变菩提树放光

当我回顾时菩提树放光纯为金色成光辉照四方

七昼夜之间我坐树根本逮至第七日作灯我供养

周座燃五灯灯明至日出彼时我燃灯

思愿善作业我即舍人身往三十三天

我造善宫殿称为五灯殿六十由旬高三十由旬宽

一〇

无数之灯明燃于我周围依此灯光辉

一一

我于面东坐而我若欲者眼见上下横

一二

范围内皆见作善与作恶树中或山中一切无障蔽

一三

天王八十后百为轮王后

[P.528]一四

生天或生人无论任何生十万之灯明常辉我周围

一五

我由天界没入生母胎中宿于母胎时我眼之不闭

一六

我生具福业产室有光明十万之灯辉施灯之果报

一七

逮达最后有意转我无死清凉性涅槃

一八

生年方七岁逮得罗汉位佛授具足戒施灯之果报

一九

假屋与树下或住空宅中灯辉常团绕施灯之果报

二〇

我天眼清净善巧于三昧究得六神通施灯之果报

二一

一切成就遂所作皆已作无漏施五灯奉礼勇者足

二二

十万劫之昔彼时施其施恶趣我不知施灯之果报

二三

烧尽诸烦恼

二四

实我善来哉

二五

四种无碍解我得八解脱

——如是五灯施者比丘尼唱此等之偈

一六 芦鬘师

羌达巴伽岸我为紧那罗见佛无败者离尘自存者

[P.529]

信心我欢喜感激而合掌以取▆华鬘献与自存者

思愿善作业舍身往帝释

三六天王后随我之意愿依愿为所生

十为轮王后极为之美身轮回于诸有

因此我有善出家为非家我成释子教值受于供养

今日意清净离恶诸漏尽而今无后有

烧尽诸烦恼

实我善来哉

一〇

四种无碍解我得八解脱

一一

九十四劫昔彼时供养佛恶趣我不知施鬘之果报

一二

烧尽诸烦恼乃至一切诸漏尽而今无后有

——如是芦鬘师比丘尼唱此等之偈

一七 瞿昙弥

某时世间光人中之御者毘舍离大林重阁讲堂住

胜者之母妹摩诃瞿昙弥于此乐城中比丘尼住所五百尼解脱

彼女去屏处心生如是思「佛之槃涅槃一双弟子寂阿难罗睺罗难陀等涅槃我乃不能见

[P.530]

破却舍寿行我将行寂灭世主大仙前

五百比丘尼皆有如是思差摩等诸人亦皆同此想

彼时有地震天鼓一齐鸣诸天为忧迫同情泣其处

一切比丘尼诸天同与俱诣瞿昙弥前礼足伏头面

「我等去屏处静处为禅思彼处水滴灌诸山大地动天鼓鸣痛哭然是为何义

彼时瞿昙尼为语如所思诸尼亦如思

一〇

「若汝入涅槃最上安稳喜善务者之前我等请佛许

一一

我等相共家由有而出来前往涅槃城

一二

「进向涅槃者何须将欲言」彼女为是言皆出尼处去

一三

「尼所住诸天请对我许诺见我尼住所此应为最后

一四

老死怨憎会所爱与別离此等不再有我趣涅槃界

一五

善逝诸爱子彼等未离贪闻语忧苦痛「我等幸福少

[P.531]一六

彼女等已去尼所空不见诸子如晨星

一七

瞿昙尼诸女五百趣涅槃恰如恒河支诸流归大海

一八

见此之进路优婆夷起信彼等由家出平伏足下言

一九

「汝等大受用舍弃孤独者涅槃不相应」我等苦恼泣

二〇

彼女断除忧为述微妙语「今日且止泣汝等之笑时

二一

我知苦已尽除去苦之因我以作证灭我已善修道

二二

奉侍世大师以行佛之教重担已弃去烦恼完全除

二三

出家为非家得尽一切结

二四

佛及其正法我住尽无缺我应涅槃时汝等勿忧虑

二五

阿难憍陈如难陀罗睺罗胜者住僧伽安乐有利益外道去憍慢

二六

粉碎诸邪魔甘蔗种高誉我今入涅槃此非好时机

二七

久远前已来此为我所愿今日欢鼓时汝等何泣泪

二八

若对我同情若知是恩惠为正法久住坚固行精进

二九

等觉受我请女人许出家是故我欢喜我应从彼佛

三〇

彼女说教已比丘尼等从以至世尊处礼佛作斯言

[P.532]三一

「我为卿之母卿为我之父所依正法乐我依卿而生

三二

卿之此色身依我而养育法身我无缺为依卿所育

三三

渴爱之笼乳我使卿为饮法乳寂无边卿以使我饮

三四

我为汝育护使卿无债负索子之女等欲得如是闻

三五

曼陀多等人人王之生母彼女堕有海有海得卿度

三六

王母皇后名于女为善利佛母之大名无上最难得

三七

我得我所愿由卿大小全依卿得满足

三八

我舍此身去将欲槃涅槃作苦边际者许我入涅槃

三九

轮钩幢为饰柔软如莲华请伸汝之足礼敬卿亲爱

四〇

汝身如金块善见卿己身我将趣寂灭

四一

三十二相具妙光庄严身旭日出朝云胜者示叔母

四二

于此如日王足跖有轮相彼女伏顶礼

四三

「当我最后死敬礼日种幡我不再见卿

[P.533]四四

世间最上者思作诸过失若我有过失请与悲愍我

四五

女人为出家屡屡我恳请若我有过失请与忍恕我

四六

我依卿之许教导比丘尼指导若不宜请与忍恕我

四七

「庄严德无缺忍恕更何有正趣槃涅槃于身更何言

四八

于比丘僧伽清净无缺欠善由世间出捕捉黎明者夜叉之消失见如弦月去

四九

其他比丘尼围绕最胜者如环须弥山如众星从月伏礼佛足已伫立望佛颜

五〇

「依眼得见卿依耳闻卿言我心全同一法味得满足

五一

众中师子吼打论骄慢者得见卿颜者任谁皆幸福

五二

指长爪赤美敬礼长踵足得见卿颜者任谁皆幸福

[P.534]五三

佛之微妙喜破嗔有利益得闻佛语者任谁皆幸福

五四

我今身有幸专诚供卿足吉祥有正法我已度轮回

五五

彼女礼仪正比丘僧伽中恭敬致问讯敬礼罗睺罗阿难难陀等彼女作斯言

五六

「蛇之栖息所等同病住所苦之集合所老死之行境身体起厌患

五七

种种污泥满一切依存他厌无活老身是故欲涅槃

五八

难陀罗睺罗贤者已去忧不动无漏者思考于法性

五九

「有为之世间不坚如芭蕉虚幻如阳焰无坚不持续

六〇

胜者之母妹养母瞿昙尼将于趣入死有为是无常

六一

尔时佛爱弟阿难于有学忧恼于其处垂泪彼悲泣

六二

「昙弥辉将去佛亦不久寂如无薪之火

六三

阿难如是泣瞿昙弥为言「所闻深如海热心持从佛

六四

喜来不当忧此我归依处到达涅槃性

六五

佛受卿之请认我等出家汝勿兴悲叹汝苦劳不空

[P.535]六六

往昔之未见外导阿阇梨七岁童女等善知此大道

六七

佛教守护者见汝此最后凡往其处者此非再见处(涅槃)

六八

世间之导师说法咳声时彼时我亲切述我希望言

六九

『我望卿长生一劫住世间为世之利益卿永无老死

七〇

我为如是语彼佛我向言『不可行敬礼如尔礼诸佛

七一

『如何礼如来如何礼诸佛请问以语我』

七二

『發勤之精进不惜己身命坚固常勇猛见有道声闻此为礼诸佛

七三

我往尼住所我独自思惟『佛到有边际有道众欢喜

七四

我欲般涅槃何为见不祥』我为如是思奉见第七仙

七五

我般涅槃时告与化导者佛与认许我『瞿昙弥汝应知其时

七六

烧尽诸烦恼

七七

实我善来哉

七八

四种无碍解我得八解脱

七九

『愚者观法现惛沉堕犹豫为断彼等见瞿昙弥汝应现神通』」

八〇

伏礼等觉者其时升空中佛陀之认许种种现神通

八一

一人成多人多人为一人或显或为隐过壁如穿云

[P.536]八二

自在无碍行或没于地中或行于水上水面不为破

八三

恰如飞之鸟虚空结跏趺乃至梵世界身转得自在

八四

须弥作为杖大地作为伞树与根同转持之步虚空

八五

清净如日出以香薰世间又如劫末岚网鬘覆世间

八六

目真邻陀池犹如大岩石须弥曼陀罗拳握如芥子

八七

指头覆日月花冠千日月

八八

海水一口饮如劫末岚云以降盆大雨

八九

彼女与轮王等众造天空象狮金翅鸟咆哮之显现

九〇

一人为化作无量比丘尼消失为一人向彼牟尼言

九一

「母妹从汝教逮得大利益我现诸神变心喜礼佛足

九二

诸种神通现由天宫而下礼拜世间光彼女坐一边

九三

「大牟尼我生百二十年岁已十足勇者我将入涅槃

九四

彼众皆惊愕合掌作斯言「圣尼云何勇猛现无比之神通

[P.537]九五

巴多穆塔拉诸法具眼者胜者世导师十万劫昔出

九六

我于有鵞城大臣之家生具备诸便益富荣有大财

九七

某时与父共群婢为相从伴以大眷属往诣人牛王

九八

胜者如帝释无漏法雨降清明如秋日繁复有光辉

九九

奉见起信心闻彼善言喜母妹比丘尼置我为第一

一〇〇

如是七日间如是施大施上人与僧伽施以必需品

一〇一

伏礼佛足下愿求母妹位于是第七仙大众中宣言

一〇二

「汝于七日间饮食施僧伽我将为称赞谛听闻我说

一〇三

十万劫之后出生甘蔗族彼名瞿昙者大师在世间

一〇四

汝于彼法中得为后继子汝名瞿昙弥大师尼弟子

一〇五

汝为佛母妹佛命保育者耆宿比丘尼汝得第一位

一〇六

我闻心欢喜终生侍圣者奉施必需品由是我死去

一〇七

三十三天生一切遂所欲我依十支业胜过他天者

一〇八

色声香味触寿命容色乐及我有名声

一〇九

同样依支配我有殊胜光我为天主后彼处被爱慕

[P.538]一一〇

我为业风驱生死于轮回迦尸王国内生于奴隶村

一一一

五百之奴隶尔时住其中我长于其处奴隶长之妻

一一二

五百自存者乞食入我村我见彼等喜亲戚同布施

一一三

全村为团体奉侍四月间我为施三衣有夫为轮回

一一四

有夫者死去我等往天界今为最后有提婆陀诃生

一一五

我父为释种名为安伽那母苏拉伽那净饭王家嫁

一一六

皆由释族生同一种族嫁我由众中拔胜者保育者

一一七

我子出家佛彼为化导者我与五百人尔后皆出家

一一八

释种女勇者体得寂静乐彼时于前生曾为我等夫

一一九

善逝起哀愍皆为福业作大宗奉行者逮得罗汉位

一二〇

其他比丘尼皆得生天上有如群星集照大神通者

一二一

善学如金工黄金堪加工种种饰物现变现诸神通

一二二

彼等现神变多种不思识最胜论者佛牟尼与众喜

一二三

彼等由空下敬礼第七仙最上人之前各自为座坐

一二四

「呜呼勇者瞿昙弥我等哀愍者彼女宿福薰我等得漏尽

[P.539]一二五

烧尽诸烦恼

一二六

实我善来哉

一二七

四种无碍解我得八解脱

一二八

大牟尼神通天耳界我等得自在逮得他心智

一二九

天眼得清净而知于宿住一切漏尽果今已无后有

一三〇

义法词与辩四种无碍解大勇者我等之智慧生于卿之前

一三一

大导师卿有此慈心我等为奉侍大牟尼认许入涅槃

一三二

胜者曰「欲入涅槃者我何欲为言我为如是言汝等应知时」

一三三

瞿昙弥为始彼等比丘尼敬礼胜者佛起座皆离去

一三四

世间之导师人中之贤者与诸人群共门口送母妹

一三五

尔时瞿昙弥手伏佛足下礼拜世间亲尼等皆同拜

一三六

「奉见世导师此为最后时甘露之作者卿颜再不见

一三七

大勇者足如妙莲华礼敬再不触最上者我今归寂灭

一三八

如是于现世色身为何物有为不安息皆为短时物

一三九

瞿昙弥彼尼归往尼住所结半跏趺坐

一四〇

彼等优婆夷爱佛之教者闻知彼尼事礼足者等来

一四一

彼等手捶胸断根如蔓草忧恼倒地上悲泣为声号

[P.540]一四二

「与我归依处尊师舍我等师勿归寂灭我等皆伏请

一四三

信慧彼女等勤处为暗黑圣尼瞿昙弥轻抚彼等头

一四四

「勿从魔绢索汝等勿胆落一切有为法动摇皆无常

一四五

于是彼女等舍最上初禅二禅三禅舍入定第四禅

一四六

空无边处定识无边处定无所有处定非非想处定如是依顺序诸处为入定

一四七

圣母瞿昙弥逆转至初禅彼入诸禅定复入第四禅

一四八

彼等出禅定恰如灯之焰无漏般涅槃大地震落雷

一四九

天鼓一齐鸣诸天皆悲痛空中散华雨降落于地上

一五〇

须弥诸山王舞台上俳优忧动吹大风海浪起哀响

一五一

天龙阿修罗梵天感动言「呜呼诸行无常哉如彼瞿昙弥色体终灭坏

一五二

大师教行者犹在此围绕彼女如灯焰瞬息入涅槃

一五三

呜呼会者终必离呜呼有为无常法呜呼生者终必灭」如是生悲泣

一五四

于是诸天梵往诣第七仙时机适世间顺依世习惯

[P.541]一五五

阿难闻如海尔时大师招「阿难佛母趣寂灭汝报比丘众

一五六

彼时之阿难无喜满泪眼悲声作念言「汝等比丘集

一五七

东南西北住善逝子言述汝等皆谛听

一五八

彼瞿昙弥尼佛身守育者恰如日出星今已归寂灭

一五九

舍弃佛母名去往安乐所五眼者导师离舍已往见

一六〇

善逝之信者牟尼之弟子善逝子等者应往敬佛母

一六一

极远地方住比丘等闻知或依佛威力或以神通来

一六二

瞿昙弥已眠恍惚如纯金移于重阁中

一六三

彼四护世肩平等以肩担帝释等诸天摄受于重阁

一六四

重阁有五百皆为秋日色毗首羯摩造

一六五

一切比丘尼直卧于床上诸天之肩乘顺序为出行

一六六

苍天覆天盖上印日月星一切黄金造

[P.542]一六七

揭举数多旗优美花衬衣薰烟由空降地上诸花放

一六八

日月现星辉日到中天时如月无有热

一六九

诸天行供养馥郁天香鬘音乐舞歌唱

一七〇

梵天龙修罗各尽其能力供养为运载寂灭之佛母

一七一

他诸善逝子寂灭为前运瞿昙弥佛母后运受供养

一七二

前为诸天人龙及阿修罗佛与诸弟子随后供母行

一七三

佛之般涅槃瞿昙弥涅槃皆走甚稀奇

一七四

佛之般涅槃未见二弟子(舍利弗目连)瞿昙弥涅槃见佛与弟子

一七五

彼等之葬堆一切香所造撒香与抹香彼等附荼毘

一七六

残骨余之分一切悉烧尽阿难生感激为作如是言

一七七

瞿昙弥灭去其身于火化佛亦将不久涅槃我悬念

一七八

瞿昙弥遗骨收入彼女钵阿难为佛嘱依嘱以尊捧

[P.543]一七九

阿难手捧骨第七仙言宣「有髓之大树

一八〇

大干无常崩尼僧瞿昙弥是故般涅槃

一八一

呜呼涅槃留舍利无忧是希奇

一八二

母不使人哀已度轮回海徧除诸苦恼清凉善涅槃

一八三

母为大智者大慧广慧者尼中之耆宿比丘等应当如是知

一八四

神通天耳界自在瞿昙弥他心知自在

一八五

天眼知宿住一切漏徧尽今再无后有

一八六

义法词与辩具有清净智母不使人哀

一八七

燃火炼铁棒次第渐消失失去不知方

一八八

如是正解脱度欲缚瀑流逮得不动乐不可示趣处

一八九

汝等自为洲念处为行境修习七觉支可达苦边际

——如是摩诃婆阇波提瞿昙弥唱此等之偈

一八 差摩

巴多穆塔拉诸法具眼者十万劫昔出

我于有鵞城出生长者家其家种宝光具足大安乐

[P.544]

往诣勇者前以闻其说法由此起净信胜者我归依

我请求父母招待化导者以及诸弟子七日施饮食

七日时已过佛以大慧者最胜比丘尼置为第一位

闻此我欢喜伏礼再奉侍誓愿其地位

胜者向我言「汝愿将成就奉仕我僧伽汝有无量果

十万劫之后出生甘蔗族彼名为瞿昙大师在世间

汝于彼法中得为后继子汝名为差摩第一尼弟子

一〇

思愿善作业舍身往帝释

一一

由此天界没往生夜摩天兜率化乐天他化自在天

一二

无论生何处以我业之故我皆为皇后

一三

我由天界没轮王小国后

一四

生天或人中享受诸幸福多劫间轮回

一五

九十一劫昔毘婆尸世尊导师妙眼者观诸法者出

[P.545]一六

我诣世导师人御者之前闻彼说妙法出家为非家

一七

一万年之间于彼贤人教修梵行瑜伽

一八

善巧说缘相无畏说四谛贤者而能辩奉行大师教

一九

我由彼处没往生兜率天其处有名声梵行胜他人

二〇

无论生何处有慧有大财我具美丽容训育诸徒众

二一

我依业之故修行胜者教善利有祥福我得意爱所

二二

无论往何处依我道果故而不被人轻

二三

于此贤劫中婆罗门之裔拘那含佛出大名声论者

二四

我于婆罗捺生于成功家陀然与善慧我等共三人

二五

我施僧伽园值有千金价牟尼与僧伽望此为精舍

二六

由彼处没去我等生帝释同样生人中得有大名声

二七

今于此劫中婆罗门之裔迦叶胜者出论者中最胜

二八

最上波罗捺(城)人主迦尸王彼名讫里计大仙奉侍者

二九

我为彼长女我名差摩尼得闻胜者法出家为非家

[P.546]三〇

我父不允许时我等在家勤修三十载

三一

童女修梵行住于幸福中王女共七人喜好奉侍佛

三二

差摩差摩那比库比伽达丹玛苏丹玛桑伽共七人

三三

今生七王女我与优钵罗钵咤君荼罗翅舍昙摩提毘舍佉第七

三四

某时于人日说法未曾有我闻大因经如是得通达

三五

思愿善作业舍身往帝释

三六

今达最后有萨伽罗城生摩达王之女爱好有魅力

三七

当我出生时城中甚和平是故名启玛意由德所生

三八

我达青年时优美丽容具我父使我嫁与频婆娑罗(王)

三九

我极被宠爱喜夸我容色往诣大慈者佛说色之过

四〇

频婆娑罗王摄益我智慧赞叹竹林舍歌人来我所

四一

「未见竹林舍不知佛所乐我等自思惟未见欢喜园

四二

人于欢喜中欢喜见竹林得见欢喜园天主妙欢喜

[P.547]四三

诸天舍喜园下降于地上乐见竹林舍惊喜甚满足

四四

依王之福生依佛之福饰何人能说得积聚此功德

四五

闻说林优美我耳感愉快尔时以告王欲见彼王苑

四六

尔时王热心我等眷属俱同往彼王苑

四七

「大富裕者乐眼见林苑善逝光明照

四八

尔时大牟尼最上城乞食时我见其林

四九

花开于山麓种种蜜蜂歌杜鹃在歌唱孔雀群飞舞

五〇

寂静且清洁庄饰经行处小屋及假屋瑜伽行者集

五一

徘徊来我处唯思有其果又见比丘思

五二

「彼等貌如春优美甚肉体还在青春期竟为住山麓

五三

剃发坐树下身著僧伽梨舍弃五官乐对境为禅思

五四

喜好为在家享受人欲乐如此贤善法老后不得行

[P.548]五五

如胜者之住乃是香殿空我诣胜者前如见太阳出

五六

一人独乐坐美女为煽扇我见如是思「此乃恶牛王

五七

彼女金色光口眼如莲华唇红如素馨见者意眼喜

五八

声如金铃振乳房如钵形腰出细臀妙胸美装饰好

五九

著红羽披肩内著青色衣美容〔看〕不饱状态感愉悦

六〇

见彼如是思「呜呼如此之美女无论任何时此眼未曾见

六一

彼女为老袭齿落容貌衰头白口垂涎语言浊不清

六二

耳缩眼白翳不净汁液滴全身皮起皱青筋扩全身

六三

腰曲须赖杖身瘠肋骨出〔行路〕震颤倒唏嘘口吐息

六四

感动未曾有身毛皆竖立昔为愚者喜不净色生厌

六五

尔时大悲者见我意感动牟尼心欢喜为唱此等偈

[P.549]六六

「差摩汝当见不净腐败体由体诸漏出流出愚者喜

六七

不净于一境修心善得定汝应念汝身时时起厌离

六八

彼者亦如此此者亦如彼无论内与外于身离欲念

六九

精勤修无相舍弃慢随眠慢依明解消应行归寂静

七〇

执著贪欲者为贪坠瀑流恰如蜘蛛网自作坠自身

七一

断除贪欲者舍欲乐出家

七二

如是人御者知我心调适为因化导我以说大因经

七三

我闻最胜经追想宿世想我以立其处法眼得清净

七四

伏礼大仙足發露为忏悔以作如是述

七五

「一切见者我今归命卿悲意乐者我今归命卿已度轮回者我今归命卿甘露施者我今归命卿

七六

飞入邪见林我为欲贪迷依卿正方便化导我喜律

七七

不见大仙者贫困诸有情轮回欲海中〔头没〕享大苦

七八

善逝无烦者世间归依处行死边际者未见微妙义發露罪忏悔

[P.550]七九

利益与愿者疑为无益者今于欢喜色發露我忏悔

八〇

胜者大悲者微妙音声语「差摩汝起立」甘露灌我顶

八一

彼时头面礼右绕彼离去去见王斯言

八二

「呜呼汝思正方便伏敌者思欲见林无林见牟尼

八三

若为卿所喜请使我出家从彼牟尼教色身我厌离

八四

合掌我伸手大地之主言「汝贤我今允许汝出家遂汝愿

八五

而我出家已为时经七月见灯之生灭心意受感动

八六

诸行我厌离熟达缘相说越过四瀑流逮得罗汉位

八七

神通天耳界自在他心智我自在

八八

知宿天眼净一切漏尽果今再无后有

八九

义法词与辩我于佛之教全生清净智

九〇

善巧清净道论事无所畏阿毘昙理知于教得自在

九一

头拉那瓦多(城)拘萨罗王问我对甚妙问如真为说明

九二

彼王近善逝问而我如说佛亦同说明

九三

胜者嘉我德最上人宣说「差摩大慧者比丘尼第一

[P.551]九四

烧尽诸烦恼

九五

实我善来哉

九六

四种无碍解我得八解脱

——如是差摩比丘尼唱此等之偈

一九 优钵罗色(莲华色)

优钵罗色尼究竟达神通敬礼大师足彼尼如是述

「牟尼我奉告我已度轮回一切苦已尽我得不动道

有限净信众有罪对彼等胜者之面前彼等宽恕我

轮回且轮回若我有过碍奉告大勇者伏请宽恕我

我是遵教者由于现神通四众断疑惑

大勇慧光者我为汝之女多作极难作难业我已作

色同青莲华名谓莲花色大勇具眼者弟子尼礼足

我与罗睺罗多于数百趣生于同一生欲心互一致

父母亦相同志趣亦一致今达最后有两者相生异

一〇

子名罗睺罗女名优钵罗大勇者汝见我具神通力我今示大师

[P.552]一一

四大海之水可置我手中恰如小儿医置油于手中

一二

以手裂大地置于我手中童子或青年如裂芬伽草

一三

双手作轮环扩展于头上降种种色雨

一四

大地如涂漆谷物变砂砾槌坏须弥山恰如童子戏

一五

我名优钵罗最胜佛之女神通自在者卿教遵奉者

一六

种种之变形世间导师见说明我姓名礼具眼者足

一七

神通天耳界于此得自在他心自在者

一八

知宿天眼净一切漏尽果今再无后有

一九

义法词与辩智依大仙力广大而清净

二〇

最上诸智者往昔我遭遇今为卿之故我为大奉仕

二一

宿世之善业依我之追忆大牟尼为卿我积福

二二

除不应有处无障我令熟大勇者今为卿之故献最上生命

二三

一万俱胝财我以施生命大牟尼我对卿完献

[P.553]二四

十万劫之昔时我为龙女我名维摩罗龙中为佳评

二五

大龙大腹行净信胜者教巴多穆塔拉招大威光者及其诸弟子

二六

宝石造假屋宝石寝椅子宝石受用品宝石之砂镂

二七

宝幢饰道上为彼奏乐器奉迎等觉者

二八

世间之导师四众伴相随大腹行宫殿坐于殊胜座

二九

高价饮食物坚食与软食献上最胜物龙王大名声

三〇

等觉者食后完全洗钵已龙女大神通〔礼敬〕为随喜

三一

见大名声者花开一切知对师起净信心意善决定

三二

最上莲华名勇者知我心刹那以神通现为比丘尼

三三

比丘尼无畏显现诸神通欢喜生感激对师如是述

三四

「我见此神通较他为谨慎大勇者如何彼女神通善无畏

三五

「我由口生女具有大神通我遵奉所教于神通无畏

三六

闻佛语心欢喜我向佛愿求「我亦如彼女神通无所畏

[P.554]三七

「我心甚欢喜以得最上意如斯未来世

三八

饮食使饱满摩尼造寝椅光辉之假屋

三九

龙之最上花名为阿鲁那优钵罗华供养世导师「我成如是色

四〇

思愿善作业舍身往帝释

四一

我由彼处没往生于人中我以优钵罗覆食以布施

四二

九十一劫昔毗婆尸佛出导师妙眼者诸法具眼者

四三

我于波罗捺生为长者女招请等觉者僧伽

四四

我以优钵罗大施化导者以此为供养愿求得白色

四五

于此贤劫中婆罗门之裔迦叶有大名论中最胜者

四六

波罗捺城主迦尸国之王彼名讫里计大仙奉侍者

四七

我为彼二女差摩那古达我闻胜者法希望为出家

四八

我父不允许彼时我在家两万年之间精进勤修习

四九

王女住幸福童女行梵行我等共七人侍佛心喜乐

五〇

第一差摩弥差摩那古达(二)第三毕库弥毕伽达依迦(四)丹玛(五)苏丹玛(六)桑伽达依迦(七)

五一

我等于今生我与慧差摩(二)钵陀左啰三君荼罗为四翅舍瞿昙弥(五)昙摩提那六毗舍佉最末以上七女人

[P.555]五二

思愿善作业舍身往帝释

五三

我由彼天没人界生大家黄色胜外衣我施阿罗汉

五四

我于阿利达(城)婆罗门家生提利达瓦迦(父)温玛丹提女

五五

由彼我没后某地不富家彼时我获稻

五六

我见辟支佛施食五百钵钵中炒粳米上以莲华覆

五七

钵中我施蜜愿求自存者我由彼处没林中莲腹生

五八

迦尸国王后恭敬受供养生五百王子

五九

彼等达青年时时为游水见一莲华落优为辟支佛

六〇

多闻勇者(化佛)去我等甚担忧我由彼处没仙人窟村生

六一

八人辟支佛未闻佛慧者未受闻者粥之去时

六二

乞食往村落我见忆起子以爱我子情我持牛乳出

六三

向彼起净信亲手我施粥我由彼处没生三十天欢喜园

六四

乐苦皆享受轮回于诸有大勇者今为卿以献全生命

[P.556]六五

如是苦多种祥福亦多种今达最后有生于舍卫城

六六

长者之家安乐有大财种种宝物辉遂欲无不足

六七

受恭敬供养我得色身美极受诸家敬

六八

惠于色受用人人甚恳望数百长者子亦皆为恳望

六九

舍家出家为非家未至八个月逮得四谛法

七〇

依神通化现四角(有轮)车敬礼世间依吉祥具足者之佛足

七一

「往花放甚佳美处比丘尼独居沙罗树汝无何友耶恶人中愚者汝不恐怖耶

七二

「百千之恶人假令来此处虽有如许人身毛我不震不惊不怖魔而独居

七三

虽然我消失还入卿腹中立于眉毛间卿不得见我

七四

得真自在心善修诸神足解脱诸系缚具寿者是故无恐怖

七五

五欲如刀杙五蕴断头台恶魔此为汝喜欲但为我不喜

[P.557]七六

我于一切处灭却诸喜悦破除暗之蕴波旬如是汝当知死神汝已被破却

七七

胜者嘉我德当众为宣告置我为第一「神通中最胜

七八

我崇敬大师奉行佛之教我舍弃重担全除「有烦恼」

七九

在家我为义出家为非家已尽诸有结逮得无漏义

八〇

衣食与床座乃至必需品普献与千人

八一

烧尽诸烦恼

八二

实我善来哉

八三

四种无碍解我得八解脱

——如是优婆罗色比丘尼唱此等之偈

二〇 钵咤左啰

巴多穆塔拉诸法究竟者胜者世导师十万劫昔出

时我于鵞城长者之家生种种诸宝生具足大安乐

我诣胜者前听闻彼说法由此生净信归依大勇者

无畏比丘尼持律为第一耻廉可不可导师为称赞

彼时我心喜希冀其地位招请世导师及其诸弟子

七日施饮食更施以三衣头面伏礼足而作如是述

「大勇者若有此可能由今八日前卿如斯称赞

[P.558]

彼时大导师对我言「贤善者勿怖未来得欣求

十万劫之后出生甘蔗族彼名为瞿昙大师在世间

一〇

汝于彼法中得为后继子钵咤左罗名大师弟子尼

一一

彼时我欢喜我有亲切心终生为奉仕导师与僧伽

一二

思愿善作业舍身往帝释

一三

于此贤劫出婆罗门之裔迦叶有名声论中最胜者

一四

婆罗捺人主迦尸国之王王名讫里计大仙奉侍者

一五

我为第三女知为密库尼我闻胜者法我希望出家

一六

我父不许可彼时我在家勤精进二万年

一七

王女住安乐童女行梵行我等共七人侍佛甚喜乐

一八

第一差摩弥差摩那古达〔第三〕密库尼毕伽达依迦丹玛苏丹玛第七桑伽达依迦

一九

我与优钵罗差摩与拔提翅舍瞿昙弥昙摩提那六毗舍佉第七

二〇

思愿善作业舍身往帝释

二一

今达最后有舍卫最胜城富荣有大财长者之家生

二二

我达青年时耽乐于思辩我见地方人同彼我离去

[P.559]二三

彼于生一子第二在胎中彼时我决心「欲归见父母

二四

我夫不希望尔时彼外出我往舍卫城独自由家出

二五

于是我夫来道中追及我尔时我激痛业生之风起

二六

于我分娩时突然大云起我夫为求树毒蛇所囓死

二七

时我生活苦惨痛无依赖欲往鸟栖所突见满〔水〕川

二八

我携我童子渡达至彼岸我使童子饮再来渡他子

二九

当我归来时鹗攫我幼儿急流冲他子使我大忧恼

三〇

我达舍卫城亲戚皆死去彼时心忧恼心痛不欲生

三一

我之二子死我夫路上亡父母与兄弟烧葬一堆上

三二

尔时我青瘦孤独心下劣到处我仿徨奉见人御者

三三

于是大师言「女者汝勿忧汝宜寻自我何故兴悲叹

三四

子等己不护父母亲戚故为死魔捕者皆无亲护

三五

我闻牟尼语即得证初果出家我不久证得阿罗汉

[P.560]三六

我于神通天耳界自在知他心遵奉大师教

三七

知宿天眼清净弃舍一切漏为善无垢者

三八

一切见者前学得一切律之诸广说我能如实说

三九

胜者嘉我德当众为宣说「汝钵咤左罗持律者第一

四〇

我大师奉事遵奉佛之教己舍弃重担全除「有烦恼」

四一

在家我为义出家为非家已尽诸有结逮得无漏义

四二

烧尽诸烦恼

四三

实我善来哉

四四

四种无碍解我得八解脱

——如是钵咤左罗比丘尼唱此等之偈

摄颂

一布萨与娑罗罗(花)糖菓施者一座施
五灯施者芦鬘师瞿昙弥与差摩尼
优钵罗色钵咤左啰比丘尼
为偈四百九十七

校注

「有天香」底本为 pupphagandhikaṁ今采用暹罗本之 devagandh ikaṁ 「极美身」底本为 sucitattā va huvā今读为 sucittattā 「大受用」底本为 mahābhāge今采用暹罗本之 mahābhoge 「欲得」底本为 labhantaṁ今采用暹罗本之 labhanti 「依卿」底本为 mayā今采用暹罗本之 tayā 「妙光庄严」底本为 Sappabhālaṅkataṁ今采用暹罗本之 Suppabhālankataṁ 「于此」底本为 pāde今采用暹罗本之 tato 「打论骄慢者」底本为 vādidappāpabharino今采用暹罗本之 Vādidappapahārino 「苦之集合所」底本为 dukkhapaṅke今采用暹罗本之 dukkhasaṅke 「世间」底本为 lalaṁ今采用暹罗本之 lokam 「辉」底本为 hāsanti今采用暹罗本之 bhāsanti 「受卿之请」底本为 samajjhiṭṭho今采用脚注所出异本之 samijjhiṭṭho 「佛命保育者」底本为 dīpit, āpādikā今采用暹罗本之 jīvitāpālikā 「皆」底本为 sesā今采用暹罗本之 sabbā 「哀愍者」底本为 'nukampitā今采用暹罗本之 'nukampikā 「彼女」底本为 tava今采用暹罗本之 tāya 「无漏」底本为 nirāsanā今采用脚注所出异本及暹罗本之 nirāsavā 「海浪」底本为 sāgaro今依义应读为 sāgare 「美」底本为 vitatā今采用脚注所出异本及暹罗本之 cittakā 「我悬念」底本为 saṅketaṁ依脚注异本为 saṅkehaṁ今应读为 saṅkc'ham 「由德」底本为 guṇikaṁ今采用暹罗本之 guṇato 「满足」底本及暹罗本为 tappanti今參照脚注所出异本之 tapenti应读为 tappenti 「微妙义」底本为 m' aduraṭṭhaṁ今采用暹罗本之 madhuratthaṁ 「生异」底本为 nāmasambhavā今采用脚注异本所出之 nānāsambhavā 「手中油」底本为 telaṁ vatthigataṁ今采用暹罗本之 telam hatthagatañ 「童子」底本为 mārako今采用暹罗本之 komārako 「芬伽草」底本为 cittappuññaṁ cittamuñjaṁ 「坏」底本为 pada今采用暹罗本之 maddi 「明」底本为 saṁsāvetvā今采用暹罗本之 pakāsetvā 「献」底本为 vattam今采用暹罗本之 cattaṁ 「伴」底本为 pareto今采用脚注所出异本之 sahito 「一切知」底本为 sabbañ今采用暹罗本及脚注所出异本之 sab baññuṁ 「饮食」底本为 mahājanena今采用暹罗本之 annapānena 「化导者」底本为 vimissitam今采用暹罗本之 vināyakaṁ 「钵」底本为putta依前后之关系判別应读为 patta 「钵」底本为 patthesu今应判读为 pattesu 「未受闻者粥自行乞食时」底本为 sutānakasakam今采用暹罗本之 sutānaṁ attanopi ca

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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