〔一〕第一　须毘罗

一

如是我闻。尔时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊！」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！今此等阿修罗攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗！』诸比丘！须毘罗天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

五

诸比丘！……再度〔乃至〕

六

诸比丘！天帝释三度呼须毘罗天子：『爱子须毘罗！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须毘罗！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！『唯然！尊命。』须毘罗天子奉答天帝释，而耽于放逸。

[P.217]七

诸比丘！时天帝释，以偈语须毘罗天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是勤勉精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家。未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而勤勉、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

〔二〕第二　须师摩

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

世尊于此，言诸比丘：「诸比丘！」彼等诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

四

「诸比丘！远昔阿修罗攻击诸天。诸比丘！时天帝释呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天，爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

[P.218]五

诸比丘！再度……〔乃至〕……

六

诸比丘！天帝释三度呼须师摩天子：『爱子须师摩！此等阿修罗，今攻击诸天。爱子须师摩！汝往迎讨阿修罗。』诸比丘！须师摩天子奉答天帝释：『唯然！尊者。』而耽于放逸。

七

诸比丘！时天帝释，以偈语须师摩天子：

八

九

一〇

一一

一二

诸比丘！其实天帝释，自生功德果报，以统理忉利天，应是努力精进之称赞者。诸比丘！汝等于此，于此善说之法与律出家，未达者为达，未到者为到，未实现者为实现而努力、奋励、精进者，汝等能显耀此事。」

〔三〕第三　旗尖

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊：「唯然！世尊。」

三

世尊以此宣说：

[P.219]四

「诸比丘！远昔天与阿修罗挑起战争。

五

诸比丘！时天帝释呼忉利诸天：『友！若赴天部之战，起毛发竖立之恐怖、战栗者，汝等当看我旗尖！汝等若看我旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

六

汝等若不看我旗尖者，则看波阇波提天王之旗尖。汝等若看波阇波提天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。

七

汝等若不看波阇波提天王之旗尖者，则看婆罗那天王之旗尖……〔乃至〕……

八

汝等若不看婆楼那天王之旗尖者，则看伊舍那天王之旗尖。汝等若看伊舍那天王之旗尖者，起毛发竖立之恐怖、战栗当可去除。』

九

诸比丘！若看天帝释之旗尖、波阇波提天王之旗尖、婆楼那天王之旗尖、伊舍那天王者，或可去除；或未可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一〇

何以故？天帝释未离贪、未离嗔、未离痴、有胆怯病而战栗、恐怖，是逃避者。

一一

诸比丘！我亦语如是：『汝等或往森林，或于树下，或入空屋而起毛发竖立之恐怖、战栗者，其时当念我！彼世尊是应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上师、调御丈夫、天人师、佛、世尊。』

一二

诸比丘！汝等若忆念我者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

[P.220]一三

若不忆念我者，则以忆念法，法乃由世尊之所善说者。有现在果报、不隔时，当得云来见者，导引于涅槃者，是有识之士之各自所当知。

一四

诸比丘！汝等若忆念法者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一五

若不忆念法者，则忆念僧伽。世尊之弟子僧伽乃善行者。世尊之弟子僧伽乃真正行者。世尊之弟子僧伽乃正道行者。世尊之弟子僧伽乃可尊教之修行者。即四双八辈是。此世尊之弟子僧伽值得供养、值得尊敬、值得布施、值得合掌礼拜、是世间无上福田。

一六

诸比丘，若忆念僧伽者，当可去除其起毛发竖立之恐怖、战栗。

一七

何以故？诸比丘！如来、应供、等正觉者，乃离贪、离嗔、离痴、无胆怯、无战栗、无恐怖、无逃避者。」

一八

世尊如此宣说。善逝说已、师更宣说次偈曰：

〔四〕第四　吠波质底（忍辱）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

世尊宣说于此：

[P.221]三

「诸比丘！远昔有天与阿修罗之战。

四

时，诸比丘！吠波质底阿修罗王呼阿修罗：『友！若诸天与阿修罗激战时，阿修罗胜，天败者，当以五缚其綑缚天帝释之颈，捉来阿修罗城我处。』

五

诸比丘！天帝释亦呼忉利天之诸天：『友！天与阿修罗激战时，天胜，阿修罗败者，当以五缚缚其吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿我处。』

六

诸比丘！其战，天胜，阿修罗败也。

七

诸比丘！时忉利诸天，以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈，捉来正法殿之天帝释处。

八

诸比丘！于此以五缚缚吠波质底阿修罗王之颈、入正法殿而又走出，并以激烈之恶语诽谤天帝释。

九

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释曰：

一〇

一一

一二

一三

[P.222]一四

一五

诸比丘！天帝释自生功德果报，统理忉利之诸天，犹为忍辱、柔和之称赞者。

一六

诸比丘！就此汝等于如是善说法与律出家，忍辱而柔和者，则能辉耀此事。」

〔五〕第五　善语之胜利

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗激战。

三

时，诸比丘！吠波质底阿修罗，以此谓天帝释曰：『诸天王！善语致胜利！』『吠波质底！善语致胜利！』

四

诸比丘！时天与阿修罗，于其会众应知谁是善语、恶语者。

五

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

六

诸比丘！如是言已，天帝释以此谓吠波质底阿修罗王：『吠波质底！汝往昔于此是天。吠波质底！请说偈！』

[P.223]七

诸比丘！如是言已，吠波质底阿修罗王，以说此偈：

八

诸比丘！吠波质底阿修罗王语此偈时，阿修罗欢呼，诸天则默然。

九

诸比丘！其时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一〇

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一一

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一二

诸比丘！时天帝释以此谓吠波质底阿修罗曰：『吠波质底！唱偈！』

一三

诸比丘！又吠波质底阿修罗王唱此偈时，阿修罗欢呼，诸天默然。

一四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以此谓天帝释：『帝释！唱偈！』

一五

诸比丘！如是言已，天帝释唱此偈：

一六

诸比丘！天帝释唱此偈时，诸天欢呼，阿修罗默然。

一七

诸比丘！诸天与阿修罗之会众，于此谓曰：

一八

『吠波质底阿修罗王所语之偈语，属于力、剑、争、不和与激战。』

一九

『天帝释之偈语、非属力、剑、争、不和、激战。胜利在于天帝释之有善语。』

二〇

诸比丘！胜利在于天帝释之致善语。」

〔六〕第六　鸟巢

一

舍卫城因缘。

二

「诸比丘！远昔天与阿修罗之激战。

三

诸比丘！于其战阿修罗胜，而诸天败。

四

诸比丘！战败之诸天向北逃走，阿修罗随后追逐。

五

诸比丘！时天帝以偈告御者摩多利。

六

御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』则以系千头骏马之车辆回头反驰。

[P.225]七

诸比丘！时阿修罗如是思惟：『天帝释今以系千头骏马返车辆回头反驰。诸天则再战阿修罗。』恐怖而入阿修罗宫殿。

八

诸比丘！如是天帝释依法乃有胜利。」

〔七〕第七　无谲诈

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔天帝释，独居静坐，而如是起心念：『我即使对敌，亦不谲诈。』

三

诸比丘！时吠波质底阿修罗王知天帝释心之所念，来到天帝释处。

四

诸比丘！天帝释见吠波质底阿修罗王从远而来。以此言吠波质底阿修罗王：『吠波质底站住！汝已被捕。』

五

『友！勿舍以前汝心之所念。』

六

『吠波质底！我不谲诈，可得对汝明誓。』

七

〔八〕第八　毘留奢那阿修罗王

一

舍卫城因缘。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与毘留奢那阿修罗王诣世尊之处。诣已，各依门之两侧而立。

四

时，毘留奢那阿修罗王，于世尊前说此偈曰：

[P.226]五

六

七

〔九〕第九　森林圣者（香）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔甚多圣者，持戒而具优美性质，集森木之叶葺小屋而住。

三

诸比丘！时，天帝释与吠波质底阿修罗王，来到持戒而具优美性质之圣者处。

四

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，穿革履背剑，持伞，从正门而入小屋，冒犯侮蔑其圣者等。

五

诸比丘！时天帝释脱革履，令他人持剑，收伞由侧门入，立于彼等持戒善性之圣者等下方，合掌礼敬而立。

六

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，以偈语天帝释：

七

〔一〇〕第十　海边圣者（參婆罗）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

「诸比丘！远昔持戒具优美性质之甚多圣者，集海岸之木叶葺小屋而住。

三

诸比丘！其时天与阿修罗又行激战。

四

诸比丘！时其持戒善性之圣者等生思念：『诸天如法阿修罗不如法。我等从阿修罗起恐怖亦不知。我宁可到參婆罗阿修罗王，乞无畏之施。』

五

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，犹如力士之伸屈腕、屈伸腕，没于海边小屋，现于參婆罗阿修罗王之前。

六

诸比丘！时彼等持戒善性圣者等，以偈语參婆罗阿修罗王：

七

八

九

诸比丘！时彼等持戒善性之圣者等，诅咒參婆罗阿修罗王，犹如力士之伸屈腕，没于參婆罗阿修罗王之前，现于海岸小屋。

[P.228]一〇

诸比丘！时參婆罗阿修罗王，为其持戒善性之圣者等所诅咒，其夜三度被袭而醒。」

此嗢陀南：

〔一一〕第一　诸天（禁戒足）（一）

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城……

二

「诸比丘！天帝释为人时，以完满执持七禁戒足。依此执持之天帝释乃得天帝释之地位。

三

何为七禁戒足耶？

四

应终生孝养父母。应终生尊敬家之长老。应终生语柔和。应终生不诽谤。终生心离悭贪之垢而住家。有意宽、仁而常布施、喜施舍、从乞求者、乐施分配。应终生语真实。应终生无忿恨，若忿起则速制伏。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，完满执持此七禁戒足。依此执持，天帝释得天帝释之地位。」

六

〔世尊宣说已……乃至……师更说此偈。〕

[P.229]〔一二〕第二　诸天（二）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊以此告诸比丘：

三

「诸比丘！天帝释以前为人时，名为摩怯儒儿童，是故今称摩怯婆。

四

诸比丘！天帝释以前为人时，施与各街市，是故称富兰陀罗。

五

诸比丘！天帝释以前为人时，恭敬而与施，故称释罗。

六

诸比丘！天帝释以前为人时，以与住处，故称婆娑婆。

七

诸比丘！天帝释以前为人时，一刹那间能思虑千事，故称千眼者。

八

诸比丘！天帝释称须阇者，乃有阿修罗女之妻，故称须阇之夫。

九

诸比丘！天帝释乃统治三十三天之主权者，故称为天王。」

一〇～一二

〔同前经之二～五〕

[P.230]〔一三〕第三　诸天〔三〕

一

如是我闻。尔时，世尊住毘离大林重阁讲堂。

二

时，离车人之摩诃梨，来诣世尊处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。

三

坐一面之离车人摩诃梨、以此白世尊曰：「世尊！世尊曾见天帝释否？」

四

「摩诃梨！我曾见天帝释。」

五

「世尊！彼非似天帝释者？世尊，天帝释是难见者。」

六

「摩诃梨！我知帝释，又依执持其法而为天帝释，并知帝释之因、法。」

[P.231]七～一八

〔同前经三～一二〕

〔一四〕第四　贫人

一

尔时，世尊住舍卫城竹林栗鼠养饵所。

二

其时，世尊言诸比丘：「诸比丘！」

三

彼等比丘奉答世尊：「唯然，世尊！」

四

世尊以此宣说：

五

「诸比丘！此王舍城有可怜之贫困者穷人。

六

彼于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。

七

彼如是于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧，死[P.232]后生忉利天为伴之善趣、天界。彼之容貌荣光，超越其他诸天。

八

诸比丘！因此忉利之诸天谓讥嫌、愚痴，而作细言：『实希有，实未曾有。此天子以前为人时，可怜贫困穷苦，死后生忉利天为伴之善趣、天界、其容貌荣光，超越其他诸天。』

九

诸比丘！时，天帝释呼忉利诸天：『友！汝等勿讥嫌此天子。此天子以前为人时，于如来所说之法与律，执持信，执持戒，执持闻，执持舍，执持慧。彼依如来所说之法与律，执持信，执持戒、执持闻，执持舍，执持慧，死后生忉利天为伴之善趣、天界，其容貌与荣光，超越其他之诸天。』

一〇

诸比丘！时天帝释宽恕忉利诸天，此时唱彼等偈：

〔一五〕第五　乐

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以此白世尊曰：「世尊！何处有乐土？」

[P.233]四

〔一六〕第六　供牺者

一

尔时，世尊住王舍城灵鹫山。

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈白世尊曰：

四

〔一七〕第七　礼敬

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园。

二

时，世尊日中入室静观。

三

时，天帝释与梵天与沙巷婆提来诣世尊处，诣已，各立于门侧。

四

时，天帝释于世尊处，唱此偈曰：

[P.234]五

「天王！不应如是礼敬如来。天王！不应如是礼敬如来。」

〔一八〕第八　帝释之礼敬（一）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此世尊宣说：

三

诸比丘，远昔天帝释呼御者摩多利：「摩多利！准备千头骏马之车！我将往园林观赏美景。」

四

诸比丘！御者摩多利答天帝释：「唯然！尊者。」牵系千头骏马之车，以告知天帝释：「尊者！千头骏马车已备齐，请知今时。」

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌拜四方。

六

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

七

八

九

一〇

[P.235]〔一九〕第九　帝释之礼敬（二）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车！我将往囿园观赏美景。』

三

诸比丘！御者摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者，千头骏马已备齐，尊者，请知今时。』

四

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌礼世尊。

五

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

六

七

〔二〇〕第十　帝释之礼敬（三）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

[P.236]三

「诸比丘！远昔天帝释呼御者摩多利：『摩多利！牵系千头骏马车，我将往囿园观赏美景。』

四

御摩多利答天帝释：『唯然！尊者。』牵系千头骏马车，以告知天帝释：『尊者！千头骏马车备齐。尊者！请知今时。』

五

诸比丘！时天帝释走下胜利殿，合掌以礼比丘众。

七

诸比丘！时御者摩多利，以偈语天帝释：

八

九

一〇

此嗢陀南：

〔二一〕第一　杀

一

〔尔时，世尊〕在舍卫城祇树给孤独园……

二

时，天帝释来诣世尊处，诣已，礼敬世尊立于一面。

三

立一面之天帝释，以偈语世尊曰：

四

〔二二〕第二　丑陋

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

于此，世尊宣说：

三

「诸比丘！远昔有丑陋矮小一夜叉，坐于天帝释之座。」

四

「诸比丘！其时，忉利之诸天，以讥嫌、愚痴，而作细语曰：『实希有，实未曾有。此丑陋矮小夜叉，坐天帝释之座。』

五

诸比丘！忉利诸天，因讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉成为美丽、美观而宏伟。

六

诸比丘！时，忉利之诸天到天帝释处。到已，以此言天帝释：

[P.238]七

『尊者！丑陋矮小一夜叉，坐汝之座，是故忉利之诸天，实希有，实未曾有，此丑陋矮小一夜叉，坐天帝释之座。语讥嫌、细言。尊者！因忉利之诸天讥嫌、愚痴而作细语，其夜叉则成为美丽，美观而宏伟。尊者！彼或许是食忿夜叉耶？』

八

诸比丘！时天帝释来到食忿夜叉处，到已，一肩著衣，右膝著地，合掌礼其食忿夜叉，三度自报其名：『尊者！我乃天帝释，尊者！我乃天帝释。』

九

诸比丘！天帝释自报其名，其夜叉则成丑陋而矮小。成为丑陋短小，则遂没其形。

一〇

诸比丘！时，天帝释则坐自座，以宽恕忉利之诸天，其时而唱此偈曰：

〔二三〕第三　幻术

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

世尊，以此宣说：

三

「诸比丘！远昔吠波质底阿修罗王患病，其苦痛烈。

四

诸比丘！时，天帝释为探望其病，来到吠波质底阿修罗王处。

五

诸比丘！吠波质底阿修罗王，见天帝释从远方而来，以此语天帝释：『请医我！天王！』

[P.239]六

『吠波质底！教我參婆罗之幻术。』

七

『友！我与诸阿修罗叙谈。』

八

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，与诸阿修罗叙谈：『我以參婆罗之幻术，教天帝释耶？』

九

『不！勿以參婆罗之幻术教天帝释。』

一〇

诸比丘！时吠波质底阿修罗王，以偈语天帝释：

〔二四〕第四　罪过（无忿）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城祇树给孤独园……

二

其时，又有二比丘争议。一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺，因而起争议。

三

时，甚多比丘来诣世尊处，礼敬世尊坐于一面，以此事白世尊：

四

「世尊！二比丘起争；一比丘犯罪，另比丘以彼比丘当谢罪，彼比丘不许诺。」

五

「诸比丘！于罪不见为罪之比丘，不许诺此如法以谢罪之比丘，两者俱为愚者。」

六

诸比丘！于罪见为罪之比丘，如法以谢罪，比丘许诺于此，此两具贤者。

七

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其说此偈曰：

〔二五〕第五　无忿（无害）

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

二

于此世尊言诸比丘，并对诸比丘宣说。

三

诸比丘！远昔天帝释于正法殿，宽恕忉利诸天，其时说此偈曰：

此嗢陀南：