第一　谶摩长老尼

一

尔时，世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

二

其时，偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国，于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

三

时，波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城，于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

四

波斯匿拘萨罗王呼一臣曰：「汝，臣下！于此多罗那越睹，如今日余应表敬意〔趋访〕见沙门或婆罗门。」

「唯然，唯然，大王！」彼臣应诺波斯匿拘萨罗王，虽察遍多罗那越睹，亦未發现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门。

五

彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已，彼至波斯匿拘萨罗王之处，告王曰：「大王！于多罗那越睹无有大王表敬意〔趋访〕之沙门或婆罗门；但大王！有一名[P.375]谶摩比丘尼，是彼世尊、应供、正徧觉者之女弟子，而此大姊谓是：『贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。』扬好名声，大王可对彼尼表敬意。」

六

于是，波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处，礼拜彼尼，坐于一方。

七

坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰：「大姊！如来死后，犹存在否？」

「大王！谓『如来死后存在』者，此非世尊之所记说。」

八

「然则，大姊！如来死后不存在耶？」

「大王！谓『如来死后不存在』者，此亦非世尊之所记说。」

九

「然则，大姊！如来死后，为存在又不存在耶？」

「大王！谓『如来死后，存在又不存在』者，此亦非世尊之所记说。」

一〇

「然则，大姊！如来死后为非存在、又非不存在耶？」

「大王！『如来死后，为非存在或非不存在』，此亦非世尊之所记说。」

一一

「如是问：『大姊！如来死后存在否？』汝言：『大王！世尊不记说如来死后存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……[P.376]『如来死后，非存在又非不存在耶？』……世尊对此不为记说者，为何之因？为何之缘耶？」

一二

「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以回答。

一三

大王！汝对此以作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算恒河之沙：『沙有几何数量或沙有几百数量，或沙有几百千数量耶？』」

「大姊！否，此不能。」

一四

「然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，有能计算大海之水：『水有几何计量，或水有几百斗量，或水有几百千斗量耶？』」

「大姊！否，此为不能。」

「此何故耶？」

「大姊！海量大而甚深，不可测，难计量。」

一五

「是于此同理，大王！无论以如何之色示如来，如来对此色已舍弃，如断其根，〔切断〕多罗树之干，非为存在者，是未来之不生者。大王！如来譬如大海，脱离色之测量，甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在；亦不适言如来死后不存在；亦不适言如来死后，存在又不存在；亦不适言如来死后，不存在又非不存在。

[P.377]一六～一九

无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来，如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王！如来譬如大海，脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量，甚深、不可测、是难量。故不适谓：如来死后存在；亦不适谓：如来死后，不存在；亦不适谓：如来死后，存在又不存在；亦不适谓：如来死后，非存在又非不存在。」

二〇

时，波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说，从座而起，礼拜彼尼，行右绕礼后离去。

二一

波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处，礼拜世尊坐于一面。

二二

坐于一面之波斯匿拘萨罗王，白世尊曰：「大德！如来死后存在否？」

[P.378]「大王！『如来死后存在』者，此是余所未记说。」

二三

「然则，大德！如来死后不存在耶？」

「大王！『如来死后，不存在』者，此亦非余所记说。」

二四～二五

然则，大德！……（參照九、十两节）

二六

「大德！问『如来死后，存在耶？』答以：『大王！余未记说如来死后之存在。』……『如来死后不存在耶？』……『如来死后，存在又不存在耶？』……『如来死后，非存在又非不存在耶？』……大德！世尊对此未予记说者，其为何因？为何其缘耶？」

二七

「然则，大王！就此反问于汝，依汝认为适当者以作返答。

二八

大王！汝对此作如何思惟？于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者，对恒河之沙……（參照一三节）

二九

然则，于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……（參照一四节）

[P.379]三〇～三四

同于此理，大王！以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识，以示如来，如来对此已予舍弃……故不适谓：如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。」

三五

「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！师之女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。

三六

大德！于此，余一时曾至谶摩比丘尼之处，以问此义；彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文，说明此义。殊妙哉！大德！稀有哉！大德！师与女弟子于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，皆无相违。大德！今吾等欲离去，吾等多作务、多所作。」

「大王！如今，即汝当作之时。」

[P.380]三七

于是，波斯匿拘萨罗王欢受随喜世尊之所说，即从座起，礼拜世尊，右绕离去。

第二　阿㝹罗陀

一

尔时，世尊住毘舍离城之大林重阁讲堂中。

二

偶尔，尊者阿罗陀，住于世尊旁侧之林间小舍中。

三

时，众多外道普行沙门等，来至尊者阿罗陀之处，与彼会释，交换亲切慇懃之谈话后，坐于一面。

四

坐于一面之彼外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「友阿罗陀！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处所示：『如来死后存在』或『如来死后不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后非存在又非不存在。』」

「友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双之如来，以示此〔如来〕者，于此等四种事处之外。所示〔四种事处〕者：『如来死后存在……非不存在。』」

作斯言已，彼等外道普行沙门，告尊者阿罗陀曰：「彼比丘出家不久之新參、或是愚蒙无能之长老。」

五

时，彼等外道普行沙门，以新參愚蒙之言，斥尊者阿罗陀，即从座起而离去。

[P.381]六

尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：「彼等外道普行沙门，若再来问余时，将如何作答？余为此等普行沙门，以言世尊之所言，无以非实诽谤世尊耶？随顺世尊之法，而说明法，任何随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？」

七

于是，尊者阿罗陀，诣至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

八

坐于一面之尊者阿罗陀，白世尊曰：「大德！余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德！时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰：『友阿罗陀，彼无上人、最上人、最上无双之如来……』作斯言已，大德！余告彼等外道普行沙门曰：『友等！彼〔无〕上人、最上人、最上无双人之如来……。』作斯言已，大德！彼外道普行沙门言余曰：『彼比丘出家未久之新參，或是愚蒙无能之长老。』时，彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

[P.382]九

余于此等外道普行沙门离去未久之时，心生思念：『彼等外道普行沙门……同法者，皆无陷于非难之地耶？』」

一〇

「阿罗陀！色是常住耶？抑无常耶？」

「大德！是无常。」

「然则，凡是无常者，此是苦耶？抑乐耶？」

「大德！是苦。」「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

「受……想……行……识是常住耶？抑无常耶？」

「大德！是无常。」

「然则，凡是无常、苦而变坏之法，『此是吾所〔有〕，此是吾，此是吾之我。』之认识为是耶？」

「否，大德！此非〔是〕。」

一一

「然则！于此，阿罗陀！应以如是正智如实见，凡过去未来现在之色，或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切色乃『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识，或内或外、[P.383]或粗或细、或劣或胜、或远或近，一切识为『此非吾所有，此非吾，此非吾之我。』

一二

阿罗陀！如是见之有闻圣弟子，厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识；厌嫌者则离欲，由离欲而解脱，于解脱则『我解脱』之智生，当即证知：于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。

一三

阿罗陀！汝对此作如何思惟：『以认识色是如来』耶？」

「否，大德！不然。」

「以受……以想……以行……以认识识是如来耶？」

「否，大德！不然。」

一四

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色有如来耶？」

「否，大德！不然。」

「认识于色之外有如来否？」

「否，大德！不然。」

一五

「以受……于受之外……

一六

以想……于想之外……

一七

以行……于行之外……

一八

认识识有如来耶？」

「否，大德！不然。」

「认识识之外有如来耶？」

「否，大德！不然。」

一九

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？以认识色、受、想、行、识是如来耶？」

[P.384]「否，大德！不然。」

二〇

「阿罗陀！汝对此作如何思惟？认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否？」

「否，大德！不然。」

二一

「于此，汝阿罗陀！正由于现法不真实，确实得见如来者，以示彼无上人、最上人、最上无双之如来，或以示：『如来死后存在』或『如来死后，不存在』或『如来死后，存在又不存在』或『如来死后，非存在亦非不存在』，此等四种事之外，以此记说为是？」

「否，大德！不然。」

二二

「阿罗陀！善哉，善哉！阿罗陀！于过去于现在，余皆以教导令知苦与苦灭。」

第三　舍利弗——拘𫄨罗　第一（住者）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗，住于波罗奈〔城外〕仙人堕处之鹿苑中。

二

时，尊者大拘𫄨罗于日暮时分，独从思维而起，来到尊者舍利弗住处，与尊者舍利弗共会见，交换亲诚慇懃之话后，坐于一面。

三

坐于一面之尊者大拘𫄨罗，告尊者舍利弗曰：「友舍利弗！如来死后存在耶？」

「友！『如来死后存在』者，此是世尊所不记说。」

四

「然则友！如来死后是不存在耶？」……

[P.385]五

「然则友！如来死后，存在又不存在耶？」……

六

「然则友！如来死后，非存在又非不存在耶？」……

七

如是问「友！『如来死后存在耶？』汝言：『友！世尊不记说如来死后存在。』……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八

「『如来死后存在』者，友！此则住著于色。『如来死后不存在』，友！此则住著于色。『如来死后存在又不存在』，友！此则住著于色。『如来死后，非存在亦非不存在』，友！此则住著于色。

九～一二

『如来死后存在、不存在、存在又不存在、非存在又非不存在。』友！此则住著于受……想……行……识。

[P.386]一三

友！如来不记说此，即是此因、此缘。」

第四　舍利弗——拘𫄨罗　第二（生起）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……

二～七

「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八～一二

「友！对色……受……想……行……识不能如实知、见者，对色……受……想……行……识之生起，不能如实知、见者，对色……受……想……行……识[P.387]之灭不能如实知、见者，对达到色……受……想……行……识灭之道，不能如实知、见者，则有『如来死后存在』，有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。

一三～一七

友！对色……受……想…行……识如实知、见者，对色受想行识之生起，如实知、见者，对色受想行识之灭如实知、见者，对到达色、受、想、行、识灭之道，如实知、见者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。

一八

友！此为如来所不记说之因、之缘。」

第五　舍利弗——拘𫄨罗　第三（爱情）

一

一时，尊者舍利弗与尊者大拘𫄨罗……

二～七

「……世尊不记说此，是何因？何缘耶？」

八～一二

「友！对于色……对于受……对于想……对于行……对于识不离贪者、不离欲者、不离爱情者、不离渴者、不离热恼者、不离爱者，始有『如来死后存在』，[P.388]有『如来死后不存在』，有『如来死后存在又不存在』，有『如来死后非存在又非不存在』。

一三～一七

友！对于色……对于受……对于想…对于行……对于识离贪者、离欲者、离爱情者、离渴者、离热恼者、离爱者，则无有『如来死后存在』，无有『如来死后不存在』，无有『如来死后存在又不存在』，无有『如来死后非存在又非不存在』。

一八

友！此为如来所不记说之因、之缘。」

第六　舍利弗——拘𫄨罗　第四（喜悦）

第七　目犍连（处）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至尊者大目犍连住处……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」

「婆蹉！以『世间为常恒』者，此为世尊所不记说。」

四

「然则，尊者目犍连！世间是无常耶？」

「婆蹉！以『世间为无常』者，此亦世尊所不记说。」

五

「尊者目犍连！世间是有边耶？」

「婆蹉！以『世间为有边』者，此世尊所不记说。」

六

「然则，尊者目犍连！世间是无边耶？」

「婆蹉！以『世间为无边』者，此亦世尊所不记说。」

[P.392]七

「尊者目犍连！是命即身耶？」

「婆蹉！是『即命即身』者，此世尊所不记说。」

八

「然则，尊者目犍连！命与身为各別耶？」

「婆蹉！『命与身为各別』者，此亦世尊所不记说。」

九

「尊者目犍连！如来死后是存在耶？」

「婆蹉！『如来死后存在』者，此世尊所不记说。」

一〇

「然则，尊者目犍连！如来死后不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，不存在』者，此世尊所不记说。」

一一

「尊者目犍连！如来死后，存在又不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，存在又不存在』者，此世尊所不记说。」

一二

「然则，尊者目犍连！如来死后，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

一三

「尊者目犍连！外道普行沙门等对如是问，或以『世间为常恒』，或以『世间为无常』，或以『世间为有边』，或以『世间为无边』，或以『即命即是身』，或以『命与身各別』，或以『如来死后存在』，或以『如来死后不存在』，或以『如来死后，存在又不存在』，或以『如来死后，非存在又非不存在』，如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？

[P.393]一四

尊者目犍连！然则，而向沙门瞿昙作如是之问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后非存在又非不存在』，而作如是之释答者，是以何为因？以何为缘耶？」

一五

「婆蹉！外道普行沙门等，是以眼为『此是我所有，此是我此是我之我』，作如是认识。以耳……以鼻……以舌……以身……以意，为『此是我所有，此是我，此是我之我』，作如是认识。以故，外道普行沙门等，作如是问，或以『世间是常恒』……或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』作如是释答。

一六

婆蹉！如来、应供、正徧智者，对眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意不如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间为常恒』，或不以『世间为无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』释答。」

一七

时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，往世尊住处……

一八

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间为常恒耶？」

「婆蹉！『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」

一九～二六

……〔參照四～一二〕

二七

「尊瞿昙！如来死后，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」

[P.394]二八

「尊瞿昙！外道普行沙门等，对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是之释答，是以何为因？以何为缘耶？尊瞿昙！然而尊瞿昙对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『如来死后，非存在又非不存在』，作如是释答者，是以何为因？以何为缘耶？」

二九

「婆蹉！外道普行沙门等，于眼作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』以耳……以鼻……以舌……以身……以意于意作：『此是我所有，此是我，此是我之我。』如是认识。是故外道普行沙门等对如是问，即作如是释答：『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』。

三〇

如来、应供、正徧智者，于眼不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』于耳……鼻……舌……身……意，不作如是认识：『此是我所有，此是我，此是我之我。』是故，如来对如是问，或不以『世间是常恒』，或不以『世间是无常』……或不以『是如来死后，非存在又非不存在』释答。」

三一

「殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。

三二

于此，尊瞿昙！余时而至沙门大目犍连住处，以问此义。沙门目犍连亦与尊[P.395]瞿昙同以此句此文，用以说明此义。殊妙哉！尊瞿昙！稀有哉！尊瞿昙，乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义、文言与文言，相接近、相亲和，无以相违背者。」

第八　婆蹉（系缚）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！世间是常恒耶？」

「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此乃余所不记说。」

四～一一

〔參阅第七经四～一一〕。

一二

「然则，尊瞿昙！如来死后，非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！谓『如来死后非存在又非不存在』者，此亦余所不记说。」

一三

「尊瞿昙！外道普行沙门等对如是问，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后非存在又非不存在』，作如是释答，是以何因？以何缘耶？然而尊瞿昙之于如是问，或不以『世间是常恒』……或『如来死后，非存在又非不存在』，如是释答者，是何因？何缘耶？」

一四

「婆蹉！外道普行沙门等，以认识色为我，或认识我有色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我有识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门之于如是问即作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世[P.396]间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』。

一五

婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识色为我、或我为色；不认识我中有色，或色中有我。不认识受……想……行……识是我，不认识我有识，或我中有识，或识中有我。故如来之于如是问，不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等。」

一六

时，婆蹉姓之普行沙门，从座而起，赴往尊者大目犍连住处……

一七

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，告于尊者大目犍连曰：「尊者目犍连！世间是常恒耶？」

「婆蹉！谓『世间是常恒』者，此世尊所不记说。」

一八～二六

〔參阅第七经四～一一〕

二七

「然则，尊者目犍连！如来死后，是非存在又非不存在耶？」

「婆蹉！『如来死后，非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

二八

「尊者目犍连！外道普行沙门等之于如是之问，即作如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』者，是何因、何缘耶？然而尊者目犍连！对尊瞿昙之如是问，即不作如是答，或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在』等者，是何因、是何缘耶？」

[P.397]二九

「婆蹉！外道普行沙门认识以色是我，或我为色，或认识我中有色，或色中有我。认识受……想……行……识是我，或认识我是识，或我中有识，或识中有我。故外道普行沙门等对如是问，即如是答：或以『世间是常恒』，或以『世间是无常』……或以『如来死后，非存在又非不存在。』

三〇

婆蹉！如来、应供、正徧智者，不认识以色为我，不认识我为有色，或我中有色，或色中有我，不认识以受……想……行……识为我，亦不认识我为有识，或我中有识，或识中有我。以故如来对如是之问，不作如是答：或『世间是常恒』，或『世间是无常』……或『如来死后，非存在又非不存在』。」

三一

「妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲近，而无相违背。

三二

于此，尊者目犍连！余时而诣沙门瞿昙住处，以问此义。沙门瞿昙亦与尊者目犍连同以此句、此文，以说明此义。殊妙哉！尊者目犍连！稀有哉！尊者目犍连！乃师与其弟子，于此第一之句，意义与意义，文句与文句，相接近、相亲和，而无相违背。」

[P.398]第九　论议堂

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，诣世尊住处，与世尊共会面……

三

坐于一面之婆蹉普姓行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！往昔之时，众多之种种外道沙门、婆罗门、普行沙门，集会于此论议堂者之间，起此谈论：

四

『此富兰那迦叶拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，为众人所笃敬，说彼或弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓：出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。

五

此又末迦利瞿舍罗……

六

此又尼乾陀若提子……

七

此又散若耶毘罗提子……

八

此又波浮陀迦旃延……

九

此又阿耆多翅舍钦婆罗……

[P.399]一〇

此又沙门瞿昙拥有群众，为一群之师，知名、誉高，为一派之始祖，众人所笃敬，或说彼弟子之远逝、死去者等之出生事，谓出生于如此如此之处，出生于如此如此之处。说彼之弟子之上士、最上士、最上无双者，其弟子之远逝、死去者之出生事，谓出生如此如此之处，出生如此如此之处。然则，彼对其〔弟子〕如是说：断渴爱、毁结缚、善灭憍慢，以尽苦际。』

一一

尊瞿昙！于此余有疑惑，有困迷：『如何而了知沙门瞿昙之法耶？』」

一二

「婆蹉！汝足以疑惑，足以困迷。故汝于疑惑之处生困迷。婆蹉！余于出生者说示，有其燃源，不说示无有燃源。

一三

婆蹉！恰如火之有燃源则燃，无燃源则不燃。同于此理，余于出生说示有燃源，不说示无有燃源。」

一四

「然则，尊瞿昙！有火焰时，为风所吹，可至远处。此时，尊瞿昙说示以何为薪源耶？」

「婆蹉！有火焰时，可至远处。婆蹉！余谓：此风是薪源。婆蹉！风即为此时之薪源。」

[P.400]一五

「然而，尊瞿昙！又，有情或时而舍此身以出生为他身。尊瞿昙！说示以何为此薪源耶？」

「婆蹉！有情或时而舍此身，出生于彼之身。婆蹉！对此余说『爱』为薪源。婆蹉！爱于此时即为其薪源。」

第十　阿难（我是有）

※二

时，婆蹉姓之普行沙门，来至世尊住处，与世尊共会面……

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，白世尊曰：「尊瞿昙！我是有者如何？」

作如是言时，世尊默然。

「然则，尊瞿昙！我是无者如何？」

世尊再次默然。于是，婆蹉姓普行沙门即从座起而离去。

四

时，婆蹉姓普行沙门离去未久，尊者阿难白世尊曰：「大德！何故世尊对婆蹉姓普行沙门之质问，不予回答耶？」

五

「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，阿难！此则与常住论者之彼沙门婆罗门等相同。

六

然而，阿难！又余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为『我是无』[P.401]者，阿难！此则与断灭论者之彼沙门婆罗门等相同。

七

阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是有耶？』答为『我是有』者，则顺应余以智慧所發现之『一切法是无我』否？」

「大德！不然。」

八

「阿难！余若对婆蹉姓普行沙门之问：『我是无耶？』答为：『我是无。』者，阿难！此愚昧之婆蹉姓以『先前余非有我耶？其我如今则无。』则更增迷却。」

第一一　诜陀

一

尔时，尊者诜陀迦旃延，住于那地迦村之砖瓦家。

二

时，婆蹉姓之普行沙门，去至尊者诜陀迦旃延住处，与尊者诜陀迦旃延共相会面，交换亲爱慇懃之话后，坐于一面。

三

坐于一面之婆蹉姓普行沙门，问尊者诜陀迦旃延曰：「尊迦旃延！如来死后存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后存在』者，此为世尊所不记说。」

四

「然则，尊迦旃延！如来死后不存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后不存在』者，此亦世尊所不记说。」

五

「然则，尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？」

「婆蹉！以『如来死后存在又不存在』者，此亦世尊所不记说。」

六

「然则，尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？」

[P.402]「婆蹉！『如来死后非存在又非不存在』者，此亦世尊所不记说。」

七

「如是问：『尊迦旃延！如来死后存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后存在，乃世尊所不记说。』

八

如是问：『尊迦旃延！如来死后不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后不存在，乃世尊所不记说。』

九

作如是问：『尊迦旃延！如来死后存在又不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后是存在又不存在，乃世尊所不记说。』

一〇

作如是问：『尊迦旃延！如来死后非存在又非不存在耶？』『婆蹉！汝言：如来死后，非存在又非不存在，乃世尊所不记说。』

一一

尊迦旃延！沙门瞿昙对此不予记说，是以何因、以何缘耶？」

一二

「婆蹉！凡说示依有因、有缘者，言有色、言无色、言有想、言无想、言非想非非想，其因、其缘一切之一切灭尽全无所残存，则依何以说示于此，说示或有色、或无色、或有想、或无想、或非想非非想耶？」

一三

「尊迦旃延！汝出家有几何之久耶？」

「友，不久，是三年。」

一四

「友！若于此期间有此之智慧者，此则甚巨大，况且胜于此者耶！」