[P.202]第三 见相应
第一 预流品
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「诸比丘！因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？
「大德！是无常。」
「无常者，是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
[P.203]「大德！不也。」
一〇～一二
受……想……行……
一三
「识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者，是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
「不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者，是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
「不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
[P.204]四
「诸比丘！因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」
五～七
受……想……行……
八
「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。」
九
「诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
一〇～一二
受……想……行……
一三
「识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」
「大德！不也。」
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者，是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
「不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？」
「大德！不也！」
一五
「诸比丘！圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶？」
[P.205]三
「大德世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「诸比丘！由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。
九～一三
诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶？」
「大德！不也。」
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
[P.206]四
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。
九
诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……识……
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间[P.207]沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。
九
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
「受……想……行……识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
[P.208]「不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？」
「大德！不也。」
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地[P.209]上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？」
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。」
六～八
受……想……行……
九
「因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。
一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶」
「大德！不也。」
一一～一四
受……想……行……识……乃至……
一五
「所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？」
「大德！不也。」
一六
「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
五～七
受……想……行……
八
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。
九
诸比丘！汝等于意如何？色是无常耶？是常耶？」
「大德！是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」
「大德！不也！」
一〇～一三
受……想……行……识……乃至……
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？无常耶？」
「大德！是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？」
「大德！不也。」
[P.211]一五
「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
三
以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。
四
以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。
五
复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、[P.212]四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七崄、七百崄、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。
六
于此间，谓：无有『因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。』以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。
七
譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。」
八
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
九
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。
一〇～一六
受……
一七～二二
想……
二三～二八
行……
二九～三四
因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
三五～四〇
诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。
[P.213]「大德！不也。」
四一～四六
所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？
「大德！是无常。」
「虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至……
四七
诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。」
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。
五～八
因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。
九
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？」
大德！是无常……乃至……
[P.214]「虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
〔一〇〕世间无常
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无常耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四～一三
「诸比丘！因有色……乃至……识是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」
「大德！不也。」
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一一〕有边
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间应为有边耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
[P.215]〔一二〕无边
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无边耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一三〕命即身
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命即为身耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一四〕命身异
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命与身为异耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一五〕如来有
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为有耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一六〕如来无
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为无耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。」
〔一七〕如来有无
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
[P.216]「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为有无耶？」
三～一五
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。」
〔一八〕如来非有非无
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为非有、非无耶？」
三
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
四～八
「诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至……
九
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」
「大德！不也。」
一〇～一三
受……想……行……识……
一四
「所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常。」
「无常者，是苦耶？是乐耶？」
「大德！是苦。」
「虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。」
[P.217]于此摄颂曰：
第二 重说品
第一章
〔一九〕第一 风
一～二
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
三
「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。
一〇～一五
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」
[P.218]「大德！是无常……乃至……」
「虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶？」
「大德！不也……乃至……」
一六
「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。」
〔二〇～三五〕第二～十七
于初重说，广说十八记別
〔三六〕第十八 非有非无
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为非有亦非无耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……」
第二章
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
[P.219]「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为有色无病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至……」
「不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
受……乃至……大德！不也。
一五
「诸比丘！如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。」
〔三八〕第二〇 无色我
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至……
〔三九〕第二十一 有色无色
※三
……死后为有色而无色无病之有我耶？
〔四〇〕第二十二 非有色非无色
※三
……死后为非有色非无色无病之有我耶？
〔四一〕第二十三 一向乐
※三
……死后为一向乐无病之有我耶？……
[P.220]〔四二〕第二十四 一向苦
※三
……死后为一向苦无病之有我耶？……
〔四三〕第二十五 乐苦
※三
……死后为乐苦无病之有我耶？……
〔四四〕第二十六 非苦非乐
※三
……死后为非苦非乐、无病之有我耶？
四
大德！世尊乃我等之法根……乃至……
五
「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」
「大德！不也。」
「诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。」
一一～一四
受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。」
第二广说（终）
摄颂曰：
第三章
〔四五〕第一 风
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
一〇
诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶？」
「大德！不也。」
「诸比丘！如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。」
〔四六～六九〕第二～二五
应如上之广说
[P.222]〔七〇〕第二六〔非苦非乐〕
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？
六～九
因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？」
「大德！不也。」
「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。
一一～一四
受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶？」
「大德！不也。」
「诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。」
第三广说（终）二十六经广说
第四章
〔七一〕第一〔风〕
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
[P.223]「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。
一〇
诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法者，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。
一六
如是观者……乃至，知……不更受后有。」
〔七二～九五〕第二～二五
〔应如上广说〕
〔九六〕第二十六〔非苦非乐〕
一～三
〔尔时，世尊〕舍卫城……乃至……
「诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？」
四
「大德！世尊乃我等之法根……乃至……」
五
「诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
六～九
因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。
[P.224]一〇
诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？」
「大德！是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」
「大德！不也。」
一一～一四
「受……想……行……识是常耶？是无常耶……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？」
「大德！不也。」
一五
「诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。
一六～一九
所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观……
二〇
诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。」
见相应（终）
校注
汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四五a）。 前半是与蕴相应一五〇经同。 前半是与蕴相应一五一经同。 前半是与蕴相应第一五二经同。 汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四三c）。 以下出长部经典（原典一．五五页），中部经典（原典一．五一五页）。 「舆床」，原本 āyanti pañcamā 是 āsandi-pañcamā 之误。 「决定」一语，原本逸失。 汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四四b）。 「煮、令煮」，原本 vadhato vadhāpayata 以 pacato pācayato 改之。 原本节号码有误，不改之。 汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四四a）长部经典（原典一．五三页），中部经典（原典一．五一六页）參照。 汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四四c）长部经典（原典一．五六页、五三【南传】，～四页）中部经典（原典一．五一七页）。 「七天」，原本 satta dibbā 以 satta devā 改之。 「七崄」之前语 pavudhā 完全不明白，于长部经典原注可说是 pavuṭā ti gaṇṭhikā。 本经以下第十八经止，汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四五b）。 由暹罗本之读法而译之。 汉译杂阿含经卷七（大正藏二．四五a）。 「由取」，原本于此后，插进「此」是现贪。 「知」，原本 pajānāmiti 是 pajānātiti 之误。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 15 册 No. 6 相应部经典(第22卷-第34卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2021-10-10
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引用： 《相应部经典》卷24，CBETA N0006，半山经藏 https://book.bshf.org.cn/reader/N0006/24
