[P.414]第十二 谛相应
第一 定品
一
舍卫城。
二
「诸比丘！定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此为苦，了知如实；此为苦集，了知如实；此为苦灭，了知如实；此为顺苦灭道，了知如实。
四
诸比丘！于定当修习！诸比丘！得定之比丘，了知如实。是故，诸比丘应以此为苦，勉励！以此为苦集，勉励！以此为苦灭，勉励！以此为顺苦灭之道，勉励！」
※二
「诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。以何为了知如实耶？
三
此是苦，了知如实；此是苦集，了知如实；此是苦灭，了知如实；此是顺苦灭之道，了知如实。
[P.415]四
诸比丘！应精勤于宴默！诸比丘！宴默之比丘，了知如实。是故，诸比丘！以此是苦，应勉励！以此是苦集，应勉励！以此是苦灭，应勉励！以此是顺苦灭之道，应勉励！」
〔三〕第三 善男子[-1]（一）
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家……于未来世，善男子离家出家……于现在世，善男子离家出家，皆为对此四圣谛之现观。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
[P.416]三
诸比丘！于未来世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。
四
诸比丘！于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！于过去世，善男子离家出家，如实现观者……于未来世，善男子离家出家，如实现观者……于现在世，善男子离家出家，如实现观者，皆为对此四圣谛现观如实。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉者……于未来世，沙门、婆罗门[P.417]如实现等觉者……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
三
诸比丘！于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。
四
诸比丘！于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉所宣说。以何为四圣谛耶？
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
诸比丘！于过去世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于未来世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说……于现在世，沙门、婆罗门如实现等觉之所宣说，皆对此四圣谛如实现等觉宣说。是故，诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿寻思恶不善之寻。谓：欲寻、嗔寻，害寻。何以故耶？
三
诸比丘！此等之寻不引义利，非初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证[P.418]智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等寻思时，『此是苦』应寻思，『此是苦集』应寻思，『此是苦灭』应寻思，『此是顺苦灭之道』应寻思。何以故耶？
五
诸比丘！此等之寻引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿思惟恶不善之思，谓：『世间为常，世间为无常，世间为有边，世间为无边，命即身，命与身为异，如来死后为有，如来死后为无，如来死后亦有亦无，如来死后非有亦非无。』何以故耶？
三
诸比丘！此等之思不引义利，不达初梵行，不资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等思惟时，以『此是苦』应思惟！『此是苦集』应思惟！『此是苦灭』应思惟！『此是顺苦灭之道』应思惟！何以故耶？
五
诸比丘！此等之思惟引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证[P.419]智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论诤论，谓：『汝不知此法、律，我知此法、律，汝云何知此法、律耶？汝为邪行者，我为正行者；汝将应说为前者，说为后，将应说为后者，说为前；我言为相应，汝言为不相应；汝长时所思为所覆；汝为逃他论而立论；汝将堕负处，若能者，当应答。』何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，非成初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！勿论种种之畜生论、谓：王论、盗贼论、大臣论、军论、怖畏论、战争论、食论、饮论、衣服论、卧具论、华鬘论、香论、亲族论、车乘论、村里论、[P.420]聚落论、都城论、地方论、女人论、男人论、勇士论、街路论、池边论、亡灵论、种种论、世间谭、海谭，如是之有无论是。何以故耶？
三
诸比丘！此论不引义利，不达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！汝等论时，以『此是苦也』应论，『此是苦集』应论，『此是苦灭』应论，『此是顺苦灭之道』应论。何以故耶？
五
诸比丘！此论为引于义利，成初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故诸比丘！以『此是苦』应勉励！『此是苦集』应勉励！『此是苦灭』应勉励！『此是顺苦灭之道』应勉励！」
第一 定品（终）
此中摄颂曰：
第二 转法轮品
一
如是我闻。一时，世尊住波罗捺国仙人堕处鹿野园。
[P.421]二
于此处，世尊言五比丘曰：
「诸比丘！出家者不可亲近于二边。以何为二边耶？
三
（一）于诸欲以爱欲贪著为事者，乃下劣、卑贱、凡夫之所行、非圣贤，乃无义相应。（二）以自之烦苦为事者，为苦，非圣贤，乃无义相应。诸比丘！如来舍此二边，以中道现等觉。此为资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
四
诸比丘！云何乃能如来于中道现等觉，资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃耶？乃八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此乃如来所现等觉之中道，此乃资于眼生、智生、寂静、证智、等觉、涅槃。
五
诸比丘！苦圣谛者，即是此，谓：生苦、老苦、病苦、死苦、愁悲忧恼苦、遇怨憎者苦、与所爱者別离苦、所求不得苦，略说为五取蕴苦。
六
诸比丘！苦集谛者，即是此，谓：后有起、喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。
七
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，谓：于此渴爱无余、离灭、弃舍、定弃、解脱而无执著。
[P.422]八
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，所谓八支圣道是。谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。
九
诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，我眼生，智生、慧生、明生、光明生。
一〇
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦集圣谛应断……乃至……已断，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一一
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此苦灭圣谛应现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一二
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，我眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！对此顺苦灭道圣谛应修习……乃至……已修习，于先前未闻之法我眼生、智生、慧生、明生、光明生。
一三
诸比丘！我于四圣谛以如是三转十二行相之如实智见尚未达悉皆清净时，诸[P.423]比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，不被称之为无上正等觉之现等觉。
一四
诸比丘！然而我于此四圣谛，如是三转十二行相之如实智见已达悉皆清净故，诸比丘！我于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天众生中，称之为无上正等觉之现等觉。
又，我智生与见，我心解脱不动，此为我最后之生，再不受后有。」
一五
世尊如是说示已，五比丘欢喜、信受于世尊之所说。又说示此教时，具寿憍陈如生远尘离垢之法眼：「有集法者，悉皆有此灭法。」
一六
世尊转如是法轮时，地居之诸天發声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵或世间之任何者，皆不能覆。」
一七
闻得地居诸天之声之四大天王诸天，發声言曰：
「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间之任何者，皆不能覆。」
一八
闻得四大天王诸天声之忉利诸天……焰摩诸天……兜率诸天……化乐诸天……他化自在诸天……梵身诸天發声言曰：
[P.424]「世尊如是于波罗捺国仙人堕处鹿野苑，转无上之法轮，沙门、婆罗门、天、魔、梵、或世间任何者，皆不能覆。」
一九
如是于其刹那，其顷刻，其须臾之间，乃至止于梵世之声已达。又，此十千世界涌震动，示现于无量广大光明之世间，超越诸天之天威力。
二〇
时，世尊称赞而曰：
「憍陈如悟矣，憍陈如悟矣！」
自此即名具寿憍陈如，称为阿若憍陈如。
※二
「诸比丘！苦圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦圣谛徧知……乃至……已徧知，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
三
诸比丘！苦集圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此苦集圣谛断除……乃至……已断，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
四
诸比丘！苦灭圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明[P.425]生、光明生。诸比丘！应对此苦灭圣谛现证……乃至……已现证，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。
五
诸比丘！顺苦灭道圣谛者，即是此，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。诸比丘！应对此顺苦灭道圣谛修习……乃至……已修习，于先前未闻之法，如来眼生、智生、慧生、明生、光明生。」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓五取蕴是，谓：色取蕴、受取蕴、想取蕴、行取蕴、识取蕴是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行、随处欢喜之渴爱，谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执著。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
[P.426]七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭之道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
三
诸比丘！云何为苦圣谛耶？谓：六入处是。以何为六入处耶？眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。诸比丘！此名为苦圣谛。
四
诸比丘！云何为苦集圣谛耶？后有起而喜贪俱行，是随处欢喜之渴爱、谓：欲爱、有爱、无有爱是。诸比丘！此名为苦集圣谛。
五
诸比丘！云何为苦灭圣谛耶？将此渴爱无余离灭、弃舍、定弃、解脱，是无执著。诸比丘！此名为苦灭圣谛。
六
诸比丘！云何为顺苦灭道圣谛耶？八支圣道是，谓：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。诸比丘！此名为顺苦灭道圣谛。
七
诸比丘！此为四圣谛。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
[P.427]「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
四
「大德！世尊所说之第一圣谛——苦，我予受持。大德！世尊所说之第二圣谛——苦集，我予受持。大德！世尊所说之第三圣谛——苦灭，我予受持。大德！世尊所说之第四圣谛——顺苦灭道，我予受持。大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
五
「善哉！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！苦集为我所说之第二圣谛，如是对此受持。比丘！苦灭为我所说之第三圣谛，如是对此受持。比丘！顺苦灭道为我所说之第四圣谛，如是对此受持。
六
比丘！如是对我所说之四圣谛，应受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！汝等对我所说之四圣谛，曾受持否？」
三
如是言已，有一比丘，白世尊曰：
「大德！我对世尊所说之四圣谛，予以受持。」
「比丘！汝对我所说之四圣谛，云何受持耶？」
[P.428]四
「大德！苦为世尊所说之第一圣谛，我予受持。大德！若沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，立他之第一苦圣谛。』无有此理。
五～六
大德！苦集为世尊所说之第二圣谛，我予受持……苦灭为世尊所说之第三圣谛，我予受持。
七
大德！顺苦灭道为世尊所说之第四圣谛，我予受持。大德！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
八
大德！我如是对世尊所说之四圣谛，予受持。」
九
「善哉、善哉！比丘！善哉！比丘！汝对我所说之四圣谛，予受持。比丘！苦为我所说之第一圣谛，如是对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第一苦圣谛，我舍此第一苦圣谛，而立他之第一苦圣谛。』无有此理。比丘！苦集……乃至……苦灭……乃至……顺苦灭道，为我所说之第四圣谛，如是[P.429]对此受持。比丘！若有沙门、婆罗门如是言：『沙门瞿昙之所说，乃非第四顺苦灭道圣谛，我舍此第四顺苦灭道圣谛，而立他之第四顺苦灭道圣谛。』无有此理。
一〇
比丘！如是对我所说之四圣谛予受持。是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一七〕第七 无明
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓无明、无明者。大德！云何为无明耶？云何为随无明耶？」
四
「比丘！苦之无智，苦集之无智，苦灭之无智，顺苦灭道之无智，此名为无明；如是者为随无明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一八〕第八 明
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！所谓明、明者。大德！云何为明耶？云何为随明耶？」
[P.430]四
「比丘！苦之智，苦集之智，苦灭之智，顺苦灭道之智，此名之明；如是者为随明。
五
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
〔一九〕第九 辩
※二
「诸比丘！『此是苦圣谛』，为我所立。此中之谓『此是苦圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
三
……『此是苦集圣谛』……
四
……『此是苦灭圣谛』……
五
诸比丘！『此是顺苦灭道圣谛』，为我所立。此中之谓『此是顺苦灭道圣谛』者，含有无量之字、无量之文、无量之辩。
六
是故比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四种之如，为不离如、不异如。以何为四耶？
三
诸比丘！『此是苦』，为如，为不离如、不异如。
四
『此是苦集』，为如，为不离如、不异如。
[P.431]五
『此是苦灭』，为如，为不离如、不异如。
六
『此是顺苦灭道』，为如，为不离如、不异如。
七
诸比丘！此四者，为如，为不离如、不异如。是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
第二 转法轮品（终）
此中摄颂曰：
第三 拘利村品
一
如是我闻。一时，世尊住跋耆国拘利村。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
「诸比丘！因对四圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。以何为四圣谛耶？
三
诸比丘！因对苦圣谛不了悟、不通达，如是，我与汝等将永久流转轮回。因对[P.432]苦集圣谛……乃至……对苦灭圣谛……乃至……因对顺苦灭道圣谛，不了悟、不通达，我与汝等将永久流转轮回。
四
诸比丘！如今，对苦圣谛了悟、通达，对苦集圣谛了悟、通达，对苦灭圣谛了悟、通达，对顺苦灭道圣谛了悟、通达，则断有爱、尽有索、更不受后有。」
五
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
※二
「诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦。』不能如实了知，于『此是苦集』不能如实了知，于『此是苦灭』不能如实了知，于『此是顺苦灭道』不能如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我不予认许。又，彼具寿对沙门之义、婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住者，为无有。
三
诸比丘！若诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知，诸比丘！彼沙门、婆罗门，为沙门中之沙门、婆罗门中之婆罗门，我予认许。又，彼具寿对沙门之义、[P.433]婆罗门之义，于现法自证知、现证，具足而住。」
四
世尊如是说。善逝如是说已，师更如是说：
一～二
舍卫城。
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛是。
诸比丘！此为四圣谛。
四
诸比丘！对此四圣谛如实现等觉故，名为如来、应供、正等觉者。
五
是故诸比丘！此是苦，应勉励！此是苦集，应勉励！此是苦灭，应勉励！此是顺苦灭道，应勉励！」
一
舍卫城。
二
「诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
[P.434]三
诸比丘！未来世之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。
四
诸比丘！现在之应供、正等觉者，如实现等觉者，皆对四圣谛如实现等觉。以何为四圣谛耶？
五
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
诸比丘！过去世之应供、正等觉者，如实现等觉者……应现等觉为……现等觉者，皆对此四圣谛如实现等觉。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！我于知见者说漏尽，并非于不知见者。诸比丘！何为知见者之漏尽耶？
三
诸比丘！知见『此是苦』，为漏尽；知见『此是苦集』，为漏尽；知见『此是苦灭』，为漏尽；知见『此是顺苦灭道』，为漏尽。
四
诸比丘！如是知见为漏尽。是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二六〕第六 友[-1]
※二
「诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族，诸比丘！[P.435]汝等对彼等应将四圣谛之如实现观，劝导使习住。何为四圣谛耶？
三
苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭圣谛也。
四
诸比丘！汝等若有应所哀愍、应所听闻、思念之朋友、亲戚、血族者，诸比丘！汝等对彼等应将此四圣谛之如实现观，劝导使习住。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是
四
诸比丘！此四圣谛为如，为不离如、不异如，是故名为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔二八〕第八 世间
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！于天、魔、梵世、沙门、婆罗门、人、天、众生中，如来为圣。是故名之为圣谛。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有四圣谛。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
四
诸比丘！此四圣谛中，有应徧知之圣谛、有应断之圣谛、有应现证之圣谛、有应修习之圣谛。
诸比丘！何为应徧知之圣谛耶？
五
诸比丘！苦圣谛应徧知，苦集圣谛应断，苦灭圣谛应现证，顺苦灭道圣谛应修习。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三〇〕第十 伽梵婆提
一
一时，众多之长者比丘，住于支提国萨罕奢尼卡。
二
其时，众多之长老比丘，食后由乞食归，于讲堂集会聚坐，作如是之谈话：「友等！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道耶？」
三
作如是言，具寿伽梵婆提对长老比丘曰：
「友等！我自世尊处，曾亲闻、亲受：
[P.437]四
『诸比丘！见苦者，亦见苦集、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦集者，亦见苦、亦见苦灭、亦见顺苦灭道。见苦灭者，亦见苦、亦见苦集、亦见顺苦灭道。见顺苦灭道者，亦见苦、亦见苦集、亦见苦灭。』」
第三 拘利村品（终）
此中摄颂曰：
第四 申恕林品
一
一时，世尊住拘睒弥国申恕林。
二
时，世尊手持少许之申恕叶，告诸比丘曰：
「诸比丘！汝等于意云何？我手中所持之少许申恕叶，与在申恕林上所有者，何者为多耶？」
[P.438]「大德！世尊手中所持之申恕叶为少，申恕林上所有为多。」
三
「诸比丘！如是，我证知而对汝等不说之处为多，所说之处为少。
四
诸比丘！以何之故，我不说耶？诸比丘！此不相应于义利，非达初梵行，不能资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我不说。
五
诸比丘！我以何说之耶？诸比丘！于『此是苦』，说之；于『此是苦集』说之，于『此是苦灭』说之；于『此是顺苦灭道』，说之。
六
诸比丘！以何之故，我说之耶？诸比丘！此于义利相应，达初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。是故我为说。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观……对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！若作如是言：『我以佉提罗叶、婆罗叶、阿摩勒叶，作器，将水以多[P.439]罗叶持之行。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦谛，不能如实现观；对苦集圣谛，不能如实现观；对苦灭圣谛，不能如实现观；对顺苦灭道圣谛，不能如实现观，作正苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！又，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。
五
诸比丘！譬如，若作如是言：『我以钵头摩叶、婆罗叶、摩楼迦叶，作器，将水以多罗叶持之而行。』为有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛，如实现观；对苦集圣谛，如实现观；对苦灭圣谛，如实现观；对顺苦灭道圣谛，如实现观，作正苦之边际。』为有此理。」
二
「诸比丘！譬如将杖掷向空中，则或由头堕、或由中堕、或由尾堕。诸比丘！如是有无明盖、有爱结之众生，流转轮回，或由此世往他世、或由他世来此世。何以故耶？诸比丘！乃不见四圣谛故。以何为四圣谛耶？
三
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
[P.440]四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若衣、若头燃，应作何耶？」
「大德！若衣、若头燃，为扑息衣或头，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。」
三
「诸比丘！〔可〕舍置燃衣或头而不作意，〔然〕对尚未如实现观之四圣谛，为现观，应起增上之志欲，精进、勉励、势猛、不退、正念、正知。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，有寿百岁、命百岁，有人对彼曰：『男子！汝于晨时分，以枪冲刺百次；日中时分，以枪冲刺百次；日夕时分，以枪冲刺百次。男子！[P.441]汝每日被枪冲刺三百次，保有寿百岁、命百岁。百岁之后，对尚未现观之四圣谛，予现证。』诸比丘！知义趣之善男子，应善受之。何以故耶？
三
诸比丘！轮回自无始有之，为枪所冲、为剑所冲、为斧所冲，不知其前际。诸比丘！虽如是者，诸比丘！我非说有苦有忧四圣谛之现观。诸比丘！我说有乐有喜四圣谛之现观。以何为四圣谛耶？
四
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有男子，将此阎浮提中之草木枝叶，截集于一处，集之一处作成串，大海中之大生类贯成大串，大海中之中生类贯成中位之串，大海中之小生类贯成小串。诸比丘！然大海中麤大生类尚未摄者有之，若此阎浮提中之草木枝叶虽尽摄之，诸比丘！大海中仍有更多之小生类，不易贯串。何以故耶？
[P.442]三
诸比丘！其自体微小故。诸比丘！如是众生界之恶趣为大。诸比丘！由如是大恶趣解脱之人，为见具足，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』；如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
四
是故，诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之前相，为有明相。诸比丘！如是对四圣谛、如实现观时，前驱之前相为正见。
三
诸比丘！于有正见之比丘，于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知，是为可期。
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔三八〕第八 日喻[-1]（二）
※二
「诸比丘！若日月尚未出于世间，则大光明、大光耀尚未现，以致暗黑、暗冥而昼夜不分，不分月或半月、不分时节岁数。
三
诸比丘！日月出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，分昼夜，分月、[P.443]半月、分时节岁数。
四
诸比丘！如是者，若如来、应供、正等觉者尚未出，则大光明、大光耀犹不现，暗黑、暗冥而无四圣谛之教说，亦不说示、施设、建立、开演、分別、显了。
五
诸比丘！如来、应供、正等觉者出时，则大光明、大光耀现，无暗黑、无暗冥，有四圣谛之教说，则有施设、建立、开演、分別、显了。以何为四耶？
六
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者，是知而知、见而见者耶？』
三
诸比丘！譬如棉、棉花之轻而受风吹时，置于平坦地面上，东风来则吹拂向西、[P.444]西风来则吹拂向东、北风来则吹拂向南、南风来则吹拂向北。何以故耶？诸比丘！绵花轻之故。
四
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实知，于『此是苦集』不如实知，于『此是苦灭』不如实知，于『此是顺苦灭道』不如实知。观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故耶？诸比丘！未观四圣谛故。
五
诸比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』〔不观他面、不随他语。〕
六
诸比丘！譬如铁柱、因陀罗柱之根深善埋而不动不摇。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从北方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深之因陀罗柱善埋故。
七
诸比丘！如是诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知。不观他沙门、婆罗门之面云：『此尊者为知而知、见而见者耶？』何以故？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
[P.445]八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。
三
诸比丘！譬如有长十六肘之石柱，由根往下八肘，由根向上八肘。若从东方大风雨来，亦不震、不动、不摇，若从西方……若从北……若从南方大风雨来，亦不震、不动、不摇。何以故耶？诸比丘！根深而石柱被善埋故。
四
诸比丘！如是，若比丘于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于[P.446]『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，若从东方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。若从西方……若从北方……若从南方有沙门、婆罗门来，欲议论、求议论，为具他法而震动摇撼彼者，无有此理。何以故耶？诸比丘！善观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
八
乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
九
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第四 申恕林品（终）
此中摄颂曰：
第五 深崄品
一
一时，世尊住竹林迦兰陀园。
二
于此处，世尊告诸比丘曰：
[P.447]「诸比丘！往昔，有一男子，以『应于世间作思惟』，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐，进入世间思惟。
三
诸比丘！彼男子于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。见已，思念：『我發狂矣，我狂乱矣，我见世间之所无者。』
四
诸比丘！时，彼男子走入都城，告大众曰：『诸大德！我發狂矣，诸大德！我狂乱矣，我见世间之所无者。』
『男子！汝云何發狂耶？云何狂乱耶？汝见世间所无者耶？』
五
『诸大德！于此，我出王舍城，以「应于世间作思惟」，而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐下，入于世间作思惟。诸大德！我于须摩竭陀池之岸，见四部军之入藕根。诸大德！如是，我發狂，如是，我狂乱，我见世间之所无者。』
『男子！汝实發狂矣，实为狂乱，汝之所见为世间所无者。』
六
诸比丘！然则，彼男子为见真实，非非实。诸比丘！往昔，天与阿修罗酣战。[P.448]诸比丘！于彼战役，诸天胜，阿修罗败。阿修罗因败而惧，怖畏诸天由藕根入阿修罗宫。
七
是故诸比丘！勿于世间思惟，曰：『世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。』何以故耶？
八
诸比丘！此思惟与义不相应，不达初梵行，不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
九
诸比丘！汝等思惟时，于『此是苦』应思惟，于『此是苦集』应思惟，于『此是苦灭』应思惟，于『此是顺苦灭道』应思惟。何以故耶？
一〇
诸比丘！此思惟与义相应，为初梵行，资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅槃。
一一
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』应勉励！」
一
一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，世尊告诸比丘曰：
彼诸比丘应诺世尊曰：
「唯唯，大德！」
[P.449]三
时，世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘，于辩才峰见大深崄。见已，白世尊曰：
「大德！大哉！此深崄。大德！深崄可怖畏。大德！可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶？」
「比丘！亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。」
「大德！比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，则于生本之诸行乐著，老本之诸行乐著，死本之诸行乐著，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐著。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行，则生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长，老本之诸行增长，死本之诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长，则堕于生之深崄，堕于老之深崄，堕于死之深[P.450]崄，堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄，不得解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本之诸行，不乐著于老本之诸行，不乐著于死本之诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄，不堕老之深崄，不堕死之深崄，不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄，而解脱生，老，死，愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。
六
是故，诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有名大热之地狱。于彼处，眼所见之色，唯见非可爱相、不见可爱[P.451]相，唯见非可乐相、不见可乐相，唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法，唯知非可爱相、不知可爱相，唯知非可乐相、不知可乐相，唯知非可意相、不知可意相。」
三
如是说示已。有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉！此热烦。大德！甚大哉！此热烦。大德！可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶？」
「比丘！亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。」
「大德！比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶？」
四
「比丘！诸沙门、婆罗门，于『此是苦』不如实了知，于『此是苦集』不如实了知，于『此是苦灭』不如实了知，于『此是顺苦灭道』不如实了知者，于生本诸行乐著，于老本诸行乐著，于死本诸行乐著，于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐著。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，则生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，则老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，故燃起生之热烦，燃起老之热烦，燃起死之热烦，燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。
五
比丘！然而诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，于『此是苦集』如实了知，于『此是苦灭』如实了知，于『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，是以生之热烦不燃，老之热烦不燃，死之热烦不燃，愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃，而生、老、死、愁、悲、苦、[P.452]忧、恼，得解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作正苦之边际。』无有此理。
三
诸比丘！譬如作如是言：『我尚未作重阁堂之下层，即欲建筑其上层。』无有此理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛未如实现观，对苦集圣谛未如实现观，对苦灭圣谛未如实现观，对顺苦灭道圣谛未如实现观，而作苦之边际。』无有此理。
四
诸比丘！若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
五
诸比丘！譬如作如是言：『我既作重阁堂之下层已，再建立其上层。』有此道理。诸比丘！如是，若作如是言：『我对苦圣谛如实现观，对苦集圣谛如实现观，对苦灭圣谛如实现观，对顺苦灭道圣谛如实现观，而作正苦之边际。』有此道理。
[P.453]六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！此是『顺苦灭道』，应勉励！」
一
一时，世尊住毘舍城大林之重阁讲堂。
二
时，具寿阿难于晨朝时分，著下衣、持衣钵，入毘舍城乞食。
三
具寿阿难见众多之离车童子，于会堂作弓射，自远处以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。
四
见已，思念而言：「实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。」
五
时，具寿阿难，步至毘舍离乞食，食后由乞食归，来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰：
六
「大德！于此，我晨朝时分，著下衣、持衣钵，入毘舍离乞食。大德！我见众多之离车童子，于会堂作弓射，由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。见已，思念言曰：『实则，此等离车童子为巧，实则，此等离车童子为极巧，所以能由远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。』」
[P.454]七
「阿难！于汝之意云何？自远方以矢柄射透小键孔，而箭箭相继不误。若将一根毫毛，分为百分，由其一端贯穿另一端，当以何者为难作难成耶？」
「大德！将一根毫毛分成百分，由其一端贯穿另一端，为更难作难成。」
八
「阿难！『此是苦』，如实通达，『此是苦集』，如实通达，『此是苦灭』，如实通达，『此是顺苦灭道』，如实通达者，是通达更难之通达。
九
是故阿难！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！有无盖、无底之暗黑，具如是大神力、大威力之日月光，亦不能及于其中间。」
三
如是说示已，有一比丘白世尊曰：
「大德！大哉，暗黑。大德！甚大哉，暗黑。大德！可有其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者耶？」
「比丘！比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，亦有。」
「大德！其他比此暗黑更大、更怖畏之暗黑者，为何耶？」
四
「比丘！于诸沙门、婆罗门，『此是苦』不如实了知，『此是苦集』不如实了知，[P.455]『此是苦灭』不如实了知，『此是顺苦灭道』不如实了知者，则乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐著于生本诸行，乐著于老本诸行，乐著于死本诸行，乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长，老本诸行增长，死本诸行增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长，而堕于生之暗黑，堕于老之暗黑，堕于死之暗黑，堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。
五
比丘！然诸沙门、婆罗门，于『此是苦』如实了知，『此是苦集』如实了知，『此是苦灭』如实了知，『此是顺苦灭道』如实了知者，则不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐著于生本诸行，不乐著于老本诸行，不乐著于死本诸行，不乐著于愁、悲、苦、忧、恼本诸行，故生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长，老本诸行不增长，死本诸行不增长，愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长，而不堕于生之暗黑，不堕于老之暗黑，不堕于死之暗黑，不堕于愁、悲、苦、忧、恼之暗黑，而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，将一有孔之轭，投于大海中。有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼百年上浮一次之盲龟，其头得入彼有一孔之轭否？」
「大德！或于某时亦可得然，但需经长时。」
[P.456]四
「诸比丘！彼百年上浮一次之盲龟，其首入彼有一孔之轭，诸比丘！可速于愚者一度至堕处，再得人身者。何以故耶？
五
诸比丘！于彼堕处，了无法行、平等行、善业、福业，诸比丘！彼等互啖、啖弱者。何以故耶？
六
诸比丘！不见四圣谛故。何为四圣谛耶？乃：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
七
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如此大地，悉是水。于此有人，将一有孔之轭投下，东风拂之向西，西风拂之向东，北风拂之向南，南风拂之向北。于此有一盲龟，游行海中，百年上浮一次。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼盲龟百年浮起一次，其首得入彼有一孔之轭否？」
[P.457]「大德！彼盲龟百年浮起一次，其首入彼有一孔之轭，实为难得。」
四
「诸比丘！如是，得人身为难得。诸比丘！如是，如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘！如是，如来所说法、律出现于世为难得。
五
诸比丘！如今，已得人身；如来、应供、正等觉者既出世；如来所说之法、律，既现于世。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于须弥山王之上，放置大如豆粒之石砾七个。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置其上豆粒大之七砾石，与须弥山王，何者为多耶？」
「大德！须弥山王为多，放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石，乃不成算数、不成譬类、不成一分。」
[P.458]四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，已灭尽之苦为多、残者为少，于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔五〇〕第十 须弥（二）
※二
「诸比丘！譬如须弥山王灭尽，而唯独豆粒大之七石砾残存。
三
诸比丘！于汝等之意云何？须弥山之灭尽，与所残存之豆粒大之七砾石，何者为多耶？
大德！须弥山之灭尽者为多，所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者，与所残存之豆粒大七砾石，非成算数、非成譬类、非成一分。
四
诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为少，[P.459]于前之已灭尽之苦蕴，不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第五 深崄品（终）
此中摄颂曰：
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，其与大地土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之尘为少，于大地相比，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
三
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足而现观者，则已灭尽之苦为多、所残存者为[P.460]少，于前之已灭尽之苦蕴，非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对『此是苦』，如实知；『此是苦集』，如实知；『此是苦灭』，如实知；『此是顺苦灭道』，如实知。
四
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有湖池，长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬，水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。
三
诸比丘！于汝等之意云何？用草尖所掬之水与湖池之水，何者为多耶？」
「大德！此湖池之水为多，草尖所掬之水为少，于湖池之水相比，用草尖所掬之水，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……勉励！」
〔五三〕第三 合流[-1]（一）
※二
「诸比丘！譬如于诸大河——恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处，有人掬汲二三滴之水。
[P.461]三
诸比丘！于汝等之意云何？所掬之二三滴水，与彼合流之水，何者为多耶？」
「大德！合流之水为多，所掬之二三滴水为少，于合流之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五四〕第四 合流（二）
※二
「诸比丘！譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽，唯残存二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之合流水，与彼二三滴残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之合流之水为多，彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比，二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
※二
「诸比丘！譬如有人，于大地上置七个大如枣核之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？放置大地七个枣核大之土团，与此大地之土，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，放置之七个枣核大土团为少，于大地土相比，放置之七个枣核大之土团，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五六〕第六 地（二）
※二
「诸比丘！譬如大地灭尽，唯残七个枣核大之土团。
三
诸比丘！于汝等之意云何？大地之灭尽，与所残存之七个枣核大之土团，何者为多耶？」
「大德！大地之灭尽者为多，所残存之七个枣核大之土团为少，于大地之灭尽相比，所残存之七枣核大之土团，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是圣弟子……乃至……应勉励！」
[P.463]〔五七〕第七 海（一）
※「诸比丘！譬如有人，于大海中汲掬二三滴水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？彼二三滴汲掬之水与大海之水，何者为多耶？」
「大德！大海之水为多，彼二三滴之掬水为少，于大海之水相比，二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
〔五八〕第八 海（二）
※二
「诸比丘！譬如大海之水灭尽，唯残存二三滴之水。
三
诸比丘！于汝等之意云何？灭尽之大海水，与彼二三滴之残水，何者为多耶？」
「大德！灭尽之大海水为多，彼二三滴之残水为少，于灭尽之大海水，彼二三滴之残水，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是、圣弟子……乃至……应勉励！」
[P.464]〔五九〕第九 山喻（一）
※二
「诸比丘！譬如有人，于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？置放之七个芥子粒大之石砾，与雪山王相比，何者为多耶？」
「大德！雪山王为多，放置其上之七个芥子粒大石砾为少，于雪山王，放置其上之七个芥子粒大石砾，为非成算数、非成譬类、非成一分。」
四～五
「诸比丘！如是，圣弟子……乃至……应勉励！」
〔六〇〕第十 山喻（二）
※二
「诸比丘！譬如雪山王灭尽，唯独残存七个芥子粒大之石砾。
三
诸比丘！于汝等之意云何？雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾，何者为多耶？」
「大德！雪山王之灭尽为多，所残存之七个芥子粒大之石砾为少，于雪山王之灭尽，所残存七芥子粒大石砾，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是圣弟子，于见具足，而已现观，则已灭尽之苦为多，所残存之[P.465]苦为少，于前之已灭尽之苦蕴，为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于『此是苦』，如实了知；于『此是苦集』，如实了知；于『此是苦灭』，如实了知；于『此是顺苦灭道』，如实了知。
五
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励！『此是苦集』，应勉励！『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
第六 现观品（终）
此中摄颂曰：
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘，与大地土相比，何者为多耶？」
[P.466]「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于人中之众生为少，由人再生他处之众生为多。何以故耶？
五
诸比丘！不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？乃苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！『此是苦』，应勉励；『此是苦集』，应勉励；『此是苦灭』，应勉励！『此是顺苦灭道』，应勉励！」
〔六二〕第二 边地
※二
时，世尊将少许之尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
四
「诸比丘！如是，再生于中国之众生为少，再生于边地、无知夷狄中之众生为多……乃至……」
[P.467]〔六三〕第三 慧
※四
「诸比丘！如是，成就圣慧眼之众生为少，随无明愚痴之众生为多……乃至……」
〔六四〕第四 酒
※四
「诸比丘！如是，远离饮酒之众生为少，不远离饮酒之众生为多……乃至……」
〔六五〕第五 水
※四
「诸比丘！如是，陆生之众生为少，水生之众生为多……乃至……」
〔六六〕第六 母
※四
「诸比丘！如是，孝于母之众生为少，不孝于母之众生为多……乃至……」
〔六七〕第七 父
※四
「诸比丘！如是，孝于父之众生为少，不孝于父之众生为多……乃至……」
[P.468]〔六八〕第八 沙门
※四
「诸比丘！如是，尊重沙门之众生为少，不尊重沙门之众生为多……乃至……」
〔六九〕第九 婆罗门
※四
「诸比丘！如是，尊重婆罗门之众生为少，不尊重婆罗门之众生为多……乃至……」
〔七〇〕第十 尊重
※四
「诸比丘！如是，尊重族姓中最胜者之众生为少，不尊重族姓中最胜者之众生为多……乃至……」
第七 生谷广说品（一）（终）
此中摄颂曰：
第八 生谷广说品（二）
〔七一〕第一 生
※四
「诸比丘！如是，远离杀生之众生为少，不远离杀之众生为多。何以故耶……乃至……」
[P.469]〔七二〕第二 不与
※四
「诸比丘！如是，远离不与取之众生为少，不远离不与取之众生为多……乃至……」
〔七三〕第三 欲
※四
「诸比丘！如是，远离欲邪行之众生为少，不远离欲邪行之众生为多……乃至……」
〔七四〕第四 妄语
※四
「诸比丘！如是，远离妄语之众生为少，不远离妄语之众生为多……乃至……」
〔七五〕第五 离间语
※四
「诸比丘！如是，远离离间语之众生为少，不远离离间语之众生为多……乃至……」
〔七六〕第六 麤恶语
※四
「诸比丘！如是，远离麤恶语之众生为少，不远离麤恶语之众生为多……乃至……」
〔七七〕第七 杂秽语
※四
「诸比丘！如是，远离杂秽语之众生为少，不远离杂秽语之众生为多……乃至……」
[P.470]〔七八〕第八 种子
※四
「诸比丘！如是，远离损坏草木之众生为少，不远离损坏草木之众生为多……乃至……」
〔七九〕第九 非时
※四
「诸比丘！如是，远离非时食之众生为少，不远离非时食之众生为多……乃至……」
〔八〇〕第十 薰香涂香
※四
「诸比丘！如是，远离华鬘、薰香、涂香之所持、庄严之众生为少，不远离华鬘、薰香、涂香、之所持、庄严之众生为多……乃至……」
第八 生谷广说品（二）（终）
此中摄颂曰：
第九 生谷广说品（三）
〔八一〕第一 舞蹈
※四
「诸比丘！如是，远离舞蹈、歌谣、音乐、观剧之众生为少，不远离舞蹈、歌谣、[P.471]音乐、观剧之众生为多……乃至……」
〔八二〕第二 床
※四
「诸比丘！如是，远离高床、大床之众生为少，不远离高床、大床之众生为多……乃至……」
〔八三〕第三 银
※四
「诸比丘！如是，远离金银收受之众生为少，不远离金银收受之众生为多……乃至……」
〔八四〕第四 谷
※四
「诸比丘！如是，远离生谷收受之众生为少，不远离生谷收受之众生为多……乃至……」
〔八五〕第五 肉
※四
「诸比丘！如是，远离生肉收受之众生为少，不远离生肉收受之众生为多……乃至……」
〔八六〕第六 童女
※四
「诸比丘！如是，远离妇女童女收受之众生为少，不远离妇女童女收受之众生为多……乃至……」
[P.472]〔八七〕第七 婢
※四
「诸比丘！如是，远离奴婢收受之众生为少，不远离奴婢收受之众生为多……乃至……」
〔八八〕第八 山羊、羊
※四
「诸比丘！如是，远离收受山羊、羊之众生为少，不远离收受山羊、羊之众生为多……乃至……」
〔八九〕第九 鷄、猪
※四
「诸比丘！如是，远离收受鷄、猪之众生为少，不远离收受鷄、猪之众生为多……乃至……」
〔九〇〕第十 象
※四
「诸比丘！如是，远离收受象、牛、马、骡马之众生为少，不远离收受象、牛、马、骡马之众生为多……乃至……」
第九 生谷广说品（三）（终）
此中摄颂曰：
[P.473]第一〇 生谷广说品（四）
〔九一〕第一 田
※四
「诸比丘！如是，远离收受田地之众生为少，不远离收受田地之众生为多……乃至……」
〔九二〕第二 买卖
※四
「诸比丘！如是，远离买卖之众生为少，不远离买卖之众生为多……乃至……」
〔九三〕第三 使
※四
「诸比丘！如是，远离遣使与行使业之众生为少，不远离遣使与行使业之众生为多……乃至……」
〔九四〕第四 偽秤
※四
「诸比丘！如是，远离偽秤、偽货、偽斗之众生为少，不远离偽秤、偽货、偽斗之众生为多……乃至……」
〔九五〕第五 虚偽
※四
「诸比丘！如是，远离贿赂、虚偽、骗诈、欺瞒之众生为少，不远离贿赂、虚偽、骗诈、欺瞒之众生为多……乃至……」
※四
「诸比丘！如是，远离割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为少，不远离[P.474]割截、杀、缚、埋伏、掠夺、强盗之众生为多……乃至……
诸比丘！乃不观四圣谛故。以何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
※二
时，世尊将少许尘，置于爪端，告诸比丘曰：
三
「诸比丘！于汝等之意云何？我爪端所置之少许尘与大地土相比，何者为多耶？」
「大德！大地土为多，世尊爪端所置之少许尘为少，于大地土，世尊爪端所置之少许尘，乃非成算数、非成譬类、非成一分。」
※四
「诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……」
〔一〇三〕第十三 五趣（二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于畜生之众生为多……乃至……
[P.475]〔一〇四〕第十四 五趣（三）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一〇五～一〇七〕第十五～十七 五趣（四～六）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一〇八～一一〇〕第十八～二十 五趣（七～九）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一一一～一一三〕第二十～二十三 五趣（一〇～一二）
※四
诸比丘！如是，由人死殁，再生于人中之众生为少，由人死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一一四～一一六〕第二十四～第二十六 五趣（一三～一五）
※四
诸比丘！如是，由地狱死殁，再生于人中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
[P.476]〔一一七～一一九〕第二十七～二十九 五趣（一六～一八）
※四
诸比丘！如是，由人、地狱死殁，再生于中之众生为少，由地狱死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二〇～一二二〕第三十～三十二 五趣（一九～二一）
四
诸比丘！如是，由畜生死殁，再生于人中之众生为少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二三～一二五〕第三十三～三十五 五趣（二二～二四）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生少，由畜生死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生多……乃至……
〔一二六～一二八〕第三十六～三十八 五趣（二五～二七）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于人中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱……再生于畜生……再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一二九〕第三十九 五趣（二八）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于地狱之众生为多……乃至……
[P.477]〔一三〇〕第四十 五趣（二九）
※四
诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，再生于饿鬼趣之众生为多……乃至……
〔一三一〕第四十一 五趣（三〇）
※四
「诸比丘！如是，由饿鬼趣死殁，再生于天中之众生为少，由饿鬼趣死殁，再生于于饿鬼趣之众生为多。何以故耶？
诸比丘！乃不观四圣谛故。何为四圣谛耶？
五
即：苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。
六
是故诸比丘！于『此是苦』，应勉励！于『此是苦集』，应勉励！于『此是苦灭』，应勉励！于『此是顺苦灭道』，应勉励！」
七
世尊如是说示已，彼诸比丘喜悦，对世尊之所说欢喜。
生谷广说轮广说（终）
第一二 谛相应（终）
大篇相应（终）
校注
杂阿含一六．二三（大正藏二．一一二a）。 杂阿含一六．二二（大正藏二．一一二a）。 [0302001-1] 杂阿含一五．二九（大正藏二．一〇六a）。 參照前经。 杂阿含一五．二六（大正藏二．一〇五b）。 杂阿含一五．二七（大正藏二．一〇五c）。 杂阿含一六．三、四（大正藏二．一〇九b）。 杂阿含一六．二（大正藏二．一〇九a）。 杂阿含一六．六（大正藏二．一〇九c）。 杂阿含一六．五（大正藏二．一〇九c）此经列举论之项目，是长部经典第一卷七页、一七八页，第三卷三六页、五四页，中部经典第一卷五一三页，第二卷一页、二三页、三〇页，第三卷一一三页，增支部经典第五卷一二八页，律藏第一卷一一八页，第四卷一六四页等（皆指原典）。 律藏大品一．六（原典一〇页以下），杂阿含一五．一五（大正藏二．一〇三c），转法轮经（大正藏二．五〇三），三转法轮经（大正藏二．五〇四），四分律三二（大正藏二二．七八八），五分律一五（大正藏二二．一〇四），法蕴足论六（大正藏二六．四七九b）等。其他亦有梵本。 參照前经。 杂阿含一五．二四（大正藏二．一〇五a）。 參照前经。 杂阿含一六．一〇（大正藏二．一一〇b）。 杂阿含一六．一二（大正藏二．一一〇c）。 杂阿含经一六．一一（大正藏二．一一〇b）。 长部经典（原典二．九〇页），律藏大品（原典二．三〇页），杂阿含一五．三九（大正藏二．一〇八a），其他长部经典（原典二．一二二页）。 杂阿含一五．二八（大正藏二．一〇五c）。 此偈与经集第七二四【南传】，～七二七同。 杂阿含一五．三八（大正藏二．一〇七c）。 前经參照。 杂阿含经一五．二〇（大正藏二．一〇四b）。 [0331001-1] 杂阿含三〇．七（大正藏二．二一四b）。 杂阿含一六．一一（大正藏二．一一〇b）。 杂阿含一六．二一（大正藏二．一一二a）。 杂阿含一五．四〇（大正藏二．一〇八a）。 杂阿含一五．三三（大正藏二．一〇七a）。 杂阿含一六．二五（大正藏二．一一二b）。 杂阿含一五．三六（大正藏二．一〇七b）。 杂阿含一五．三七（大正藏二．一〇七c）。 杂阿含一六．三二（大正藏二．一一三b）。 杂阿含一五．三〇（大正藏二．一〇六b）。 [0342001-1] 杂阿含一五．三一（大正藏二．一〇六c）。 杂阿含一五．三四（大正藏二．一〇七a）。 杂阿含一五．三五（大正藏二．一〇七b）。 杂阿含一六．一（大正藏二．一〇八c）。 「怖畏」，从原本之读法。异本有 mohayamānā 原注由此译为「欺诸天之心」。 杂阿含一六．一五（大正藏二．一一一a）。 「辩才峰」，原注言似于山之一大岩石。非固有名词，我取其字义之试译。 杂阿含一六．一六（大正藏二．一一一b）。 杂阿含一六．三〇、三一（大正藏二．一一三a）。原本节号重复，订正之。 杂阿含一五．四一（大正藏二．一〇八b）。此经名參照品末之摄颂。 杂阿含一六．一七（大正藏二．二一b）。 杂阿含一五．四二（大正藏二．一〇八c）中部经典原典三．一六九页。汉译南传大藏经第十二页。 參照前经。 「悉是水」，汉译北传相当于此，有大地悉成大海。 难得，adhicca 是有缘而生，原注：若轭不腐、海水不乾、龟不死者。 杂阿含一六．三三（大正藏二．一一三b）。 本品十经，比较第八现观相应（汉译南传大藏经典）相应部二〔一三〕。 杂阿含一六．三六（大正藏二．一一四a）。 杂阿含一六．三四（大正藏二．一一三c）。 [0366001-1] 杂阿含一六．三五（大正藏二．一一三c）。 杂阿含一六．三五（大正藏二．一一四a）。 以下，品之名目从暹罗本。 以下至卷末皆是杂阿含一六．三六（大正藏二．一一四b）。 见原本省去六经，而举此一经，据会令误解品末之摄颂，今怕增麻烦，不敢改经号，但实可数为一经。 原本以下为第十一「五趣品，以暹罗分之，后者亦然」。 此摄颂暹罗本没有。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 18 册 No. 6 相应部经典(第48卷-第56卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-12-26
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