[P.63]第二 觉支相应
第一 山品
〔一〕第一 雪山
一～二
舍卫城……予说示。
三
「诸比丘！象依雪山使其身增大，获得其力；于彼处使身增大，以获得其力已，入于小池，入小池已，入大池，入大池已，入小河，入小河已，入大河，入大河已，入大海洋，于彼处其身得广大。
四
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大。
诸比丘！比丘云何依于戒而立于戒，以修习七觉支，多修七觉支者，则于诸法得广大耶？
[P.64]五
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……修习择法觉支……修习精进觉支……修习喜觉支……修习轻安觉支……修习定觉支。依远离，依离贪，依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
六
诸比丘！如是比丘，依于戒而立于戒，以修习七觉支，多习七觉支者，则于诸法得广大。」
一～二
舍卫城……
一
※三
「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是五盖依食而住，缘食而住，于不食则不住。
四
诸比丘！云何为食可使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增，增大之耶？诸比丘！是有净相，此之非如理作意多修，为食而使未生之欲贪生起，已生之欲贪倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食可使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大耶？诸比丘！是有嗔相，此之非如理作意多修，为食而使未生之嗔恚生起，已生之嗔恚倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！[P.65]有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩，此之非如理作意多修，为食而使未生之惛眠生起，已生之惛眠倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止，此之非如理作意多修，为食可使未生之掉悔生起，已生之掉悔倍增、增大。
八
诸比丘！云何为食可使未生之疑惑生起，己生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法，此之非如理作意多修，为食可使未生之疑惑生起，已生之疑惑倍增、增大。
九
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此五盖是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」
二
一〇
「诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是七觉支是依食而住、缘食而住、于不食不住。
一一
诸比丘！云何为食可使未生之念觉支生起，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。此之如理作意多修，为食而使未生之念觉支生起，已生之念觉支得修习圆满。
[P.66]一二
诸比丘！云何为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。此之如理作意多修，为食可使未生之择法觉支生起，已生之择法觉支得修习圆满。
一三
诸比丘！云何为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满耶？诸比丘！有發勤界，精勤界，勤勇界。此之如理作意多修，为食可使未生之精进觉支生起，已生之精进觉支得修习圆满。
一四
诸比丘！云何为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满之耶？诸比丘！有喜觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之喜觉支生起，已生之喜觉支得修习圆满。
一五
诸比丘！云何为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。此之如理作意多修，为食可使未生之轻安觉支生起，已生之轻安觉支得修习圆满。
一六
诸比丘！云何为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。此之如理作意多修，为食可使未生之定觉支生起，已生之定觉支得修习圆满。
[P.67]一七
诸比丘！云何为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满耶？诸比丘！有舍觉支处之法。此之如理作意多修，为食可使未生之舍觉支生起，已生之舍觉支得修习圆满也。
一八
诸比丘！譬如此身依食而住，缘食而住，于不食则不住。诸比丘！如是此七觉支是依食而住，缘食而住，于不食则不住。」
※二
「诸比丘！诸比丘若戒具足、定具足、慧具足、解脱具足、解脱智见具足者，诸比丘！则称其比丘之见为多所作。
三
……诸比丘！说其比丘之听闻为多所作……诸比丘！说其比丘之诣至为多所作……诸比丘！说其比丘之承事为多所作……诸比丘！说其比丘之随念为多所作……诸比丘！说其比丘之出家为多所作。
四
何以故耶？诸比丘！如是之比丘听法已，依身远离与心远离之二种远离，而住于远离，如是远离而住随念，随寻彼法。
[P.68]五
诸比丘！比丘如是远离而住于随念，随寻彼法时，彼比丘生念觉支。比丘修习念觉支时，于比丘念觉支修习圆满，如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法。
六
诸比丘！比丘如是正念而住，以慧决择、伺察、观察彼法时，彼比丘發生择法觉支。比丘修习择法觉支时，于比丘择法觉支修习圆满，以慧决择，伺察、观察彼法，则生不退之精进。
七
诸比丘！比丘以慧决择、伺察、观察彼法，不退精进时，彼比丘發生精进觉支。比丘修习精进觉支时，于比丘精进觉支修习圆满，若發精进者，则得离财之喜。
八
诸比丘！發精进、得离财之喜时，彼比丘發喜觉支。比丘修习喜觉支时，于比丘喜觉支修习圆满，达意喜者，则得身轻安、心轻安。
九
诸比丘！比丘意喜而身轻安、心轻安时，于比丘發轻安觉支。比丘修习轻安觉[P.69]支时，于比丘轻安觉支修习圆满，身轻安者，则得乐，得乐者，则得心定。
一〇
诸比丘！比丘身轻安而得乐、得心定时，诸比丘！比丘發定觉支。比丘修习定觉支时，于比丘定觉支修习圆满，如是得心定，为善观察者。
一一
诸比丘！比丘如是得心定，为善观察者时，比丘發舍觉支。比丘修习舍觉支时，于比丘舍觉支修习圆满。
一二
诸比丘！如是修习七觉支，如是多修者，则可期有七果、七功德。何为七果、七功德耶？
一三
（１）于现法已得开悟。（２）若于现法中，未得开悟者，则于命终时亦得开悟。
一四
（３）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟者，则依终尽五下分结得中般涅槃。
一五
（４）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结尽未得中般涅槃者，则依终尽五下分结，以得生般涅槃。
一六
（５）若于现法未得开悟，命终时亦未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅[P.70]槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃者，则依终尽五下分结，而得无行般涅槃。
一七
（６）若于现法未得开悟，于命终时未得开悟，依终尽五下分结未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结未得无行般涅槃者，则依终尽五下分结，得有行般涅槃。
一八
（７）若于现法未得开悟，命终时未得开悟，依终尽五下分结，未得中般涅槃，依终尽五下分结，未得生般涅槃，依终尽五下分结，未得无行般涅槃，依终尽五下分结，未得有行般涅槃者，则依终尽五下分结，为上流以至于色究竟天。
一九
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支，则可期得此七果、七功德。」
一
一时，具寿舍利弗住舍卫城，祇树林给孤独园。
二
于此处，具寿舍利弗告诸比丘曰：
「友等，诸比丘！」
[P.71]「友！」
彼等诸比丘应诺具寿舍利弗。
具寿舍利弗曰：
三
「友等！有七种觉支。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。友等！此为七觉支。
四
友等！此七觉支中，我于晨早欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日中欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支；于日暮欲住（任一）觉支时，则住（任一）觉支。
五
友等！若是念觉支者，则我知『（此念觉支决定升起）』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
六～一〇
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一一
友等！若是舍觉支者，则我知『（此舍觉支）决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
一二
友等！譬如王或王臣，有装满种种染色衣于衣箧。彼于晨早欲著时，则（随其所欲）著晨早时所欲之衣服；于日中欲著时，即著日中时所欲之衣服；于日暮欲著时，即著日暮时所欲之衣服。
[P.72]一三
友等！如是于此七觉支中，我于晨早欲住觉支时，即住用晨早时所欲之觉支；于日中欲住觉支时，即住日中时所欲之觉支；于日暮欲住觉支时，即住用日暮时所欲之觉支。
一四
友等！若是念觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』
一五～一九
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
二〇
友等！若是舍觉支者，则我知『决定升起』，知『是善升起』，知住为『已住』；若没者，则知『依此缘而没。』」
※二
时，有一比丘来诣世尊住处，诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘白世尊曰：
「大德！觉支，所云觉支者，大德！云何说为觉支耶？」
「比丘！资于觉故，说为觉支。
三
比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习念觉支……择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
四
比丘！若修习此七觉支者，则由欲漏心解脱，由有漏心解脱，由无明漏心解脱。解脱者，则『我解脱』智生，了知生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。
五
比丘！资于觉故，说为觉支。」
[P.73]〔六〕第六 昆达利
一
一时，世尊住沙祇城之安阇那鹿苑。
二
时，修行者昆达利耶来诣世尊住处。诣已，与世尊相交谈庆慰、欢喜、感铭之语话，而坐于一面。坐于一面之修行者昆达利耶，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！我住园而与众会交往。尊瞿昙！我食朝食，食后如是周行，由园至园，由游园至游园，经行历访于彼处，一类之沙门、婆罗门，出论种种功德，见他方以论议诘难功德。尊瞿昙是住何功德耶？」
「昆达利耶！如来乃住于『明解脱』果之功德。」
四
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得明解脱圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习七觉支者，则得明解脱圆满。」
五
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得七觉支圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习四念处者，则得七觉支圆满。」
六
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得四念处圆满耶？」
「昆达利耶！修习、多习三善业者，则得四念处圆满。」
七
「尊瞿昙！修习、多习何法者，则得三善业圆满耶？」
[P.74]「昆达利耶！修习、多修根律仪者，则得三善业圆满。」
「昆达利耶！云何对根律仪修习、多习者，则得三善法圆满耶？
八
昆达利耶！于此有比丘，以眼见可意之色，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以眼见非可意之色，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
九～一二
昆达利耶！又比丘以耳闻可意之声……乃至……以鼻息〔可意〕之香……乃至……以舌尝〔可意〕之味……乃至以身触可意之所触……乃至……
一三
以意识可意之法，而不贪著、不欢喜、不起贪欲，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以意识非可意之法，而无动摇、不安心、破坏心、憎恶心，其身住、心住，于内善安住、善解脱。
一四
昆达利耶！比丘以眼见色，对可意非可意之色，其身住、心住，于内善安住、善解脱。以耳闻声……乃至……以鼻嗅香……乃至……以舌尝味……乃至……以[P.75]身触所触……乃至……以意识法，对可意非可意之法，其身住、心住，于内善安住、善解脱。昆达利耶！对根律仪如是修习、如是多修者，则圆满三善业。
一五
昆达利耶！云何修习、云何多修三善业者，则得四念处圆满耶？
昆达利耶！于此有比丘，断身恶业、修习身善业，断语恶业、修习语善业，断意恶业、修行意善业。
昆达利耶！如是修习、如是多修三善业者，得圆满四念处。
一六
昆达利耶！云何修习、云何多修四念处，得圆满七觉支耶？
昆达利耶！于此有比丘，于身观身而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。于受……乃至……于心……乃至……于法观法而住，以热诚、正念、正知，而调伏世间之贪忧。
昆达利耶！如是修习、如是多修四念处者，则圆满七觉支。
一七
昆达利耶！云何修习、多修七觉支者，则圆满明解脱耶？
昆达利耶！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
昆达利耶！如是修习、如是多修七觉支者，则圆满明解脱。」
一八
如是说已，修行者昆达利耶，白世尊曰：
「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如将倒者扶起，将覆者揭露，如迷者教之以道，于暗中举灯火，使有眼者可见色。尊瞿昙如是以种种方便显示法，我于此自今日起至于命终，归依尊瞿昙与法及比丘众，请尊瞿昙容我为优婆塞。」
〔七〕第七 屋顶
※三
「诸比丘！譬如重阁之诸重簷，皆趣向于屋顶、倾向于屋顶、临入于屋顶，诸比丘！如是比丘，修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
[P.76]四
诸比丘！比丘云何修习七觉支，多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支轻安觉支定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃。」
一
一时，具寿优婆摩与具寿舍利弗，住于憍赏弥瞿师罗园。
二
时，具寿舍利弗于日暮时分，由宴默起，至具寿优波摩住处。至已，与具寿优波摩相交谈庆慰、欢喜、感铭之言后，坐于一面。坐于一面之具寿舍利弗，言于具寿优波摩曰：
三
「友优波摩！比丘应知『于内如理作意，如是善升起七觉支者，则资于乐住』耶？」
四
「友舍利弗！比丘应知『于内如理作意，如是善升起此七觉支，以资于乐住。』友！比丘若發念觉支，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我發精进、希求、作意、不退缩』……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉[P.77]支……定觉支〕……友！比丘若發舍觉支者，则知：『我心善解脱、我善永断惛眠、我善调伏掉悔，我發精进、希求、作意、不退缩。』
〔九〕第九 生（一）
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支也。诸比丘！修习多修此七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除善逝之不调伏。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！对此修习、多修七觉支者，则未生亦生起，但除如来、应供、正等觉者之不出现。」
第一 山品（终）
此品之摄颂曰：
[P.78]第二 病品
〔一一〕第一 生类
※二
「诸比丘！譬如诸生类作四种之威仪路：时行、时住、时坐、时卧，皆依于地、立于地，作如是此四种之威仪。诸比丘！如是比丘乃依于戒、立于戒，以修习、多修七觉支。
三
诸比丘！比丘云何依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是依于戒、立于戒，以修习七觉支、多修七觉支。」
〔一二〕第二 日轮喻（一）
※二
「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘生起七觉支时之先驱、前相者，为有善友。
诸比丘！有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
[P.79]诸比丘！比丘如是有善友之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」
〔一三〕第三 日轮喻（二）
※二
「诸比丘！日轮上升时之先驱、前相者，即是明相出。诸比丘！如是比丘，生起七觉支时之先驱、前相者，为如理作意。
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
三
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是如理作意具足之比丘，修习七觉支、多修七觉支。」
〔一四〕第四 病（一）
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃迦叶住毕钵罗窟，为患重疾病而困苦。
三
时，世尊于日暮时分，由宴默起，至具寿摩诃迦叶住处。至已，坐于所设之座。
四
坐已，世尊言于具寿摩诃迦叶曰：
「迦叶！能忍否？充足否？苦之受损而不增，知损失，不知增长否？」
[P.80]「大德！难忍，不足，激苦之受有增无损，知增长，不知损失。」
五
「迦叶！若修习、多修我所正说之七觉支，则可资助证知、等觉、涅槃。以何为七耶？迦叶！若修习、多修我所正说之念觉支，则可资助证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……迦叶！若修习、多修我所正说之舍觉支，则资助证知、等觉、涅槃。」
「世尊！实觉支哉！善逝！实觉支哉！」
六
世尊，如是说示已，具寿摩诃迦叶喜悦、欢喜于世尊之所说，具寿摩诃迦叶病愈，如是具寿摩诃迦叶之病断。
〔一五〕第五 病（二）
一
尔时，世尊住王舍城竹林迦兰陀迦园。
二
其时，具寿摩诃目犍连住耆阇崛山为患重疾病而困苦。
三～五
时，世尊于日暮时分，由宴默起……乃至……如是具寿摩诃目犍连之病断。
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀迦园。
二
其时，世尊为患重疾病而困苦。
三
时，具寿摩诃均头诣世尊住处。诣已，礼敬世尊后，坐于一面。
四
坐于一面之时，世尊言于具寿摩诃均头曰：
「均头！说于觉支。」
五
「大德！修习、多修世尊所正说之七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。以何为七耶？大德！修习、多修习世尊所正说之念觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……大德！修习、多修世尊所正说之舍觉支者，则资助于证知、等觉、涅槃。大德！修习、多修世尊所正说之此七觉支、则资助于证知、等觉、涅槃。」
「均头！实觉支哉！均头！实觉支哉！」
六
具寿摩诃均头之如是说，师作认许。世尊病愈，如是世尊之病断。
〔一七〕第七 到彼岸
※二
「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资助于到彼岸。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。诸比丘！修习、多修此七觉支、则资于到彼岸。」
三
（一）「于人中〔到彼岸者少……乃至……[P.82]有光辉之漏尽者〕于现世般涅槃。」
〔一八〕第八 失
※二
「诸比丘！若有失七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有發七觉支者，则發正顺苦灭之圣道。以何为七耶？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。
三
诸比丘！若有失此七觉支者，则失正顺苦灭之圣道。诸比丘！若有發此七觉支者，则發正顺苦灭之圣道。」
〔十九〕第九 圣
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则为圣、出离，修此者，正达苦灭尽。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则正达苦灭尽。」
〔二〇〕第十 厌患
※二
「诸比丘！修习、多修七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！若修习、多修此七觉支者，则资于一向厌患、离贪、灭尽、寂止、证知、等觉、涅槃。」
[P.83]第二 病品（终）
此品之摄颂曰：
第三 优陀夷品
〔二一〕第一 觉
※二
时，有一比丘诣世尊住处。诣而〔礼敬世尊〕，坐于一面。
三
坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
「大德！觉支，所谓觉支者，大德！云何说名为觉支耶？」
「比丘！资于觉，故名之为觉支。
※三
比丘！于此有〔比丘，依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，〕修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
四
比丘！资于觉故，名之为觉支。」
[P.84]〔二三〕第三 处[-1]
※二
「诸比丘！若作意多修欲贪处之诸法者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
诸比丘！若作意多修嗔恚处之诸法，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
诸比丘！若作意多修惛眠处之诸法者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
诸比丘！若作意多修掉悔处之诸法，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
诸比丘！若作意多修疑惑处之诸法者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
诸比丘！若作意多修念觉支处之诸法者，则未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
八
诸比丘！若作意多修舍觉支处之诸法者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！若非如理者作意，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
[P.85]三
未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
六
未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。
七
未生之念觉支不生，已生之念觉支灭……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支不生，已生之舍觉支灭。
八
诸比丘！若如理作意者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪断。
九
未生之嗔恚不生，已生之嗔恚断除。
一〇
未生之惛眠不生，已生之惛眠断除。
一一
未生之掉悔不生，已生之掉悔断除。
一二
未生之疑惑不生，已生之疑惑断除。
一三
未生之念觉支生，已生之念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……未生之舍觉支生，已生之舍觉支修习圆满。」
〔二五〕第五 不损
※二
「诸比丘！我为汝等说七不损法，且谛听。
[P.86]三
诸比丘！何为七不损法耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为七不损法。」
〔二六〕第六 尽
※二
「诸比丘！有道有迹，以资于渴爱之尽，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹以资于渴爱之尽耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」
四
如是说已，具寿优陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修习七觉支、云何多修七觉支者，则资于渴爱之灭尽耶？」
五
「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支。彼依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之念觉支，则渴爱断除。渴爱断则业断、业断则苦断。
六～一一
……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一二
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支。彼依[P.87]远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大无量无嗔之舍觉支，则渴爱断。渴爱断，则业断、业断，则苦断。
一三
优陀夷！如是乃由渴爱之尽，则业尽；由业尽，则苦尽。」
〔二七〕灭
※二
「诸比丘！有道、有迹，以资于渴爱之灭，以修习此道、此迹。
三
诸比丘！有何之道、有何之迹，以资于渴爱之灭耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
四
诸比丘！云何修习、云何多修七觉支者，资于渴爱之灭耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修七觉支者，则资于渴爱之灭。」
〔二八〕第八 决择
※二
「诸比丘！我为汝等说决择分之道，且谛听。
三
诸比丘！何为决择分之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。」
四
如是说已。具寿优陀夷，白世尊曰：
「大德！云何修习、多修七觉支者，则资于决择耶？」
[P.88]五
「优陀夷！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量无嗔之念觉支。彼于念觉支，以修习心于前之未决择、于前未破裂之贪蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习广大、无量、无嗔之舍觉支。彼于舍觉支，以修习心于前未决择、前未破裂之贪蕴以决择、而破裂之，于前未决择、前未破裂之嗔蕴以决择，而破裂之，于前未决择、前未破裂之痴蕴以决择而破裂之。
六
优陀夷！如是修习、如是多修七觉支者，则资于决择。」
〔二九〕第九 一法
※二
「诸比丘！我不见其他一法，若修习、多修此者，则资于断诸结法。诸比丘！此即七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
三
诸比丘！云何修习、多修七觉支者，则资于断诸结法耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如是修习，如是多修七觉支者，则资于断诸结法。
[P.89]四
诸比丘！何为结法耶？
眼是结法，于此生结系之执著。〔耳……鼻……舌〕身是结法，于此生结系之执著。意是结法，于此生结系之执著。
诸比丘！此名之为结法。」
〔三〇〕第十 优陀夷
一
尔时，世尊住于舜巴国，名为仙达嘉之舜巴人住邑。
二
时，具寿优陀夷诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之具寿优陀夷，白世尊曰：
三
「稀有哉！大德！未曾有哉！大德！大德！所以我对世尊，敬奉、敬爱、尊重、有惭愧。大德！我前在家时不敬法、不敬僧。大德！我对世尊敬爱、尊重、惭愧，欲离家为出家，愿世尊为我说法：『色是如是、色之集是如是、色之灭是如是，受是如是……乃至……想是如是……行是如是……识是如是、识之集是如是、识之灭是如是。』
[P.90]四
大德！我去往空屋，以转此五取蕴之生灭：如实证知『此是苦』，如实证知『此是苦集』，如实证知『此是苦灭』，如实证知『此是顺苦灭道。』
五
大德！我现观于法，以得道，我修习、多修此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得念觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、〔梵行已立、所作已办、更不受后有。……择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……大德！我获得舍觉支，我修习、多修于此者，则住如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。大德！我获得此道，我修习、多修于此者，住如如到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」
六
「善哉！善哉！优陀夷！汝获得此道，汝修习、多修于此者，则住于如如而到达真如，了知：生已尽、梵行已立、所作已办、更不受后有。」
第三 优陀夷品（终）
此品摄颂曰：
[P.91]第四 盖品
〔三一〕第一 善（一）
※二
「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸为诸法最上之名。
三
诸比丘！于不放逸之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！不放逸之比丘，云何以修习七觉支，多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离〔依离贪、依灭尽，回向于舍，〕以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！不放逸之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
〔三二〕第二 善（二）
※二
「诸比丘！为诸法之善、善分、善友者，皆以如理作意为根本，等趣于如理作意，以如理作意为诸法最上之名。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！金之随烦恼有五种。被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。以何为五耶？
三
诸比丘！铁为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
四
诸比丘！铜为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金……乃至……
五
诸比丘！锡为金之随烦恼，……乃至……
六
诸比丘！铅为金之随烦恼，……乃至……
七
诸比丘！银为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、不堪任、不清净、脆而不堪正用。
八
诸比丘！此五者为金之随烦恼，被此随烦恼染污时，金则不柔软、脆而不堪正用。
诸比丘！如是，心之随烦恼有五种，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而虽得正定，诸漏不能尽。以何为五耶？
九
诸比丘！欲贪为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。
一〇～一三
……嗔随眠……惛眠随眠……掉悔随眠……疑随眠……
[P.93]一四
诸比丘！此五者为心之随烦恼，被此随烦恼染污时，心则不柔软、不堪任、不清净、脆而不能正尽诸漏。」
※二
「诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则有助于明解脱果之现证。以何为七耶？
三
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
四
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。」
〔三五〕第五 如理（一）
※二
「诸比丘！若非如理作意者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
三
……未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
四
……未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
五
……未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
[P.94]六
诸比丘！若非如理作意者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
※二
「诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。以何为七耶？
三
念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
四
诸比丘！若修习、多修七觉支者，则助于增长、不损。」
※二
「诸比丘！障盖有五种，为心之随烦恼，以使慧羸弱。以何为五耶？
三
诸比丘！欲贪为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！嗔恚为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸[P.95]比丘！掉悔为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
四
诸比丘！此是五障盖，为心之随烦恼，以使慧羸弱。
五
诸比丘！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
六
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。……〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。
七
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
八
诸比丘！圣弟子希求作意、举心有念、倾听于法时，于彼无五盖，七觉支修习圆满。
九
其时，无何种之五盖耶？其时无欲贪盖、其时无嗔盖、其时无惛眠盖、其时无掉悔盖、其时无疑惑盖。于彼，其时无此五种盖。
一〇
其时，何种之七觉支修习圆满耶？其时念觉支修习圆满……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……其时舍觉支修习圆满。
[P.96]一一
诸比丘！圣弟子希求、作意、举心有念、倾听于法时，于彼无此五盖，此七觉支修习圆满。」
※二
「诸比丘！大树之种子微细，但其枝干大，将覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏。
三
诸比丘！何者之大树其种子细微而枝干大，以覆蔽诸树木，诸树木因被覆蔽而破损、倒坏耶？谓：阿湿波他树、尼拘留他树、无花果树、优昙罗树、犍遮耶树、迦捭多罗树是。
四
诸比丘！如是，于此有一类之男子，弃诸欲，离家为出家，然彼被诸欲或更甚邪恶者所破损、倒坏。
五
诸比丘！障盖有五种，以覆蔽于心，使慧羸弱。以何为五耶？
诸比丘！欲贪为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！嗔恚为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！惛眠为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！掉悔为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。诸比丘！疑惑为障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
[P.97]诸比丘！有此五种障盖，以覆蔽于心，使慧羸弱。
六
诸比丘！七觉支为无障、无盖、不覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？
诸比丘！念觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习多修此者，则助于明解脱果之现证。
诸比丘！此七觉支为无障、无盖、无覆蔽于心，若修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。」
※二
「诸比丘！有五种盖，能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。以何为五耶？
诸比丘！欲贪盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。诸比丘！嗔盖……诸比丘！惛眠盖……诸比丘！掉悔盖……诸比丘！疑盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、至于坏灭，而不令得涅槃。
诸比丘！此五盖能使为黑暗、为无目、为无智、灭慧、损坏分，而不令得涅槃。
三
诸比丘！有七种觉支，能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃。以何为七耶？
[P.98]诸比丘！念觉支能为目、为智、以增长慧、为不损坏分，而有助于涅槃……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……诸比丘！舍觉支能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。
诸比丘！此七觉支，能为目、为智、以增长慧、不损坏分，而有助于涅槃。」
第四 盖品（终）
此品之摄颂曰：
第五 转轮品
一
舍卫城因缘。
二
「诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！于未来世，诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。诸比丘！现在诸沙门、婆罗门之断三类者，皆修习、多修七觉支。
三
何为七觉支耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支。
四
诸比丘！于过去世，诸沙门、婆罗门之断三类者，……乃至……之断……乃至……之断……，皆修习、多修七觉支。」
※二
「诸比丘！转轮王出现时，则现七宝。以何为七耶？
三
现：轮宝、象宝、马宝、摩尼宝、女宝、居士宝、主兵臣宝是。
诸比丘！转轮王出现时，现此等七宝。
四
诸比丘！如来、应供、正等觉出现时，则现七觉支宝。以何为七耶？
五
现：念觉支宝、〔择法觉支宝、精进觉支宝、喜觉支宝、轻安觉支宝、定觉支宝、〕乃至现舍觉支宝。诸比丘！如来、应供、正等觉者出现时，现此等七觉支宝。」
〔四三〕第三 魔
※二
「诸比丘！我为汝等说摧伏魔军之道，且谛听。三 诸比丘！何为摧伏魔军之道耶？谓七觉支是。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。诸比丘！此为摧伏魔军之道。」
〔四四〕第四 愚痴
※二
时，有一比丘来诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼比丘，白世尊曰：
三
「大德！愚痴哑羊，愚痴哑羊之谓者，大德！云何谓之愚痴哑羊耶？」
[P.100]四
「比丘！不修习、不多修七觉支，称之为愚痴哑羊。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为愚痴哑羊。」
〔四五〕第五 有慧
※三
「大德！有慧不哑，有慧不哑之谓者，云何谓为有慧不哑耶？」
四
「比丘！修习、多修七觉支，称为有慧不哑。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支，故称为有慧不哑。」
〔四六〕第六 贫穷
※三
「大德！贫穷，贫穷之谓者，大德！云何谓为贫穷耶？」
四
「比丘！不修习、不多修七觉支，称为贫穷。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！不修习、不多修此七觉支者，称为贫穷。」
〔四七〕第七 不贫
※三
「大德！不贫，不贫之谓者，大德！云何称为不贫耶？」
四
「比丘！修习、多修七觉支，故称为不贫。以何为七耶？念觉支、〔择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、〕舍觉支是。
五
比丘！修习、多修此七觉支者，故称为不贫。」
[P.101]〔四八〕第八 日轮
※二
「诸比丘！日轮上升时，前驱之相为明相。诸比丘！如是比丘起七觉支时，先驱之相为善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何以修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
〔四九〕第九 支分（一）
※二
「诸比丘！言内支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者，比丘！此即如理作意。
三
诸比丘！于如理作意具足之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！如理作意具足之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽、回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！如理作意具足之比丘，如是以修习七觉支、多修七觉支。」
[P.102]〔五〇〕第十 支分（二）
※二
「诸比丘！言外支分者，不见其他有一支分，能起七觉支者。诸比丘！此即有善友。
三
诸比丘！于有善友之比丘，以期修习七觉支、多修七觉支。
诸比丘！有善友之比丘，云何修习七觉支、多修七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
诸比丘！有善友之比丘，如是修习七觉支、多修七觉支。」
第五 转轮品（终）
此品之摄颂曰：
第六 觉支总摄品
一 盖食
三
「诸比丘！云何为食？使未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大耶？诸比丘！[P.103]有净相。多修此非如理作意为食者，则未生之欲贪生，已生之欲贪倍增、增大。
四
诸比丘！云何为食？使未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大耶？诸比丘！有嗔相。多修此非如理作意为食者，则未生之嗔恚生，已生之嗔恚倍增、增大。
五
诸比丘！云何为食？使未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大耶？诸比丘！有不欣喜、倦怠、郁闷、饱食、心退缩。多修此非如理作意为食者，则未生之惛眠生，已生之惛眠倍增、增大。
六
诸比丘！云何为食？使未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大耶？诸比丘！有心之非寂止。多修此非如理作意为食者，则未生之掉悔生，已生之掉悔倍增、增大。
七
诸比丘！云何为食？使未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大耶？诸比丘！有疑惑处之法。多修此非如理作意为食者，则未生之疑惑生，已生之疑惑倍增、增大。」
二 觉支食
八
「诸比丘！云何为食？使未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习耶？诸比[P.104]丘！有念觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之念觉支生，已生之念觉支得圆满修习。
九
诸比丘！云何为食？使未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为食者，则未生之择法觉支生，已生之择法觉支得圆满修习。
一〇
诸比丘！云何为食？使未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习耶？诸比丘！發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为食者，则未生之精进觉支生，已生之精进觉支得圆满修习。
一一
诸比丘！云何为食？使未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之喜觉支生，已生之喜觉支得圆满修习。
一二
诸比丘！云何为食？使未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此如理作意为食者，则未生之轻安觉支生，已生之轻安觉支得圆满修习。
[P.105]一三
诸比丘！云何为食？使未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此如理作意为食者，则未生之定觉支生，已生之定觉支得圆满修习。
一四
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此如理作意为食者，则未生之舍觉支生，已生之舍觉支得圆满修习。」
三 盖之不食
一五
「诸比丘！云何为不食？使未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大耶？诸比丘！有不净相。多修此如理作意为不食者，则未生之欲贪不生，已生之欲贪不得倍增、增大。
一六
诸比丘！云何为不食？使未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大耶？诸比丘！有慈心解脱。多修此如理作意为不食，则未生之嗔恚不生，已生之嗔恚不得倍增、增大。
一七
诸比丘！云何为不食？使未生之惛眠不生，已生之惛眠不得倍增、增大耶？[P.106]诸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此如理作意为不食，则未生之惛眠不生，已生之惛眠不倍增、增大。
一八
诸比丘！云何为不食？使未生之掉悔不生，已生之掉悔不倍增、增大耶？诸比丘！有心之寂止。多修此如理作意为不食者，则未生之掉悔不生，已生之掉悔不得倍增、增大。
一九
诸比丘！云何为不食？使未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此如理作意为不食者，则未生之疑惑不生，已生之疑惑不倍增、增大。」
四 觉支之不食
二〇
「诸比丘！云何为不食？使未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有念觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之念觉支不生，已生之念觉支不得圆满修习。
二一
诸比丘！云何为不食？使未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有善不善法、有呵责无呵责法、劣胜法、黑白俱分法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之择法觉支不生，已生之择法觉支不得圆满修习。
[P.107]二二
诸比丘！云何为不食？使未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有發勤界、精勤界、勤勇界。多修此之非如理作意为不食者，则未生之精进觉支不生，已生之精进觉支不得圆满修习。
二三
诸比丘！云何为不食？使未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有喜觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之喜觉支不生，已生之喜觉支不得圆满修习。
二四
诸比丘！云何为不食？使未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有身轻安、心轻安。多修此之非如理作意为不食者，则未生之轻安觉支不生，已生之轻安觉支不得圆满修习。
二五
诸比丘！云何为不食？使未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有寂止相、不乱相。多修此之非如理作意为不食者，则未生之定觉支不生，已生之定觉支不得圆满修习。
二六
诸比丘！云何为食？使未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习耶？诸比丘！有舍觉支处之法。多修此之非如理作意为不食者，则未生之舍觉支不生，已生之舍觉支不得圆满修习。」
※二
时，有众多比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三
时，彼诸比丘思念：「步行至舍卫城乞食，尚过早，我等可先往异学修习者之园。」
四
时，彼诸比丘至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。异学修行者，言于坐在一面之诸比丘曰：
五
「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！我等亦为弟子如是说法曰：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，宜如实修习七觉支。』友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差別、何之特相、何之殊异耶？」
六
时，彼诸比丘对异学修行者之所说不欢喜、不呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说义。」
七
时，彼诸比丘行至舍卫城乞食。食后，由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。
[P.109]八
坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
「大德！于此，我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。大德！其时，我等思念：『行至舍卫城乞食，为时过早，我等可往异学修行者之园。』大德！时我等至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！时，彼异学修行者，对坐于一面之我等曰：
九
『友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰……有何之殊异耶？』
一〇
大德！时，我等对异学修行者之所说，不欢喜、不呵责。不欢喜，不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」
一一
「诸比丘！异学修行者如是说，则应如是言：『友等！有理趣，依此理趣，而五盖有十，七觉支为十四。』诸比丘！如是之问，异学修行者则不能答，而生困惑。
一二
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我未见于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，对于此问，能起应答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」
[P.110]一 五成为十
一三
「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，五盖成为十耶？
一四
诸比丘！内之欲贪亦盖，外之欲贪亦盖，欲贪盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一五
诸比丘！内之嗔恚亦盖，外之嗔恚亦盖，嗔恚盖者，乃依此而说，故依此理趣为二。
一六
诸比丘！惛沈亦盖，睡眠亦盖，惛眠盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一七
诸比丘！掉举亦盖，追悔亦盖，掉悔盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一八
诸比丘！内法之疑惑亦盖，外法之疑惑亦盖，疑惑盖者，乃依此而说，故依此之理趣为二。
一九
诸比丘！有此之理趣，依此之理趣，而五盖为十。」
二 七为十四
二〇
「诸比丘！有何之理趣？依其理趣，七觉支成为十四耶？
二一
诸比丘！内法之念，为念觉支；外法之念，亦为念觉支。念觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
[P.111]二二
诸比丘！于外法以慧决择、伺察、思虑，为择法觉支；于内法以慧决择、伺察、思虑、亦为择法觉支。择法觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二三
诸比丘！身之精进，为精进觉支；心之精进，亦为精进觉支。精进觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二四
诸比丘！有寻、有伺之喜，为喜觉支；无寻、无伺之喜，亦为喜觉支。喜觉支者，则依此而说，故依此理趣为二。
二五
诸比丘！身之轻安，为轻安觉支；心之轻安，亦为轻安觉支。轻安觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二六
诸比丘！有寻、有伺之定，亦为定觉支；无寻、无伺之定，亦为定觉支。定觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二七
诸比丘！内法之舍，亦为舍觉支；外法之舍，亦为舍觉支。舍觉支者，则依此而说，故依此之理趣为二。
二八
诸比丘！有此之理趣；依此之理趣，七觉支而为十四。」
※二
时，有众多之比丘，于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入舍卫城乞食。
三～一〇
如「理趣经」。
一一
「诸比丘！若异学修行者，如是说者，则应如是言：『友等！心退缩时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？友等！心掉举之时，修习何者之觉支，为非时耶？修习何者之觉支，为是时耶？』诸比丘！如是之问，则异学修行者，将困惑不能作答。
一二
何以故耶？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，不见对此问能起回答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。」
一 非时
一三
「诸比丘！心退缩时，修习轻安觉支，为非时；修习定觉支，为非时；修习舍觉支，为非时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难發起。
一四
诸比丘！譬如有人，欲令小火炽燃。彼对此投以湿草，投以湿牛粪，投以湿[P.113]薪，加水、风，撒尘介，彼人得能令小火炽燃耶？」
「大德！不能！」
「诸比丘！如是，心退缩时，修习轻安觉支者，非其时；修习定觉支者，非其时；修习舍觉支者，非其时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法甚难發起。」
二 时
一五
「诸比丘！心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，以此等诸法易于發起。
一六
诸比丘！譬如有人，欲使小火炽燃。彼对此投以乾草，投以乾牛粪，投以乾薪，加吹气，不撒尘介，彼人得令小火炽燃耶？」
「大德！如是。」
「诸比丘！如是心退缩时，是修习择法觉支之时，修习精进觉支之时，修习喜觉支之时。何以故耶？诸比丘！退缩心者，此等以诸法易于發起。」
三 非时
[P.114]一七
「诸比丘！心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故？诸比丘！掉举心者，以此等诸法甚难使其寂静。
一八
诸比丘！譬如有人，欲灭大火聚。彼对此投以乾草，投以乾牛粪，投以乾薪，加吹风，不撒尘介，彼人得能灭大火之聚耶？」
「大德！不能。」
「诸比丘！如是心掉举时，修习择法觉支非其时，修习精进觉支非其时，修习喜觉支非其时。何以故耶？诸比丘！掉举心者，以此等之诸法甚难使其寂静。」
一
一时，世尊住于拘利国之一名曰黄枕邑之拘利村。
二
时，有众多之比丘，晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。
三
时，彼诸比丘生思念：「行至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园」。
四
时，彼诸比丘，至异学修行者之园。至已，与彼异学修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。彼异学修行者，言坐于一面之诸比丘曰：
五
「友等！沙门瞿昙为弟子如是说法曰：『诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是[P.116]对上下傍边所有一切世间，皆以慈俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。以悲俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四、亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以悲俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。以喜俱行之心，徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍所有一切世间，以喜俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心，徧满而住。以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。』
六
友等！我等亦为弟子作如是说法云：『友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。』
[P.117]七
友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差別、何之特相、何之殊异耶？」
时，彼诸比丘对异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，从座起而离去，曰：「我等唯于世尊之处，知此所说之义。」
八
时，彼诸比丘行至黄枕邑乞食，食后由乞食归，诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之彼诸比丘，白世尊曰：
九
「大德！于此我等于晨早时分，著下衣、持衣、钵，入黄枕邑乞食。大德！其时，我等生斯思念：『至黄枕邑乞食，为时尚早，我等可往异学修行者之园。』大德！时，我等去至异学修行者之园。至已，与彼学异修行者，互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。大德！彼异学修行者，言坐于一面之我等曰：
『友等！沙门瞿昙为弟子作如是说法云：「诸比丘！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是上[P.118]下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。」友等！我等亦为弟子作如是说法云：「友等！汝等欲断心之随烦恼——使慧羸弱、及断除五盖，应以慈俱行之心徧满一方而住……乃至……以悲俱行之心……以喜俱行之心……以舍俱行之心徧满一方而住、第二、第三、第四亦如是；如是对上下傍边所有一切世间，以舍俱行之广大、无量、无怨、无嗔之心徧满而住。」友等！于此，沙门瞿昙与我等之说法与说法、教诫与教诫，有何之差別、何之特相、何之殊异耶？』
大德！时，我等对彼异学修行者之所说，不生欢喜、不予呵责。不欢喜、不呵责，即从座起而离去，曰：『我等唯于世尊之处，知此所说义。』」
一〇
「诸比丘！异学修行者若如是说，则宜作如是言：『友等！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？友等！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？』诸比丘！如是问之，异学修行者，将困惑不能作答。
一一
何以故？诸比丘！此非其境界。诸比丘！我于天、魔、梵、沙门、婆罗门、天、人众中，未见对于此问，能生作答之心者，但除如来与如来之弟子有闻者。
[P.119]一二
诸比丘！云何修习慈心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习慈俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习慈俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知或具足清净解脱而住。诸比丘！慈心解脱，是以清净为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一三
诸比丘！云何修习悲心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习悲俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……以修习悲俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则住于舍正念、正知、或[P.120]徧超色想，由灭有对想，不作意种种想，则虚空为无边，俱足虚空无边处而住。诸比丘！悲心解脱，是以虚空无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一四
诸比丘！云何修习喜心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习喜俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习喜俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住……乃至……若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住，或徧超虚空无边处，为识无边，具足识无边处而住。诸比丘！喜心解脱是以识无边处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。
一五
诸比丘！云何修习舍心解脱？若修习者，则趣于何、以何为最胜、以何为果、究竟于何耶？
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍俱行之舍觉支。彼若欲于非违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲于非违逆与违逆，以违逆想而住者，则以违逆想而住。若欲于违逆与非[P.121]违逆，以非违逆想而住者，则以非违逆想而住。若欲俱遮非违逆与违逆，以舍正念、正知而住者，则以舍正念、正知而住。或徧超识无边处，为无所有，具足无所有处而住。诸比丘！舍心解脱是以无所有处为其最胜，此比丘未通达更上解脱，而有此之慧。」
一
舍卫城……
二
时，伤歌逻婆罗门，诣世尊住处。诣已，与世尊互相交谈庆慰、欢喜、感铭之语后，坐于一面。坐于一面之伤歌逻婆罗门，白世尊曰：
三
「尊瞿昙！有何之因、何之缘？有时长夜读诵真言，不得成辩才耶？何况不读诵耶？尊瞿昙！又有何之因、何之缘？有时长夜不读诵真言，得成辩才耶？何况读诵之耶？」
一
四
「婆罗门！为欲贪所缠，以随逐欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以赤、黄、青、茜色而浊之，有眼之人，对其中观察己之面相，不得如实知见。婆罗门！如是为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已[P.122]生欲贪之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
五
婆罗门！又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，以火加热，沸腾而汪溢，有眼之人，于其中虽观察己之面相，但不能如实知见。婆罗门！如是为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住，对已生嗔恚之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
六
婆罗门！又为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
[P.123]婆罗门！譬如有水钵，为茗草所覆，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为惛眠所缠，以随逐于惛眠之心而住，对已生惛眠之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
七
婆罗门！又为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，为风煽动而起漂波，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为掉悔所缠，以随逐于掉悔之心而住，对已生掉悔之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
八
婆罗门！又为疑惑所缠，以随逐疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
[P.124]婆罗门！譬如有水钵，染以浊扰之泥，置于暗处，有眼之人，于其中观察自己之面相，不能如实知见。婆罗门！如是为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知时，则对己利不能如实知见、对他利不能如实知见、对俱利不能如实知见，虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！
九
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜读诵真言，亦不得成辩才，何况不读诵哉！」
二
一〇
「婆罗门！不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为赤、黄、青、茜色所浊，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为欲贪所缠，不随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，如实知时……乃至……〔何况读诵哉！〕
一一
婆罗门！又不为嗔恚所缠，不随逐于嗔恚之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，加火热之，未沸腾，未汪溢，有眼之人，于其中观察自[P.125]己之面相，而如实知见。婆罗门！如是未被嗔恚所缠，〔不随逐于〕嗔恚之心而住……何况读诵哉！
一二
婆罗门！又不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，未被苔草所覆，有眼之人……婆罗门！如是不为惛眠所缠，不随逐于惛眠之心而住……何况读诵哉！
一三
婆罗门！又不为掉悔所缠，〔不随逐于掉悔〕之心而住……何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，不为风煽动，不漂不波，有眼之人……婆罗门！如是不为掉悔所缠，不随逐于掉悔之心而住……何况读诵哉！
一四
婆罗门！又不为疑惑所缠，以不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
婆罗门！譬如有水钵，澄清无浊，置于明处，有眼之人，于其中观察自己之面相，如实知见。婆罗门！如是不为疑惑所缠，不随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离如实知时，则对己利如实知见、对他利如实知见、对俱利如实知见，虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
[P.126]一五
婆罗门！有此因、此缘，有时虽长夜不读诵真言，亦成辩才，何况读诵哉！
一六
婆罗门！七觉支为无障、无盖、无心之随烦恼。修习、多修此者，则助于明解脱果之现证。以何为七耶？婆罗门！念觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助明解脱果之现证……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支…定觉支〕……婆罗门！舍觉支为无障、无盖、无心之随烦恼，对此修习、多修者，则助于明解脱果之现证。」
一七
如是说已，伤歌逻婆罗门白世尊曰——
「妙哉！尊瞿昙！妙哉！尊瞿昙！譬如扶起倒者，如揭露覆者，如对迷者教之以道，如暗中举灯火，使有眼者得见色。如是，尊瞿昙以种种之方便显示法。我于此当归依尊瞿昙与法及比丘众，尊瞿昙容我自今日起至命终，归依为优婆塞。」
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城耆阇崛山中。
二
时，无畏王子诣世尊住处。诣已，礼敬世尊，坐于一面。坐于一面之无畏王子白世尊曰：
三
「大德！富兰迦叶作如是言：『于无智、无见为无因、无缘，无智、无见是无因、无缘。于智、见为无因、无缘，智、见是无因、无缘。』于此，世尊作云何说示耶？」
四
「王子！于无智、无见为有因、有缘，无智、无见是有因、有缘。王子！于智、[P.127]见为有因、有缘，智、见是有因、有缘。」
一
五
「大德！云何于无智、无见为有因、有缘耶？云何无智、无见是有因有缘耶？」
六
「王子！为欲贪所缠，以随逐于欲贪之心而住，对已生欲贪之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘，如是无智、无见，为有因、有缘。
七
王子！又为嗔恚所缠，以随逐于嗔恚之心而住……乃至……
八
……为惛眠所缠……
九
……为掉悔所缠……
一〇
为疑惑所缠，以随逐于疑惑之心而住，对已生疑惑之出离，不能如实知见时，王子！此为无智、无见之因、之缘。如是，无智、无见为有因、有缘。」
一一
「大德！此法门当云何名之耶？」
「王子！此名之为盖。」
「实则为盖哉！世尊！实则为盖哉！善逝！大德！譬如为一一之盖所遮伏，即不能如实知见，何况于五盖耶？」
二
一二
「大德！又云何于智、见为有因、有缘耶？云何智、见是有因、有缘耶？」
[P.128]一三
「王子！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支。彼以修习念觉支之心，如实知、见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。
一四～一八
王子！复次，比丘……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……
一九
依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。彼以修习舍觉支之心，如实知见。王子！此为智、见之因、之缘。如是，智、见为有因、有缘。」
二〇
「大德！此法门当云何名之耶？」
「王子！此名之为觉支。」
「实为觉支哉！世尊！实为觉支哉！善逝！大德！譬如成就一一之觉支，即是如实知见，何况于七觉支耶？大德！我登上耆阇崛山，虽身疲劳、心疲劳，然而得轻利，以现观于法。」
摄颂曰：
觉支相应 第六觉支总摄品（终）
[P.129]第七 入出息品
一 大果大功德
一
舍卫城……
二
「诸比丘！若修习、多修骨想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习骨想、云何多修骨想，而有大果大功德耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修行骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则有大果大功德。」
二 或者
※二
「诸比丘！若修习、多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。
三
诸比丘！云何修习、云何多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟耶？或有余依者，则得不还果耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修骨想者，则可期二果之随一果，于现法开悟，或有余依者，则得不还果。」
[P.130]三 大义利
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大义利。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想，则资于大义利耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大义利。」
四 大安稳
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大安稳。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大安稳耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大安稳。」
五 大厌背
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大厌背。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大厌背耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大厌背。」
[P.131]六 乐住
※二
「诸比丘！修习、多修习骨想者，则资于大乐住。
三
诸比丘！云何修习、多修习骨想者，则资于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习骨想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习骨想俱行之舍觉支。
五
诸比丘！如是修习、如是多修习骨想者，则资于大乐住。」
〔六三〕第七 悲（一～六）
二
诸比丘！修习于悲……
〔六四〕第八 喜（一～六）
二
诸比丘！修习于喜……
〔六五〕第九 舍（一～六）
二
诸比丘！修习于舍……
此品之摄颂曰：
觉支相应之第七入出息品（终）
第八 灭品
〔七六〕第十 灭[-2]
一 大果大功德
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则有大果大功德。
三
诸比丘！云何修习灭想者……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习之……
二 或者
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则二果之……
三
诸比丘！云何修习灭想……
四
诸比丘！于此有比丘……灭想俱行之……
五
诸比丘！……如是修习……
三～六 大义利、安稳、厌背、乐住
※二
诸比丘！若修习、多修灭想者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
[P.134]三
诸比丘！云何修习、多修灭想者，助于大义利耶？助于大安稳耶？……助于大厌背耶？……助于大乐住耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习灭想俱行之念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习灭想俱行之舍觉支。诸比丘！如是修习灭想、如是多修者，则助于大义利……助于大安稳……助于大厌背……助于大乐住。
此品之摄颂曰：
觉支相应之第八灭品（终）
〔七七〕第一
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向于东〔、倾向于东、临入于东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修习七觉支者，则趣向于涅槃、倾向于涅槃、临入于涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！此处有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……修习舍觉支。
诸比丘！比丘如是〔修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向于涅槃、临入涅槃〕。」
〔七八～八八〕第二～十二
乃至到寻觅品应广说。
[P.135]摄颂曰：
第九恒河广说（终）
〔八九～九八〕第一～十
诸比丘！诸有情之无足、二足、四足、多足，〔于有色、无色、有想、无想，以如来、应供、正等觉者，称为最上。诸比丘！如是，诸善法皆以不放逸为根本，等趣于不放逸，以不放逸称为诸法之最上。〕……乃至广说……
摄颂曰：
〔一一一～一一九〕第一～九
一
舍卫城……
二
诸比丘！瀑流有四种。以何为四耶？欲流、有流、见流、无明流是……乃至广说……
〔一二〇〕第十 上分〔结〕
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比[P.137]丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。何为七觉支耶？
四
诸比丘！于此有比丘，依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支……〕依远离、依离贪、依灭尽，回向于舍，以修习舍觉支。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
摄颂曰：
〔一二一〕第一
※二
「诸比丘！譬如恒河，趣向东〔、倾向东、临入东〕。诸比丘！如是比丘，修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。
诸比丘！比丘云何修习七觉支、多修七觉支，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃耶？
三
诸比丘！于此有比丘，调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴，以修念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。
诸比丘！比丘如是修习七觉支、多修七觉支者，则趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃。」
[P.138]〔一二二～一三二〕第二～一二
如是究尽欲贪，乃至到寻觅品止广说。
摄颂曰：
以广说觉支相应之恒河品，用以广说欲贪。
第十四品（终）
〔一七五〕第十 上分结
※二
诸比丘！有五上分结。以何为五耶？色贪、无色贪、慢、掉举、无明是。诸比丘！此为五上分结。
三
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习七觉支。以何为七耶？
四
诸比丘！于此有比丘调伏究尽欲贪、调伏究尽嗔恚、调伏究尽愚痴……趣向不死、倾向不死、临入不死……趣向涅槃、倾向涅槃、临入涅槃以修习念觉支……〔择法觉支……精进觉支……喜觉支……轻安觉支……定觉支〕……舍觉支。
五
诸比丘！为证知……徧知……徧尽……断此五上分结，应修习此七觉支。
[P.140]摄颂曰：
应知此品用以究尽欲贪、究尽嗔恚、究尽愚痴。
觉支相应中之第十四暴流品（终）
应以广说道相应处，广说觉支相应。
觉支相应（终）
校注
杂阿含经二七．四（大正藏二．一九二a）下五一经（參照原典一〇二页）。 杂阿含经二七．二五及二七．二九（大正藏二．一九六c、二九七a）。 杂阿含经二七．七（大正藏二．一九三b）。 中部经典原典一．二一四、二一五页（參照汉译南传大藏经第九卷二九一页）。 杂阿含经二七．二二（大正藏二．一九六b）。 「不安心、被坏心、憎恶心」，此三之原注配释贪、嗔、痴。尚破坏心原本为 ādinamānasa 暹罗本为 ādinnamānasa 意亦不通，今以 ādiṇṇa 改之。 杂阿含经二七．八（大正藏二．一九三b）。 「比丘」之一语原本缺失。 杂阿含经二七．二一（大正藏二．一九六b）。 增一阿含三三．六（大正藏二．七三一a）。 以下同道相应三四经（原典二四页）。 杂阿含经二六．六八（大正藏二．一九〇b）。 [0242001-1] 杂阿含经二六．六八（大正藏二．一九〇b）。 杂阿含经二七．一四（大正藏二．一九五b）。 原本「耳……鼻」没有附省略之记号。暹罗本有「耳……鼻……舌」，俱不出「身」。 「所作已办」 kataṁ karaṇiyaṁ 原本缺失。 「了知」，原本 pajānissāmi ti 由暹罗本改为 pajānissasi ti。 增支部经典原典三．一六页。 「金之烦恼」，为金之夹杂物。乃对后之心随烦恼，今同原语，故用同译语。 杂阿含经二六．六四（大正藏二．一八九b）。 杂阿含经二六．六四（大正藏二．一八九b）。 杂阿含经二六．六六（大正藏二．一八九c）。 杂阿含经二六．六七（大正藏二．一九〇a）。 杂阿含经二六．六五（大正藏二．一八九c）。 「为无目、为无智」，原本顺次颠倒。 杂阿含经二七．一九（大正藏二．一九六a），「三类」是言三种慢（原注）。 杂阿含经二七．一〇（大正藏二．一九四a）。 杂阿含经二七．四。上之第二经，參照（原典六四页）。 杂阿含经二七．二（大正藏二．一九一a）。 杂阿含经二七．三（大正藏二．一九一c）。 「尘介」。原本 paṁsukāna 是 paṁsukena 之误。 「诸比丘」，原本 bhikkhavi 是 bhikkhave 之误。 杂阿含经二七．三二（大正藏二．一九七b）。 「上解脱」（uttariṁ vimuttiṁ），出世间法。「世间慧」者（读为 idhapaññassa），不起出此世间之慧。（以上依原注） 增支部经典原典第三卷二三〇页。 杂阿含经二六．七〇（大正藏二．一九〇b）二七．一（同一九一a）。 杂阿含经二七．三六（大正藏二．一九八a）。 〔第二【南传】，～第五〕同五七经。 [0300001-1] 杂阿含经二七．三三（大正藏二．一九七c）。 杂阿含经二七．三五（大正藏二．一九八a）。 杂阿含经二七．三〇（大正藏二．一九七a）。 杂阿含经二七．三一（大正藏二．一九七b）。 [0303001-1] 杂阿含经二七．三六（大正藏二．一九八a）。 [0303001-2] 同上。 杂阿含经二七．三六（大正藏二．一九八a）。 [0304001-1] 杂阿含经二七．三六（大正藏二．一九八a）。 [0304001-2] 同上。 同上。 [0305001-1] 同上。 [0305001-2] 同上。 第四五道相应九一【南传】，～一〇二经原典第五卷三八～四〇页。 第四五道相应一三九【南传】，～一四八经（原典第五卷四一～四五页）。 第四五道相应一四九【南传】，～一六〇经（原典第五卷四五～五四页）。 应该有〔九九【南传】，～一一〇〕。 第四五道相应一六一【南传】，～一七〇经（原典第五卷五四～五八页）。 本品之经数应该是一一，想是原本有误。 第四五道相应一七一【南传】，～一八〇经（原典第五卷五九～六二页）。 第四五道相应一〇三【南传】，～一一四经（原典第五卷四〇页）。 第四五道相应一三九【南传】，～一四八经（原典第五卷四二～四五页）。 第四五道相应一四九【南传】，～一六〇经（原典第五卷四五～五四页）。 第四五道相应一六一【南传】，～一七〇经（原典第五卷五四～五八页）。 第四五道相应一七一【南传】，～一八〇经典（第五卷五九～六二页）。 想原典之经的号码数有误。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 17 册 No. 6 相应部经典(第42卷-第47卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-12-26
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《汉译南传大藏经》所编辑
【原始资料】CBETA OCR，智光法师提供，祥因法师提供
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