第二 天子相应
[P.46]第一 迦叶品
一
如是我闻。尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。
其时,迦叶天子于黎明,其胜光徧照祇园,往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。
立于一面之迦叶天子,向世尊谓曰:「世尊请以比丘之教,开示比丘及我等。」
二
「迦叶!善哉!然则当为汝说能起之事。」
三
四
迦叶天子作如是言,请大师嘉赏。迦叶天子知受大师之嘉赏,礼敬世尊,右绕而形没于其处。
一
尔时,世尊住舍卫城……
二
时,摩佉天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧祇园,诣已,礼敬世尊,立于一面。
三
立于一面之摩佉天子,向世尊唱偈曰:
四
一
立于一面之摩揭陀天子,向世尊唱偈曰:
二
一
〔尔时,世尊〕在舍卫城……
二
时,陀摩利天子于黎明,其胜光徧照祇园,往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。
三
立于一面之陀摩利天子,于世尊前,唱此偈曰:
四
(世尊曰:陀摩利!)
一
立于一面之迦摩陀天子,以此白世尊曰:
二
「世尊,是者难为。世尊,是甚难。」
(世尊曰:迦摩陀!)
三
「世尊!知足甚难得。」
(世尊曰:迦摩陀!)
四
「世尊!心实难静。」
(世尊曰:迦摩陀!)
五
「世尊!此道崄难行。」
一
时,原本是外道师之多耶那天子,于黎明其胜光徧照祇园,往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。
二
立于一面之多耶那天子,于世尊前,唱此偈曰:
三
多耶那天子作此言已,礼敬、右绕世尊,体形没于此处。
四
时,世尊其夜过后,呼〔集〕比丘等。
五
「诸比丘!此夜名为多耶那,本是外道师之天子,于黎明时,其胜光徧照祇园。诣佛处,诣已,礼敬世尊、立于一面。立于一面〔之天子〕,于佛前唱此偈曰:
六
诸比丘!多耶那天子作此言已,礼敬、围绕世尊,形体没于其处。诸比丘!应暗〔诵〕多耶那偈。诸比丘!多耶那偈具足利义,属最初之梵行。」
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……。
二
其时,月天子被阿修罗王罗睺所捕。月天子乃忆念世尊,而唱此偈曰:
三
时,世尊关于月天子,以偈向阿修罗王罗睺曰:
四
时,阿修罗王罗睺以放月天子,有所顾虑,而诣阿修罗王吠波质底。诣已,恐怖,毛发竖立,立于一面,阿修罗王吠波质底,对于立于一面之阿修罗王罗睺说偈曰:
五
[P.51]〔一〇〕第十 日天子
一
其时,阿修罗王罗睺又捕日天子,日天子忆念佛陀,其时唱此偈曰:
二
时,世尊关于日天子,以偈向阿修罗王罗睺曰:
三
时,阿修罗王罗睺以放日天子,即颤栗而诣阿修罗王吠波质底。诣已,恐怖,毛发竖立,而立于一面。阿修罗王吠波质底对立于一面之阿修罗王罗睺语偈曰:
四
此嗢陀南:
第二 给孤独品
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……
[P.52]时,月自在天子于黎明,其胜光徧照祇园,往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。
二
立于一面之月自在天子,于世尊前,唱此偈曰:
一
如是我闻,尔时,世尊住王舍城竹林栗鼠养饵所。
二
时,提伽罗低天子于黎明往诣世尊处。其胜光徧照竹林,诣已,礼敬世尊,立于一面。
三
立于一面之提伽罗低天子,于世尊前,唱此偈曰:
一
立于一面之难陀那天子,向世尊唱偈曰:
二
一
立于一面之栴檀天子,向世尊唱偈曰:
二
一
二
一
如是我闻,尔时,世尊,住沙计多安阇那林之鹿野苑。
时,觉陀天子于黎明,其胜光徧照安阇那林,往诣世尊处。诣已,礼敬世尊,立于一面。
二
立于一面之觉陀天子,向世尊言此曰:「比丘!汝欢喜否?」〔世尊曰〕:「友!得到何耶?」天子曰:「比丘,然而悲否?」〔世尊曰:〕「友!失落何耶?」〔天子曰:〕「比丘!然而汝亦不喜,亦不悲乎?」〔世尊曰:〕「友!唯然!」
三
四
五
六
七
一
立于一面之给孤独天子,于世尊前,唱此偈曰:
二
给孤独天子言此已、敬礼、右绕世尊、体形没于其处。
三
时,世尊于其夜过后,集比丘等:
四
「诸比丘!此夜有一天子,其胜光徧照祇园,于黎明诣我住处。诣已,礼敬我而立于一面,比丘等!立于一面其天子、于我面前,唱此偈曰:
五
比丘等!其天子作此语已,敬礼、右绕于我,体形没于其处。」
六
如是语已,尊者阿难,以此告世尊曰:「世尊,或许彼〔天子〕,乃给孤独天子。给孤独长者,信乐于尊者舍利弗。」
七
「善哉!善哉阿难!只要依寻求终可得,即依汝可使得。阿难!其实乃给孤独天子。」
此嗢陀南:
第三 种种外道品
一
如是我闻,尔时,世尊住舍卫城祇树给孤独园。时湿婆天子于黎明,其胜光徧照祇园,往诣世尊处,诣已,礼敬世尊,立于一面。
二
立于一面之湿婆天子,于世尊前,唱此偈曰:
三
时世尊以偈答湿婆天子曰:
一
立于一面之差摩天子,于世尊前,唱此偈曰:
一
立于一面之世理天子,向世尊唱此偈曰:
二
[P.58]三
〔天子曰:〕「世尊!希有,得未曾有。」实是世尊之善说:
四
「世尊,昔我是施者、施主,布施之赞叹者,名为世理王。世尊!我于四门,施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人等、求乞者。
五
时,世尊!妃妾等来言我曰:『陛下之行施与,我等不行施与,我等亦依陛下得行施与之功德者,即何善焉?』
世尊!我如是思之:『我是施者、施主、施之赞叹者。我对于言「我等亦应行布施」者,当作如何说耶?』世尊!如是我于第一门以与妃妾等,于此妃妾等行布施,超越我之施与。
六
时,世尊!侍者之刹帝利等,来言我曰:『陛下之施与,妃妾等之施与,我等不施与,我等亦依陛下得行施与之功德者,即何善焉?』
世尊!我如是思之:我是施者、施主、施之赞叹者。对于言『我等亦行布施』者,当如何说耶?世尊!如是我于第二门,以与侍者之刹帝利等,彼等于此行布施,超越我之施与。
[P.59]七
时,世尊!军队来说我……〔乃至〕……世尊!如是我于第三门与军队,与彼等于此行布施,超越我之施与。
八
时,世尊!婆罗门家主等来言我……〔乃至〕……世尊!如是我于第四门,与婆罗门家主等,彼等于此行布施、超越我之施与。
九
世尊!时,人人来说我曰:『今陛下任何皆不施与。』
世尊!如是言云,我即向彼众人曰:『然则,从城外诸州所收益之中,一半纳于宫庭,一半施与沙门、婆罗门、可怜之人众、旅行者、无宿之人、求乞者等。』
一〇
世尊,于是我如是长久所行之功德,如是长久所行之善,未达其终极。有此诸功德,此诸功德之果,此诸之间当于天界〔其无终极〕。
一一
世尊!希有、是最胜。此依世尊实是善说:
一
立于一面之陶师天子,于世尊前,唱此偈曰:
二
三
四
五
六
七
一
如是我闻。尔时,众多比丘等,住于拘萨罗国雪山侧之森林小屋。掉举而高慢、多辩饶舌、忘念、不正知、心不安静、散乱、不制伏诸根。
二
时,姜睹天子,于其布萨十五日,诣其比丘等〔处〕,诣已,向比丘等言偈曰:
一
〔尔时,世尊〕住舍卫城……。
二
立于一面之赤马天子,向世尊言此曰:「世尊!于此不生〔何物〕、不衰、不死、无生起之处,步行之而知、或见、或得到彼世界之边极耶?」
三
〔世尊曰:〕「友!我不语于此不生〔何物〕,不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。」
四
〔天子曰:〕「世尊!希有、得未曾有。世尊!此实是由世尊所语:『友!我不语于此不生〔何物〕,不衰、不死、不没、步行之即得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』
[P.62]五
世尊!我往昔名为赤马仙人,普奢之子,而有飞行于空中之神通。世尊!我有如是迅速之力;譬如精巧练习、熟练,取弓于轻矢,其〔速力〕如以超越射透多罗树之叶荫。
六
世尊!斯我一足之幅度,有如由东海至西海之广。于我起如是愿:我于步行,得到世界之边极。
七
世尊!我具有如是速力,于如是足幅,于饭食之外,大小便之外,睡以治疲劳外,行我寿命百岁之间,未达世界之边极,中途而死。
八
世尊!希有,得未曾有也。世尊!此实是由世尊所语:『我不语于此不生〔何物〕,不衰、不死、不没,步行而得知、得见、得到达不生起彼世界之边极。』」
九
〔世尊曰:〕友!我非说不达世界之边极而成苦恼之边极。友!我说示:于此一寻之有想有意之身体上、到达世界与世界之果、世界之灭与世界之灭道。
一
舍卫城因缘。
二
时,尊者阿难往诣世尊处,礼敬世尊坐于一面。世尊对坐于一面之阿难宣说:「阿难!汝亦喜舍利弗否?」
三
〔阿难曰:〕「世尊!不愚、不污、不迷乱、不乱心者,有谁不喜欢尊者舍利弗者!世尊!尊者舍利弗是贤者。世尊!尊者舍利弗是大慧。世尊!尊者舍利弗是广慧。世尊!尊者舍利弗是速慧。世尊!尊者舍利弗是迅慧。世尊!尊者舍利弗是锐慧。世尊!尊者舍利弗是贯通慧。世尊!尊者舍利弗是小欲。世尊!尊者舍利弗是知足。世尊!尊者舍利弗是远离。世尊!尊者舍利弗是不共住。世尊!尊者舍利弗是精进。世尊!尊者舍利弗是辩者。世尊!尊者舍利弗是听忠言之人。世尊!尊者舍利弗忠告者。世尊!尊者舍利弗是恶之责难者。世尊!不愚、不污、不迷乱、不乱心者,有谁不喜欢尊者舍利弗者!」
[P.64]四
〔世尊曰:〕「阿难!确实如是,阿难!确实如是。阿难!不愚、不污、不迷乱、不乱心者,有谁有不喜欢舍利弗者!阿难!舍利弗是贤者、是大慧、广慧、速慧、迅慧、锐慧、贯通慧、小欲、知足、远离、不共住、精进、辩者、听忠言者、忠告者、恶之责难者。」
五
时,须尸摩天子于赞叹彼尊者舍利弗之德中,为天子大众所围绕而诣世尊处。诣已,礼敬世尊、立于一面。
六
立于一面之须尸摩天子,以此告世尊曰:「世尊!不愚、不污、不迷乱、不乱心者,有谁不喜欢尊者舍利弗者!尊者舍利弗是贤者……乃至……恶之责难者也、不愚、不污、不迷乱、不乱心者,有谁不喜欢尊者舍利弗者!」
七
时,须尸摩天之天子众,于赞叹尊者舍利之德时,以生喜悦、欢喜而显其胜色光。
[P.65]八
譬喻清净而好性质,八角善磨之吠琉璃珠置于黄毛布上,其光之辉照。如是须尸摩天子之天事众,赞叹尊者舍利弗之德时,生喜悦、欢喜而显其胜色光。
九
譬喻由精巧金工师,以作巧妙之阎浮河金之颈饰,置于黄毛布之上,以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众……乃至……显……。
一〇
譬如夜将晓,明星辉照之光……〔乃至〕……
一一
譬如秋季太阳升于澄云之空,以拂虚空所有之暗,以辉耀其光。如是须尸摩天子之天子众,于赞叹尊者舍利弗之德时,以显其胜色光。
一二
时,须尸摩天子关于尊者舍利弗,于世尊前,唱此偈曰:
一三
时,世尊关于尊者舍利弗,以偈答须尸摩天子曰:
一
如是我闻。尔时世尊住王舍城竹林栗鼠养饵处。
[P.66]二
时,众多之种种外道弟子之天子等,阿舍摩、舍波利、任迦、阿考咤迦、吠坦婆利、摩纳婆伽弥耶,于黎明往诣世尊处,其胜光徧照竹林。诣已,礼敬世尊,立于一面。
三
立于一面之阿舍摩天子,关于富兰那迦叶,于世尊前,唱此偈曰:
四
时舍波利天子,关于末伽梨瞿舍罗,于世尊前,唱此偈曰:
五
时,任迦天子,关于尼乾陀若提子,于世尊前,唱此偈曰:
六
时,阿考咤迦天子,关于种种之外道师,于世尊前,唱此偈曰:
七
时,吠坦婆利天子,以偈答阿考咤迦天子曰:
[P.67]八
时,恶魔波旬,随从吠坦婆利天子而入,于世尊前,唱此偈曰:
九
时,世尊知此恶魔波旬,以偈答恶魔波旬曰:
一〇
时,摩纳婆伽弥耶天子,关于世尊,于世尊前,唱此偈曰:
此嗢陀南:
校注
杂阿含经卷四九.二四(大正藏二,三六一c)。 不知其名时,称为 devatā,已知其名时,称为 devaputta。 此天子于佛升三十三天说示「对法」时,曾听闻。今来述其自督。 四谛、十论事、三十七菩提分、四善语。 行原文为 upāsana 三十八业道。 八等至。 杂阿含经卷四九.二五(大正藏二.三六一c)。 心之得达 hadayassânuppattiṁ = arahattaṁ。 杂阿含经卷四九.一六(大正藏二.三六〇b)。 同诸天相应〔七十一〕经之偈。 杂阿含经卷四九.一七(大正藏二.三六〇b)。 同诸天相应〔二十六〕经之偈。 杂阿含经卷四九.一八(大正藏二.三六〇c)。 婆罗门者,为今之阿罗汉。 杂阿含经卷四九.二〇(大正藏二.二六一a)。 杂阿含经卷四九.一二(大正藏二.三五八b)。 天子于障碍中赞叹入觉者之禅定。佛陀宣示:岂可唯知禅定焉,更应知达涅槃之道。 得 paccaladdhaṁsu。 此经偈,见于 Dhammapada vv. 313, 314, 311, 312: Thera-G. v. 277。 此多耶那天子,原为外道之师,信仰业论而作种种善,后生天上,如今来诣佛,歌颂赞偈。 禅定 ekattaṁ = jhānaṁ。 杂阿含经卷二二.八(大正藏二.一五五a)。 杂阿含经卷四九.一〇(大正藏二.三五八b)经名原文为 Candimaso 今用《杂阿含》之译语。 杂阿含经卷四九.一一(大正藏二.三五八b)。 侍 payirupāsiya = payirupāsitvā 学 sikkhare = sikkhanti。 所教化 satthipade = anusatthipade。 杂阿含经卷四九.八(大正藏二.三五八a)。 此偈出于天子相应第一品第一经。 杂阿含经卷二二.二二(大正藏二.一六〇a)。 杂阿含经卷四九.二三(大正藏二.三六一b)。 在底本虽作 nandibhava(喜有、喜于有),但在锡兰版及注释,则作 nandirāga。汉译又作喜贪,因此今取 nandirāga。 杂阿含经卷二二.一一(大正藏二.一五五c)。 此二偈出诸天相应第三品第一经。 杂阿含经卷二二.二一(大正藏二.一五九c)。 此天子在忉利天之难陀林昼度树下,与天女等嬉戏,天女攀至树上,散花歌颂。当其善业尽时,即于彼处没而堕地狱。天子受此冲击,来至世尊处请益。 修行 tapasā。(CBETA 按:汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标,今于此处加上之注标。) 杂阿含经卷二二.一〇(大正藏二.一五五b)。 arati nabhiklrati = ukkanthikā nābhibhavati。 杂阿含经卷三六.九(大正藏二.二六二b)。 此二偈,出诸天相应第一品第三经。 杂阿含经卷二二.一八(大正藏二.一五八b)。 此四偈,出诸天相应第五品第八经。(CBETA 按:汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标,今于此处加上之注标。) 杂阿含经卷四九.九(大正藏二.三五八a)。 此七偈,出诸天相应第四品第一经。 杂阿含经卷四八.一〇(大正藏二.三五〇c)。 杂阿含经卷三六.七(大正藏二.二六一c)。 此等数偈,出诸天相应第五品第三经。 杂阿含经卷二二.二〇(大正藏二.一五九b)。 此等数偈,出诸天相应第五品第十经。 杂阿含经卷五〇.一九(大正藏二.三七〇a)。 杂阿含经卷四九.一四(大正藏二.三五九a)。 在底本虽作 bhave 应读为 have。(CBETA 按:汉译南传大藏经此页中缺相对应之注标,今于此处加上之注标。) 別译杂阿含经卷八.八(大正藏二.四二七b)。 此偈出诸天相应第一品第四经。 杂阿含经卷二二.一三(大正藏二.一五六a)。 此偈出诸天相应第三品第九经。 杂阿含经卷四九.一三(大正藏二.三五八c)。 原文 uccâvacaṁ paṇitaṁ-uccaṁ hinaṁ = avacaṁ,今胜劣二字相重叠,而特用胜字。(注释) 杂阿含经卷四九.一五(大正藏二.三五九b)。 亦害、亦夺(hatajānisu)hata = poṭhanesu jānisu = dhanajānisu。 依于厌离 jigucchāya = pāpa-jigucchanena。 厌离者 jegucchi = tapena pāpa-jigucchako。 四种之制御其身(cātuyāma-susaṁvuta)一、sabba-vāri-vārito hoti = vārita-sabba-udako, patikhitta-sabba-sitodako(不受用一切水);二、sabba-vari-yutto = sabbena pāpa-vāranera-yutto(从于远离一切恶);三、sabba-vāri-dhuto = sabbena pāpa-vāraṇena dhuta-pāpa(以远离一切恶为己任);四、sabba-vāri-phuṭṭho = sabbena pāpa vāraṇena phuṭṭho(达于远离一切恶)。 diṭṭhaṁ sutañ ca ācikkhaṁ = diṭṭhaṁ diṭṭham me'ti, sutaṁ sutaṁ me'ti ācikkhanto, na nigūhanto(依我所见,依我所闻,开显而不隐匿)。 底本之 sagāravenāpi 读为 sahāravenapi。 底本之 kutthako 读为 kotthuko。 守远离生活 pālayaṁ pavivekiyaṁ= pavivckaṁ pālayantā。 注心于物质 rūpe niviṭṭhā = taṇhādiṭṭhihi rūpe patiṭṭhitā。 众人 mātiyā = macca。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 13 册 No. 6 相应部经典(第1卷-第11卷)
【版本记录】發行日期:2022-01,最后更新:2022-02-14
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