〔一〕第一　栋

一

如是我闻。一时，世尊住舍卫城祇树给孤独园。

[P.263]二

尔时，世尊如是言曰：

三

「诸比丘！譬如楼阁，何之垂木，皆集寄于栋，等至于栋，于栋相结合趋于结合一切。

四

诸比丘！同此，任何不善之法，彼等皆以无明为根，等至于无明，于无明相结合，趋于结合一切。

五

诸比丘！然汝等应如是学：『我等将住于不放逸。』」

〔二〕第二　指端

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

尔时，世尊以指端上少量之土，示诸比丘曰：

三

「诸比丘！汝等对此作如何思惟耶？此我指端所示少量之土与此大地，何者为多耶？」

四

「大德！此大地土为多，世尊所示指端之土为少。世尊所示指端之土与大地相比，不可数算之倍数所能及。」

五

「诸比丘！同此，由人界没生于人间之众生为少，由人界没生于他界之众生为多。

六

诸比丘！然则汝等应如是学：『我等住于不放逸。』

诸比丘！汝等应如是学。」

〔三〕第三　家

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

[P.264]二

「诸比丘！譬如任何之家，若女多男少，则易为盗贼、夜盗所恼。

三

诸比丘！同此，任何之比丘，不修慈心解脱，且屡不数修为，则易为非人所恼。

四

诸比丘！譬如：任何之家，女少男多，则盗贼、夜盗难以为恼。

五

诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，且屡加修为，则非人无从为恼。

六

诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善加企画。』

诸比丘！汝等应如是学。」

〔四〕第四　釜

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

「诸比丘！清晨行百釜之施，日中行百釜之施，暮时行百釜施，不如清晨之瞬间修慈心，日中之瞬间修慈心，暮时之瞬间修慈心为有大果。

三

诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上、积集而善企画。』

诸比丘！汝等应如是学之。」

[P.265]〔五〕第五　刃

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

「诸比丘！譬如有锐利刀身之刃，当时有人来称：『我此锐利刀身之刃，可以手或拳折回、撚合而推打耶？』

三

诸比丘！汝等对其作如何思惟耶？彼人此锐利刀身之刃，得以手或拳折回、撚合而推打耶？」

「大德！了无此事。」

四

「所以者何？」

「大德！此锐利刀身之刃，以手或拳折回、撚合而推打，是为不可能，彼徒疲劳、困却、痛苦。」

五

「诸比丘！同此，任何之比丘，修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台安住其上、积集而善企画者，虽有非人，心作蔑劣之思念，但彼非人唯徒疲劳、困却而痛苦。

六

诸比丘！然则汝等应如是学：『我等修慈心解脱，屡加修为，如用车作土台，安住其上，积集而善企画。』

诸比丘！汝等应如是学。」

〔六〕第六　弓术师

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

[P.266]二

「诸比丘！譬如有巧于弓术、善学、精练，练达之四位弓术师，立于四方。

三

时有人来称：『我能捉住此等之精巧于弓术、善学、精练、练达之四位弓术师，射出而未著大地四方之箭矢。』

四

诸比丘！汝等作如何思惟耶？对此人得称之为胜速具足之捷疾人耶？」

五

「大德！若对巧于弓术、善学、精练、练达之一弓术师射出而未著地之箭矢捉住，捉已送来，对此人得称之胜速具足之捷疾人。又谁人能对此巧于弓术、善学、精练、练达之四人弓术师，得如是云耶？」

六

「诸比丘！彼人疾速，比日月之疾捷更疾速。诸比丘！彼人之疾速，如日月之疾速，行走于日月前之天，虽比其天之疾速，但其寿行则更速消灭。

七

比丘！是以汝等应如是学：『我等将住于不放逸。』比丘！汝等应如是学。」

〔七〕第七　鼓辐

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

「诸比丘！于往昔，有一名为陀舍罗诃之阿能诃鼓。

三

彼陀舍罗诃之阿能诃鼓在装设时，于之补入其他之辐。诸比丘！阿能诃鼓之原[P.267]皮坏裂，到来之际，彼只残留辐之架构。

四

诸比丘！未来世之比丘为如是：

五

如来所说之此等诸经，乃甚深之深义，是出世间之空相应者，然宜说此等时，彼等不善闻之，不倾听，不住于瞭解之心，以不思惟此等为应受持、应善了知法。

六

然则依而诗作，文辞华丽，外道之弟子所说之诸经，为说此等时，彼等善闻且倾听之，住于瞭解之心，思惟善知受持此等之法。诸比丘！然则如来所说之甚深深义，出世间之空相应之此等诸经，则消灭矣。

七

诸比丘！然则应如是学：『如来所说之经乃甚深之深义，出世间之空相应者，于宣说此等之时，我等应善闻而倾听，住于心之瞭解，思惟此等应受持、应善知之法。』

诸比丘！汝等应如是学。」

〔八〕第八　藁

一

如是我闻。尔时，世尊住毘舍离之大林重阁讲堂。

二

尔时，世尊言诸比丘曰：「诸比丘！」诸比丘奉答世尊曰：「大德！唯然」

世尊作如是言曰：

三

「诸比丘！今离车族以藁为枕，热诚、专心，住于任务。故而，韦提希之子摩揭[P.268]陀王阿阇世，不能得侵犯彼等之机。

四

诸比丘！于当来，离车族、柔輭，手足纤细，于柔之卧床，羽毛之枕上，眠至日升时，则韦提希之子摩揭陀王阿阇世，侵犯彼等乃能得机。

五

诸比丘！今诸比丘以藁为枕、不放逸、热心、专心住之。故，魔波旬不得侵犯、不得机。

六

诸比丘！于当来、诸比丘！柔輭、手足纤细、柔软卧床、羽毛之枕上，欲眠至日升，则魔波旬得以侵犯彼等之机。

七

诸比丘！是以应如是学习：『我等以藁为枕，不放逸、热诚、专心。』

诸比丘！汝等应如是学习。」

〔九〕第九　象

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城……

二

尔时，有一年少比丘，于非时之时，去近良家。诸比丘对彼比丘作如是言曰：「尊者！于非时之时，勿近良家。」

三

彼比丘闻此而作如是云：「实则长老之诸比丘想趣近良家，然则何故我不能耶？」

四

尔时，众多比丘来诣世尊处……坐于一面。

[P.269]五

坐于一面之彼等诸比丘，白世尊言：「大德！此处一年少比丘，于非时之时近良家，对彼比丘，诸比丘作如是曰：『尊者！于非时之时，勿近良家。』然彼比丘对诸比丘成如是言曰：『实则此等长老诸比丘想近趣良家者，何故我不能耶？』」

六

「诸比丘！往昔于闲静处有沼，诸象栖其边。彼等潜于沼中，引拔莲根，善洗涤，洗去其泥，无泥而食。彼等食已甚美，获得气力，因之而不至死，或无至死之苦。

七

诸比丘！又彼等中，模倣大象，弱小之象等，潜于沼中，拔莲根，不善洗涤，连泥食之，彼等食已，不美，无气力，因而至死，或受至死之苦。

八

诸比丘！同此，此处长老诸比丘，清晨著衣、持钵入村或街，彼等于其处说法，主人因信乐，供给彼等之所需。彼等对其所得，不著、不惑、不堕、见祸、受用出离慧、彼等得色、得力，因而不至于死，或无至死之苦。

九

诸比丘！又追随彼等长老比丘，年少之比丘，清晨著衣，持钵入村或街乞食。

[P.270]一〇

彼等于其处说法，主人因信乐，尽行布施，彼等对所得，或著，或惑、或堕、或不见祸、不受用出离慧，则彼等、无美、无力，因而至死，或受至死之苦。

一一

诸比丘！然则应如是学：『我等不著、不惑、不堕、见祸、受用出离慧』。诸比丘！汝等应如是学。」

〔一〇〕第十　猫

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

尔时，有一比丘，非时之时于良家相交往。诸比丘对彼比丘如是言曰：「尊者！非时之时，勿于良家交往。」

三

彼比丘，对诸比丘如是之言，仍未止行。

四

时，众多比丘来诣世尊处……白世尊言：

五

「大德！此处有一比丘，非时之时，于良家交往。诸比丘对彼比丘如是云：『尊者！非时之时，勿于良家交往。』然彼比丘对诸比丘之言如是，仍未止行。」

六

「诸比丘！往昔有猫，循柔弱鼠之足迹，立于污秽之尘埃沟中，『此柔弱鼠为出求食，则被捕食。』

七

诸比丘！尔时彼柔鼠为求饵食而出，彼猫疾速激捕而吞食，然食彼柔鼠其之内[P.271]脏，食其脏腑，因之彼猫至死，受至死之苦。

八

诸比丘！同此，此处比丘，清晨著衣、持钵，为乞食入村或街，不守身、不守语、心不住正念，不能制御诸根。

九

彼于其处见衣薄穿著或身著轻装之女人，贪欲恼心。彼因心恼于贪欲，受至死，或受至死之苦。

一〇

诸比丘！于圣律，舍学还俗此为死。诸比丘！交往于有罪垢秽，知此为罪之教时，此至死之苦。

一一

诸比丘！然则，汝等应如是学。

『我等当守身、守语、守心、住正念、制御诸根，入村或街而乞食。』

诸比丘！汝等应如是学。」

〔一一〕第十一　豺（之一）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

「诸比丘！汝等于深夜闻豺叫鸣耶？」

「大德！唯然。」

三

「诸比丘！有一为疥疮疾所恼之老豺，彼任欲而行，任欲而住，任欲而坐，任欲[P.272]而卧，凉风吹彼。

四

诸比丘！此处有一从释子之人，『我亦欲经验如是之状态为宜。』

五

诸比丘！汝等应如是学：『我等住不放逸。』

六

诸比丘！汝等如是学。」

〔一二〕第十二　豺（之二）

一

〔尔时，世尊〕住舍卫城。

二

诸比丘！汝等深夜闻豺之鸣叫耶？

「大德！唯然。」

三

「诸比丘！彼老豺为有知恩，有感谢。但从释子之一人，则无知恩、无感谢。

四

诸比丘！然则，汝等应如是学：『我等有知恩，有感谢，我等为他作些事亦无失。』诸比丘！汝等应如是学。」

此颂曰：