[P.305]相应部经典
六处篇
第八 聚落主相应
第一 暴恶
一
尔时，世尊住舍卫城祇树林给孤独长者之园。
二
三
坐于一面之聚落主暴恶，白世尊曰：「大德！于此处，某者被称为暴恶，是以何为因？以何为缘耶？而又于此处，某者被称为柔和，是以何为因？以何为缘耶？」
四
「聚落主！于此处，有某者未舍贪欲，因未舍贪欲，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍嗔恚，因未舍嗔恚，而令他怒及遭遇他怒；若现出自怒者，则称彼为暴恶。未舍愚痴……
聚落主！于此处有某者之所以称为暴恶，即是此因、此缘。
五
然而聚落主！于此处，有某者已舍贪欲，因已舍贪欲，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍嗔恚，因已舍嗔恚，则无令他怒，亦无遭遇他怒；若自怒不现者，则称彼为柔和。已舍愚痴……
聚落主！于此处，所以称某者为柔和，即是此因、此缘。」
[P.306]六
如是言已。聚落主暴恶如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！譬如倒者之扶起，被盖覆者之启露，对迷者示之以道，于暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是，世尊以种种方便，明示说法。于此余当归依世尊，归依法及比丘众。自今日起以至终生为止，愿世尊容受我归依，为优婆塞。」
第二 布咤
一
尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。
二
时，歌舞戏艺之聚落主多罗弗多诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代歌舞戏艺者师之所说：『凡此歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以其真实及假装，使人人生起笑乐者，其身坏命终之后，得享受喜笑天群为伴之身。』世尊对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
四
再次，多罗弗多歌舞戏艺之聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
[P.307]五
三次，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，白世尊曰：「大德！余……世尊！对此作如何宣说耶？」
「余已作如是言：『聚落主！且止！勿以此问余。』不许汝作是问，然而余今对汝作答。
六
聚落主！昔时，人人尚未离贪欲，为系于贪欲之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡嗜好于物欲者皆集来，使之欲〔念〕愈增。聚落主！昔时，人人尚未离嗔恚，为系于嗔恚之缚。歌舞戏艺者，为彼等于舞堂戏场中，凡于物好嗔者皆集来，使之嗔愈增。聚落主！昔时，人人尚未离愚痴，……凡于物好愚者皆集来，使之愚痴愈增。
七
彼歌舞戏艺者，自己陶醉放逸，而令他亦陶醉放逸，身坏命终之后，有名为喜笑地狱者，彼出生其处。然而彼若有如是见者：『凡歌舞戏艺者，于舞堂戏场中，以真实与偽装，令人人笑乐者，其身坏命终之后，享受喜笑天群为伴之身。』此则彼所取之邪见。聚落主！于邪见之人，余说唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
八
如是言已，多罗弗多歌舞戏艺聚落主，悲痛流泪。
「余如是言：『聚落主！且止！以此且置，勿以此问余。』不许汝作如是问。」
「大德！余非对世尊之宣说，悲痛而泣，然则，大德！余为昔时累代歌舞戏艺[P.308]者师等：『凡歌舞戏艺者……享受喜笑天群之伴身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
九
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！大德！犹如扶起倒者，启露盖覆者，迷者得示以道，如暗中举起油灯，『有眼者得见诸物』。如是世尊以种种方便明示说法。此余当归依于世尊，归依于法与比丘众。大德！愿容许余于世尊之处出家、受戒。」
一〇
多罗弗多聚落主于世尊之处，即得出家、受戒。
一一
受戒后不久，尊者多罗弗多……成为阿罗汉之一。
第三 战士
※二
三
坐于一面之战士聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作如何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。」
四
再次……
五
三次，战士聚落主白世尊曰：「大德！余闻昔时累代战士师之所说：『凡死斗努力于战场之战士，历此努力死斗，若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」
[P.309]「然而，聚落主！余已如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问，然今余将答汝。
六
聚落主！凡死斗努力于战场之战士，彼心曾为卑劣，而行所恶，所向是邪：『令此等人被击、被缚、被斩、灭亡。』或原非意于此，如是作思彼死斗努力若被敌者所杀者，则彼〔战士〕身坏命终之后，有名为俱所乐之地狱者，〔彼〕将生于其处。然于彼：『凡死斗努力于战场者，此死斗努力被敌所杀者，则彼战士身坏命终之后，享受俱所乐天群之身。』作如是见者，彼即是邪见。聚落主！余说邪见之人，唯有地狱与畜生二道中，有其一道。」
七
如是宣说已，战士聚落主悲痛流泪。
「余如是言：『聚落主！且止！将此且置，勿以此问余。』乃不许汝问。」
「大德！余非对世尊之宣说悲痛而泣，然则大德！余为昔时累代战士师等：『凡战士之……享……之身。』长久之被瞒、被欺、被诳而泣。
八
殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……自今日起至此生之终，余当归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
[P.310]第四 象
※二～八
时，乘象聚落主，诣世尊住处……「……自今日起至此生之终，余归依世尊为优婆塞，愿请摄受。」
第五 马
二
三
坐于一面之乘马聚落主，白世尊曰：「大德！余闻昔时，累代乘马士师之所说：『凡乘马士死斗努力于战场，被敌所杀者，彼〔乘马士〕则身坏命终之后，享受俱所乐天群为伴之身。』世尊！对此作何宣说耶？」
「聚落主！且止！将此且置之，勿以此问余。」
[P.311]四～八
再次……三次……（以下与第三经之「战士」与「乘马士」有所改变而已，其他则完全相同）。
第六 西地〔方〕人（死殁者）
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林。
二
[P.312]三
坐于一面之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！携持西部地〔方〕婆罗门之水瓶、著佩西瓦罗花环、入水〔而浴之〕、奉祀火天者，彼等使死殁者向上、令柔和、安静以升天界。大德！世尊、应供、正等觉者！所有女〔人〕身坏命终之后，能行如上生于善趣天界否？」
四
「然则，聚落主！以此问汝，将随汝想所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟：此处有人，是生命破坏者、不与取者、欲邪行者、妄语者、两舌者、粗语者、绮语者、贪欲者、失心者、邪见者，于其处大人众群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于善趣天界。』即为此人祈求、礼赞、合掌而周行者。聚落主！汝对此作如何思惟耶？此人因大人群之祈求、礼赞、合掌周行，则身坏命终之后，得生于善趣天界耶？」
「大德！不然。」
[P.313]六
「譬如有人，将巨大之石投于湖水中，时于其处有大人众群集来而言曰：『大石！汝浮出、汝浮上、汝升陆上！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，汝对此如何思惟耶？此大石因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而得浮出、浮上、升于陆上否？」
「大德！不然。」
「同此，聚落主！有人是生命破坏者……邪见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，然而此人身坏命终之后，仍生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
七
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处有人，是禁止生命之破坏，禁止于不与取，禁止欲邪行，禁止妄语，禁止两舌，禁止粗语，禁止绮语者，不贪欲者，不失心者，是正见者。于其处大人群集来而言曰：『此人身坏命终之后，出生于离去处、恶趣、极堕处、地狱。』为此人祈求、礼赞、合掌、周行，聚落主！汝对此作如何思惟耶？因此大人众之祈求、礼赞、合掌周行，而身坏命终之后，得生于离去处、恶趣、极堕处、地狱否？」
「大德！不然。」
[P.314]八
「聚落主！譬如有人将醍醐瓶或油瓶破沈于深湖水中。其处有砂石或砂砾沉于下，然醍醐或油浮于水上，于其处大人众群集来，以：『汝醍醐、油！沈下，汝醍醐、油！沉没，汝醍醐、油！沉没！』如是祈求、礼赞、合掌、周行者，聚落主！汝对此作如何思惟耶？其醍醐或油，因大人众之祈求、礼赞、合掌周行，能沈没而下堕否？」
「大德！不然。」
「同此，聚落主！于此处有人，禁止生命之破坏……是正见者，假若令大人众群集来而言曰：『此人身坏……出生于……。』虽为此人祈求、礼赞、合掌、周行，此人身坏命终之后，乃生于善趣、天界。」
九
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……当归依为优婆塞，请摄受余。」
第七 说教
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，刀师儿聚落主，诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
三
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊言：「大德！世尊对一切生类，有持利益心、慈爱心而住否？」
「诚然。聚落主！如来对一切生类，有持利益心、慈爱心而住。」
四
「然今大德！何故世尊或为人人而详说法要，或为人人而不如是详说法要耶？」
[P.315]「然则聚落主！以此对汝问，将随汝所思作适当回答。
五
聚落主！汝对此作如何思惟耶？于此处耕田之居士，有三种田：一田是殊胜、一田是中等、一田是下劣砂地而含盐分之恶质地。聚落主！汝对此如何思惟耶？此耕田之居士欲播下种子，应于何处先播种耶？是此殊胜田耶？是中等田耶？或者是此下劣砂地而含盐分之恶质田耶？」
「大德！此耕田之居士欲下种子时，于下种者当是此殊胜之田，其次下种当是此中等田，再次下种则于此下劣砂地而有多盐分之恶质地田，或者全部不下种子，何以故？以：『亦可为牛之饲料。』」
六
「聚落主！譬如此殊胜之田，如是者乃余之比丘、比丘尼。余对彼等，说初善、中间之善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
七
聚落主！譬如此中等之田，如是者，是余之信男子、信女人。余对彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？聚落主！彼等以余为灯、以余为窟、以余为庇护、以余为归依而住。
[P.316]八
聚落主！譬如下劣砂地有多盐分恶质地之田，如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余亦为彼等，说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。
九
聚落主！譬如人有三只水瓶：一水瓶无有裂缝，不漏不渗〔水〕；一水瓶无有裂缝，而漏〔水〕渗〔水〕；一水瓶有裂缝、漏〔水〕渗〔水〕。聚落主！汝对此如何思惟耶？此人若欲贮水者，水瓶无有裂缝、不漏不渗〔水〕与水瓶无有裂缝、而漏〔水〕渗〔水〕，及水瓶裂缝、漏〔水〕渗〔水〕者，于此中何者应先贮水耶？」
「大德！此人欲贮水者，是贮于水瓶无裂缝，不漏不渗〔水〕者；再贮于水瓶无裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者；再贮于水瓶有裂缝，漏〔水〕渗〔水〕者，或全不予贮。何以故？或『贮水当用洗器物。』」
一〇
「聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之比丘、比丘尼。予为彼等，说初善……以余为归依而住。
[P.317]一一
聚落主！譬如水瓶无有裂缝……如是者，是予之信男子、信女人。予为彼等，亦说初善……以余为归依而住。
一二
聚落主！譬如水瓶之裂缝……如是者，余认为此是外道沙门、婆罗门、普行沙门。余为彼等亦说于初善、中间善、终善、有意义、文与言调和之法，说明一切具足、完全清净之梵行。何以故？于彼等或一句亦能了解，此于彼等，为得长时之利益安乐。」
一三
世尊如是宣说已，刀师儿聚落主，如次白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请摄受余归依为优婆塞。」
第八 螺贝
一
尔时，世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，诣世尊住处……
三
世尊对坐于一面之刀师儿聚落主，如次告曰：「聚落主！尼乾陀若提子为汝弟子等如何说法耶？」
四
「大德！尼乾陀若提子为弟子等作如是说法：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人若取不与者，皆堕于离去处、地狱。任何人若于诸欲行邪行者，皆堕于离去处、地狱。任何人若妄语者，皆堕于离去处、地狱。凡多住习处者，则随所导而去。』大德！尼乾陀若提子如是为弟子等说法。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教，『凡多住习处者，则随所导而去。』如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
五
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经之时间，若彼破坏生命及不破坏生命，何者是较长之时间耶？」
「大德！凡有人破坏生命，于夜间或于日间所经时间，彼若破坏生命，其时为短，而彼不破坏生命，其时间是长。」
[P.318]「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
六
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，若彼不与取及不与不取，何者为较长之时间耶？」
「大德！凡有人不与取，于夜间或于日间所经之时间，彼不与取，其时间是短，而彼不与不取，其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
七
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人于诸欲行邪行……何者是较长之时间耶？」
「大德！凡有人于诸欲行邪行……其时间是长。」
[P.319]「聚落主！如尼乾陀若提子之教……即无有堕于地狱者。
八
聚落主！汝对此如何思惟耶？凡有人语妄语……何者是较长时间耶？」
「大德！凡有人语妄语……其时间是长。」
「聚落主！如尼乾陀若提子之教：『凡多住习处者，则随所导而去。』若如是者，则任何人无有堕于离去处、地狱者。
九
聚落主！于此处，或教师作如是谈、如是见：『任何人若破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。任何人不与取者……。任何人于诸欲行邪行者……。任何人语妄语者，皆堕于离去处、地狱。』聚落主！而且弟子对此教师有净信心。
一〇
彼以：『余师乃如是谈、如是见，怀如是之见：「任何人破坏生命者，皆堕于离去处、地狱。」然余有破坏生命，余亦是堕离去处者，堕地狱者。』聚落主！不[P.320]舍此语、不舍此心、不抛弃此见，恰如将持来之物而投入，如是彼入地狱。余师……
一一
然聚落主！于此处如来出现于世，为应供者、正徧智者、明行具足者、善到者、世间解者、无上士、调御丈夫、天人之师、觉者、世尊。彼以种种方便非难诘责生命之破坏，谓：『禁止生命之破坏。』非难诘责不与取……欲邪行……妄语，谓：『禁止妄语。』聚落主！而弟子对此教师（如来）有净信心，彼当省思。
一二
『世尊以种种方便非难、诘责生命之破坏，宣说禁止对生命之破坏，然余如是破坏如是之生命。余如是破坏如是之生命，此乃非宜，此是非善，余亦因此而有追悔之念：「我不该作此恶邪之业。」』彼如是省思后，而舍此生命破坏，向后又禁止生命之破坏。彼如是有此恶邪业之舍弃，彼如是有此超越恶邪业。
一三
世尊以种种方便，非难、诘责不与取……
[P.321]一四
世尊以种种方便，非难、诘责欲邪行……
一五
世尊以种种方便，非难、诘责妄语……
一六
彼舍生命之破坏，禁止生命之破坏，舍不与取……欲邪行……妄语……两舌[P.322]……粗语……绮语……舍贪欲而为无贪欲者，舍恶心嗔恚而为不失心者，舍邪见而为正见者。聚落主！此之圣弟子如是离贪欲、离恶心、无迷惑、正知正念，而以与慈俱生之心，充满于一方而住，同于第二〔方〕、同于第三〔方〕、同于第四〔方〕，如是上下横、一切处、一切情势之下、一切具足之世界，与慈俱生、广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一七
聚落主！譬如吹强力之法螺者，如少劳可令四方闻〔其吹〕，聚落主！同此，由如是实修、如是增长慈心解脱，凡所标量之业，于其处无余存，于其处无存立。聚落主！此之圣弟子……即与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……与舍俱生一切具足之世界，广大远行无量，而充满无怨心、无恶心而住。
一八
聚落主！譬如强力之吹法螺者，以少劳可令四方得闻，聚落主！同此，如是实修、如是增长舍之心解脱，凡所标量之业，于其处无残存，于其处无存立。」
一九
世尊如是言已，刀师儿聚落主如次白世尊言：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德……请愿摄受余归依为优婆塞。」
第九 家
[P.323]一
尔时，世尊与大比丘众俱，游行于拘萨罗国，抵达那烂陀，于此处世尊住那烂陀之波婆离迦庵罗林中。
二
然其时，那烂陀因饥馑，难得𫗫口之食，白骨〔充野〕，给与筹符之食。
三
恰于此时，尼乾陀若提子与多数之尼乾陀集团，共留住于那烂陀。
四
时，尼乾陀之弟子刀师儿聚落主，来至尼乾陀若提子之处，对彼礼拜后，于一面坐。
五
尼乾陀若提子告于一面坐之刀师儿聚落主曰：「聚落主！来！汝去驳斥沙门瞿昙之语，如是者汝则善名远扬：『刀师儿聚落主，驳如是有神力，如是有威力之沙门瞿昙之语。』」
「然而大德！余如何往驳如是有神力，如是有威力沙门瞿昙之语耶？」
六
「聚落主！来！汝往沙门瞿昙之处，问彼作如是言：『大德！世尊以种种方便对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？』聚落主！若如是问沙门瞿昙，而如是答：『诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍』者，则应告于彼曰：『若然，大德！何故今世尊为饥馑难得𫗫口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊是为家家断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！以此两端质问沙门瞿昙，逢此，彼则吐出不能、咽下不能。」
[P.324]七
「唯唯！大德！」刀师儿聚落主，应诺尼乾陀若提子，从座而起，礼拜于彼，行右绕礼，即诣世尊住处，礼拜世尊，于一面坐。
八
于一面坐之刀师儿聚落主，白世尊曰：「大德！世尊〔非〕以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍耶？」
「诚然，聚落主！如来以种种方便，对家家称扬爱怜、称扬保护、称扬悲愍。」
「若然，大德！何故今世尊为饥馑难得𫗫口之食，白骨〔充野〕，使给与筹符食，与大比丘众俱游行耶？世尊为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行。」
九
「聚落主！余想起于距今九十一劫前至今，余不知曾有一家行饭食之布施而有损。而且彼等家家富裕，财多宝多，金银丰裕，所得丰裕，财谷丰裕者，此等一切是源于布施，乃真实之源，自制之源。
一〇
聚落主！家之损亡有八种因、八种缘。家或为国王所损亡，家或为窃盗所损亡，家或为火所损亡，家或为水所损亡，或不得积蓄，或家人懒惰抛弃家业，或散[P.325]溃此等之宝，成为家之黑炭（败家子），于生家，无常者为第八。聚落主！此等八种因、八种缘为家损亡之因。
一一
聚落主！于此等八种因、八种缘之存在，人对余虽作如是言：『世尊是为家家之断绝而行，为家家之非运而行，为家家之损亡而行者。』聚落主！不舍此语、不舍此心、不抛弃此见，则恰如持来者之投入，如是将〔入〕于地狱。」
一二
世尊如是言已，刀师儿聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！殊妙哉！大德！……请世尊摄受余，愿归依为优婆塞。」
第一〇 顶髻
一
尔时，世尊住王舍城外之竹林迦兰陀园。
二
然其时，于王之内宫王臣集会，集合同座众人之间，起此相互之谈：「沙门释子等，于金银是净，彼等受金银、取金银。」
三
偶然其时，有摩利就罗伽聚落主，亦列于此集会。
四
时，摩利就罗伽聚落主，语此集会曰：「诸尊！勿作如是言。沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金及离金银。」摩利就罗伽聚落主，不能信服其集会。
五
因此，摩利就罗伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
[P.326]六
坐于一面之摩利就罗伽聚落主，白世尊言：「大德！于此王之内宫王臣集会中，集合同座众人之间，起此相互之谈：『沙门释子等，于金银为净，彼等受金银、取金银。』如是言已，大德！余告此集会曰：『诸尊！勿作如是言，沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此、不取此，沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。』大德！余不能信服其集会。
七
大德！余如是所说，是说世尊之所说者耶？非以不实诽谤世尊耶？是随顺世尊之法以说明法，对任何之随顺说之同法者，勿陷于非难之境地耶？」
「诚然，聚落主！如是之说，汝是说余之所说者，并非以不实诽谤余。随顺〔余〕之法以说明法，对任何随顺说之同法者，无陷于非难之境地。
八
聚落主！于此沙门释子等，于金银为非净，彼等不受此，彼等不取此。沙门释子等，弃摩尼、黄金，以离金银。聚落主！以金银为净者，则于五种欲亦净。聚落主！以五种欲为净者，此应视为非沙门法〔之人〕，非释子法〔之人〕。
九
然则，聚落主！余作如是言：『草是依草之所要者而求，薪是依薪之所要者而[P.327]求，车是依车之所要者而求，人是依人之所要者而求。聚落主！无论依如何之事由，余不言求受金银。』」
第一一 驴姓
一
尔时，世尊住于摩罗达国之名为郁如耶罗伽婆之摩罗达人村落。
二
时，婆托罗加伽聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
三
坐于一面之婆托罗加伽聚落主，白世尊言：「大德！愿世尊为余说示苦之生起与灭没。」
「聚落主！余若为汝说：『过去世如是如是。』若对过去世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。聚落主！余若为汝说：『未来世应如是如是。』若对未来世说示苦之生起与灭没者，汝于此即有疑念、困惑。然则聚落主！余今坐于此处，坐于此，为汝说示苦之生起与灭没，于此当谛听，当善思惟，余即为说。」
「唯唯，大德！……。」婆托罗加伽聚落主应诺世尊。
四
世尊曰：「聚落主！汝对此如何思惟？人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如汝〔之心〕即生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」
「大德！人若遭遇杀害、捕缚、没收或谴责者，如余之心生忧悲、苦恼、不安者，于宇如耶罗伽婆有此。」
[P.328]五
「然而聚落主！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有此否？」
「大德！人若虽遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，如余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，于郁如耶罗伽婆有之。」
六
「聚落主！某郁如耶罗伽婆人遭到杀害、捕缚、没收或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？聚落主！某郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安，是何因、何缘耶？」
「大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收、或谴责者，于予〔之心〕生忧悲、苦恼、不安者，乃予对彼等有欲贪。然而大德！郁如耶罗伽婆人遇到杀害、捕缚、没收或谴责者，于予〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安者，余乃对彼等无欲贪。」
「聚落主！汝有此所见、所知、所通达，即时依法投入（法），可通达过去未来之道。凡于过去世所生之苦，一切皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。又凡于未来世，于苦之生起，皆以欲为根本、以欲为因缘而生。此欲是苦之本。」
「大德！殊妙哉！大德！稀有哉！大德！世尊以此善巧说示，谓：『凡苦之生，[P.329]皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』
七
大德！余有一名智罗瓦西童子，住于其外之房屋。大德！余晨朝起身遣人：『汝去寻智罗瓦西童子。』其人未还归之前，余念无他事：『智罗瓦西童子不该有染患何病？』」
八
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西童子若遭遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕当生忧悲、苦恼、不安否？」
「大德！智罗瓦西童子若遭杀害、捕缚、没收、或谴责者，余之生命即發生异变，如何于余之心不生忧悲、苦恼、不安耶？」
「聚落主！依此事由当亦可知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』
九
聚落主！汝未曾见、闻智罗瓦西之母时，汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情否？」
「大德！否！无此。」
「聚落主！汝因见、闻彼女，如是汝对智罗瓦西之母，有欲念染心或爱情耶？」
「大德！诚然。」
一〇
「聚落主！汝对此如何思惟？智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收、或谴责者，于汝〔之心〕生忧悲、苦恼、不安否？」
[P.330]「大德！智罗瓦西之母若遇杀害、捕缚、没收或谴责者，余之生命即發生异变，如何于余〔之心〕不生忧悲、苦恼、不安耶？」
一一
「聚落主！依此事由亦可得知：『凡苦之生，皆以欲为根本、以欲为因缘而生，此欲是苦之本。』」
第一二 王发
二
时，罗舍聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊已，坐于一面。
三
坐于一面之罗舍聚落主，白世尊曰：「大德！余闻如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』大德！『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』如是说之彼等人众，大德！彼等是说世尊之所说耶？或以非实诬蔑世尊耶？随顺〔世尊〕之法以说明法随顺法者、同法者亦无陷于非难之地耶？」
「聚落主！如是说：『沙门瞿昙非难一切苦行，彻底谤骂一切艰难生活之苦行者。』之彼等人众，彼等说余之所说，又无以非真非实诬骂于余。」
一
四
「聚落主！此等之两际边，是出家者应所避免：〔一者〕于诸欲专心耽著欲乐，此是依下劣鄙野之凡夫、非圣者，是伴著非利者。〔二者〕专心于自己之难苦，此苦痛非圣者，是伴著非利者。聚落主！如来不依此两际边，而证悟中道。此是眼、是[P.331]智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资者。
五
聚落主！如何是如来之证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道耶？此即是八支圣道，此即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。聚落主！此即如来之所证悟，是眼、是智、〔至〕寂静、无上智、正觉涅槃之资，是中道。」
二
六
「聚落主！有享受此等三种诸欲者，存在于世。以何为三种耶？
（一）
七
于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（二）
八
然于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、悦喜，〔而〕不分配、不作善业。
（三）
九
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（四）
一〇
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，暴力、或不用暴力以[P.332]求财。依法、非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，不分配、不作善业。
（五）
一一
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而〕不分配、不作善业。
（六）
一二
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业。
（七）
一三
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己不安乐、不喜悦，〔且又〕不分配、不作善业。
（八）
一四
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，〔但〕不分配、不作善业。
（九）
一五
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配而作善业。然对此等之财贪著、迷却、堕罪、不见过患、不获出要而受用。
（十）
一六
然而于此，聚落主！或诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用[P.333]暴力以求财，以使自己安乐、喜悦，分配作善业。然对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要而受用。」
三
（一）
一七
「于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而自己不安乐、不喜悦，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由，应被非难。依如何之三种〔理由〕应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此为第一理由，应被非难。〔彼〕自己不安乐、不喜悦，此为第二理由，应被非难。不分配〔彼财〕、〔又不以此〕作善业，此第三理由，应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种理由，应被非难。
（二）
一八
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而但〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由，应被非难；依一种理由，应被欣赏。如何依二种理由应被非难耶？〔彼〕依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难；〔彼财〕不分配、〔又不以此〕作善业，此为第二理由应被非难。如何是一种理由应被赞赏耶？彼自得安乐、喜悦，此一理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，有此等二种理由应被非难，此一理由应被欣赏。
（三）
[P.334]一九
于此，聚落主！诸欲之享受者，依非法、用暴力以求财。依非法、用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔且又〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，有一种理由应被非难，二种理由应被赞赏。如何之一种理由应被非难耶？彼依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。如何依二种理由应被赞赏耶？〔彼〕使自己安乐、喜悦，此第一理由应被赞赏；〔彼财〕分配、〔以此〕行善业，此第二理由应被赞赏。
聚落主！此诸欲之享受者，此之一种理由应被非难，此之二种理由应被赞赏。
（四）
二〇
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财，使自己不安乐、不喜悦，财亦不分配、不行善业，聚落主！此诸欲之享受者，依一种理由应被赞赏，三种理由应被非难。如何之一种理由应被赞赏耶？依法，不用暴力以求财，此一种理由应被赞赏。如何之三种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此为第一种理由应被非难；使自己不安乐、不喜悦，此为第二种理由应被非难；财不分配、不作善业，此为第三种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种之理由应被赞赏，三种理由应被非难。
（五）
二一
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，而使自己安乐、喜悦，〔而不以财〕分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种之理由应被〔赞〕赏，依二种理由应[P.335]被非难。如何为二种理应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏。使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此第一理由应被非难，〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此二种理由应被非难。
（六）
二二
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、依非法，用暴力、或不用暴力以求财。依法、依非法，用暴力或不用暴力以求财，使自己安乐、喜悦，〔而且又财〕分配、作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依三种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？依非法、用暴力以求财，此一种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，因此等三种之理由应被赞赏，此一种理由应被非难。
（七）
二三
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财，使自己安乐、不喜悦，〔财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，一种理由应被赞赏，二种理由应被非难。如何为一种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此一种理由应被赞赏。如何为二种理由应被非难耶？使自己不安乐、不喜悦，此第一理由应被非难。〔财〕不分配、不作善业，此第二理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此一种理由应被赞赏，此二种理由应被非难。
[P.336]（八）
二四
于此，聚落主！诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，〔而财〕不分配、不作善业，聚落主！此诸欲之享受者，依二种理由应被赞赏，依一种理由应被非难。如何为二种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力求财，此第一理由应被赞赏，使自己安乐、喜悦，此第二理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？〔财〕不分配、不作善业，此一种理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此等二种理由应被赞赏，依此一种理由应被非难。
（九）
二五
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力求财而使自己安乐、喜悦，又对其财贪著、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，受用于〔此〕，聚落主！此诸欲之享受者，依三种之理由应被赞赏，依一种之理由应被非难。如何为三种理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔而财之〕分配、作善业，此第三之理由应被赞赏。如何为一种理由应被非难耶？贪著此等之财、迷著、堕罪、不见过患、不获出要，而受用者，于此，此一种之理由应被非难。
聚落主！此诸欲之享受者，依此三种之理由应被赞赏，此一种之理由应被非难。
（十）
二六
于此，聚落主！此诸欲之享受者，依法、不用暴力以求财。依法、不用暴力[P.337]以求财。以使自己安乐、喜悦；〔且其〕分配、作善业；又对其财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，而受用此，聚落主！此诸欲之享受者，依四种之理由应被赞赏。依如何四种之理由应被赞赏耶？依法、不用暴力以求财，此第一之理由应被赞赏；使自己安乐、喜悦，此第二之理由应被赞赏；〔财之〕分配、作善业，此第三理由应被赞赏；对此等之财不贪著、不迷却、不堕罪、见过患、获出要，受用于此，此第四种理由应被赞赏。
四
二七
「聚落主！世间有此等三种艰难生活之苦行者，何等为三种耶？
（一）
二八
聚落主！艰难生活之苦行者，依于信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。』彼以苦虐自己，〔但〕不能领得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之特殊知见。
（二）
二九
然则，聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼苦虐自己，〔但〕虽领得善法，而不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。
[P.338]（三）
三〇
然而聚落主！此或艰难生活之苦行者，依信心从在家出而为无家之身，言：『我思领得善法，我思现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。』彼以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见。」
五
（一）
三一
「于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而且〕不得善法，不能现证胜人间法，足以为圣之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依三种理由应被非难。依如何之三种理由，应被非难耶？以苦虐自己，此第一之理由应被非难；不得善法，此第二理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第三理由应被非难。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此三种之理由应被非难。
（二）
三二
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，但不能证胜人间法，足以为圣特殊知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依二种理由应被非难，依一种理由应被赞赏。依如何二种理由应被非难耶？以苦虐自己，此第一理由应被非难；不能现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此第二之理由应被非难。依如何一种理由应被赏赞耶？领得善法，此一种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此二种之理由应被非难，依此一种理由应被赞赏。
[P.339]（三）
三三
于此，聚落主！此艰难生活之苦行者，以苦虐自己，〔而〕领得善法，现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，聚落主！此艰难生活之苦行者，依一种之理由应被非难，依二种之理由应被赞赏。依如何一种之理由应被非难耶？以苦虐自己，此一种之理由应被非难。依如何二种之理由应被赞赏耶？领得善法，此第一之理由应被赞赏；现证胜人间法，足以为圣特殊之知见，此为第二种之理由应被赞赏。
聚落主！此艰难生活之苦行者，依此一种之理由应被非难；依此二种之理由应被赞赏。」
六
三四
「聚落主！此等之三是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示〔导人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。何者为三？
（一）
三五
凡有贪欲者，由贪欲之因，〔人〕则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕能排除贪欲，〔人则〕不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（二）
三六
凡有嗔恚者，由嗔恚之因，怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然〕排弃嗔恚，〔人则〕不怀毁伤自己之心、不怀毁伤他人之心、不[P.340]怀毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
（三）
三七
凡有愚痴者，由愚痴之因，人则怀持毁伤自己之心、怀持毁伤他人之心、怀持毁伤两者之心。〔然而〕排弃愚痴，〔人〕则不怀持毁伤自己之心、不怀持毁伤他人之心、不怀持毁伤两者之心，此是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃，而智者各自应得知之〔法〕。
聚落主！此等之三种，是现生者、不老者、即时者。『来看！』此之所示，导〔人向〕于涅槃、而智者各自应得知之〔法〕。」
三八
第一三 波罗牢（可意）
一
一时，世尊住拘利耶一名曰郁多罗之拘利耶人之村落。
二
时，婆多利耶聚落主，来至世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。
坐于一面之婆多利耶聚落主，白世尊曰：「大德！我曾闻此：『沙门瞿昙知于幻。』大德！『沙门瞿昙知于幻』，如是言之彼人等，大德！彼等言世尊之所说，无以非实诬世尊耶？是随顺说明世尊之法耶？其随顺法者、同法者，亦无陷于非难之地耶？大德！吾等不欲诬谤世尊。」
三
「聚落主！『沙门瞿昙知于幻』，如是谈之彼等人众，彼等是谈余之所谈，并无以非实诬谤余，说明随顺余之法，任何随顺说者、同法者，亦无陷于非难之地。」
[P.341]四
「尊者！虽言『是真实』，然〔者〕，我等对此沙门、婆罗门之言：『沙门瞿昙知于幻，沙门瞿昙是幻士。』不予相信。」
「聚落主！如是言『沙门瞿昙知于幻』者，彼以『世尊正如是、善逝正如是』，作如是言：『沙门瞿昙是幻士。』然者，聚落主！于此，当向汝反问，依汝适当之所思，且回答。
一
（一）
五
聚落主！汝对此作如何思惟？聚落主！汝知拘利耶人垂髻之佣夫耶？」
「大德！余知拘利耶垂髻之佣夫。」
六
「聚落主！汝对此作如何思惟？拘利耶人垂髻之佣夫，是以何为其目的耶？」
「大德！彼拘利耶人为防止盗贼，彼拘利耶人为传信使。大德！拘利耶人垂髻之佣夫，是以此为其目的。」
七
「聚落主！汝对此作如何思惟？汝知拘利耶人垂髻之佣夫，彼等是戒德者，或是污戒者耶？」
「大德！余以拘利耶人垂髻之佣夫，是污戒恶法〔之徒〕。知凡世间之污戒恶法〔之徒〕者，其中即有拘利耶垂髻之佣夫。」
八
「聚落主！『婆多利耶聚落主，知拘利耶人垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕。〔若然〕，如是言婆多利耶聚落主亦是污戒恶法〔之徒〕者。』彼语是正语耶？」
「大德！否，不然。大德！拘利耶垂髻之佣夫与余不同，拘利耶垂髻之佣夫与余不同法。」
[P.342]九
「聚落主！汝婆多利耶聚落主，知拘利耶垂髻之佣夫是污戒恶法〔之徒〕，婆多利耶聚落主，得非是污戒恶法〔之徒〕。何故不得〔说〕：『如来知幻而非为幻士。』聚落主！余知于幻，〔知〕于幻之果，亦知其如何履行幻者，身坏命终之后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
（二）
一〇
聚落主！余知于生命之破坏，〔知〕于生命破坏之果，亦知其如何履行生命破坏者，身坏命终后，堕于离去处、恶趣、极堕处、地狱。
一一
聚落主！余知于不与取……
一二
聚落主！余知于诸欲邪行……
一三
聚落主！余知于妄语……
一四
聚落主！余知于两舌……
一五
聚落主！余知于粗语……
[P.343]一六
聚落主！余知于绮语……
一七
聚落主！余知于贪欲……
一八
聚落主！余知于嗔恚……
一九
聚落主！余知于邪见……
二
二〇
聚落主！某某沙门、婆罗门有如是谈、如是见者：『凡任何人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。凡任何人不与取者，皆于现生感受苦忧。凡任何人于诸欲邪行者，皆于现生感受苦忧。凡任何人妄语者，皆于现生感受苦忧。』
（一）
二一
然则，聚落主！于此见有人挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环、善沐浴、善化妆、理须发、〔对〕女子之欲望充满犹如王者。』他人答曰：[P.344]『看！此者压伏王者之敌，而断却生命，王者欢喜以物赐彼。所以，此人挂华鬘、著耳环……犹如王者。』
（二）
二二
然而聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后、剃光头发，打恶声之鼓，由街至街、由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？彼被粗索将手坚缚于后、剃其头发，打恶声之鼓，由街至街，由十字路至十字路而巡绕，再牵出南门外，于都之南方被刎颈耶？』他人曰：『看！此王者之敌而断女人或男人之生命，因此，王乃捕捉彼，行如是之处刑。』
二三
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事否？或曾得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
二四
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人破坏生命者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语妄耶？」
「大德！是语妄。」
「凡语妄之虚事，是戒德者耶？抑污戒者耶？」
[P.345]「大德！是污戒者。」
「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」
「大德！是履邪行。」
「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」
「大德！是邪见。」
「凡邪见之徒，适于信赖耶？」
「大德！不然。」
（三）
二五
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？挂华鬘、著耳环……犹如王者。』他人对此曰：『看！此者压伏王之敌，持来重宝，王者欢喜而赐彼物。因此，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』
（四）
二六
然则，聚落主！于此见有人被粗索将手坚缚于后，被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作为何？被以粗索将手坚缚于后……以刎其颈。』他人对此曰：『看！此者于村落或森林将不与之物窃取而去，因此王者捕彼，以受如是之处刑。』
二七
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事耶？或曾得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
[P.346]二八
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人不与取者，皆于现于现生感受忧苦。』彼等语真实语耶？抑语虚妄耶？」
………
「大德！不然。」
（五）
二九
「然则聚落主！于此，或见有人挂发鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人谓曰：『看！此者所作何事？而挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者与王者之敌妇女子相交，王者喜欢，以赐物于此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』
（六）
三〇
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者与良家之妇、良家之少女相交，因之彼为王者所捕捉，以行如是之刑。』
三一
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
三二
「于此，聚落主！某某沙门、婆罗门如是言、如是见：『凡人于诸欲行邪者，皆于现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」
…………
「大德！不然。」
[P.347]（七）
三三
「然则，聚落主！于此，或见有人挂华鬘、著耳环……犹如王者。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？挂华鬘、著耳环……犹如王者耶？』他人对此曰：『看！此者以语妄语而博王者笑，王者欢喜以物赐此者，因之，此者挂华鬘、著耳环……犹如王者。』
（八）
三四
然则，聚落主！于此或见有人被粗索将手坚缚于后……被刎其颈。关于此者，人言曰：『看！此者所作何事？被粗索将手坚缚于后……被刎其颈耶？』他人对此曰：『看！此者损及居士又居士子之利益，因之，为王者所捕，以行如是之刑。』
三五
聚落主！汝对此作如何思惟？汝曾见如是事或得闻耶？」
「吾等得见且已闻，又曾得闻。」
三六
「于此，聚落主！某某沙门婆罗门如是谈、如是见：『凡人语虚妄者，皆于[P.348]现生感受苦忧。』彼等是语真实耶？抑语虚妄耶？」
「大德！是语虚妄。」
「凡语虚妄事者，是戒德者耶？抑污戒者耶？」
「大德！是污戒者。」
「凡污戒恶德之徒，是履邪行耶？抑履正行耶？」
「大德！是履邪行。」
「凡履邪行者，是邪见耶？抑正见耶？」
「大德！是邪见。」
「凡邪见之徒，适于信赖否？」
「大德！不然。」
三
三七
「殊妙哉！大德！稀有哉！大德！
余有休息之家，于中有卧床、有座榻、有水瓶、有油灯，于此，若有沙门或婆罗门之安居者，则余以应能力，与彼相分享。大德！昔有种种意见，种种信仰，种种嗜好之四位教师，于此家休息入安居。
（一）
三八
有一教师乃如是言、如是见曰：『无施与、无供牺牲、无祭祀、无作善业、作恶业之异熟果报。无此世、无他世、无母、无父，亦无化生之有情。达于沙门婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆无能示知于世者。』
（二）
[P.349]三九
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『有施与、有供牺牲、有祭祀、有作善业、作恶业之异熟果报。有此世、有他世、有母、有父、有化生之有情。达于沙门、婆罗门之正位，履正行，自证知此世与他世，皆有能示知于〔世〕者。』
（三）
四〇
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者[-1]，令作者；断割者，令断割者；苦者，令苦者；忧者，令忧者；疲者，令疲者；栗者，令栗者；生命破坏者、不与取者、破墙壁侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者、犯他人之妻者、妄语者、〔一切〕所作，皆非恶作。即以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块，以此为因缘，亦无恶〔生〕，无由恶来之果。若至恒河之南岸者，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦，以此为因缘，不〔生〕恶，无由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，不〔生〕福，无由福来之果。施与、调御、自制、语真实、亦不〔生〕福，无由福来之果。』
（四）
四一
有一教师乃如是言、如是见，而曰：『作者、令作者，断割者、令断割者，苦者、令苦者，忧者、令忧者，疲者、令疲者，栗者、令栗者，破坏生命者，不与[P.350]取者、破墙壁而侵入者、掠夺者、窃盗者、追剥者，犯他人之妻者，妄语者，〔一切〕所作，皆为恶作。以剃刀附于车轮之端，将此大地之生类作成一肉团、一肉块者，以此为因缘，有生恶、有由恶来之果。若至恒河之南岸，杀、令杀，断割、令断割，苦、令苦者，以此为因缘，有〔生〕恶、有由恶来之果。若至恒河之北岸，施、令施，供牺牲、令供牺牲者，以此为因缘，有〔生〕福、有由福来之果。施与、调御、自制、语真实、有〔生〕福、有由福来之果。』
四二
大德！此于余起疑、起惑，而曰：『此等诸尊沙门、婆罗门中，结果何者语真实？何者语虚妄耶？』」
「聚落主！汝之疑是理，汝之惑是理，然而只于所惑汝起疑。」
「大德！余如是信仰世尊，愿世尊说法，以除弃余疑惑之法。」
四
四三
「聚落主！有法三昧，于此，汝若心获三昧者，如是，汝则舍弃此疑念法。聚落主！何者为法三昧耶？
（一）
四四
聚落主！于此，有圣弟子，弃生命之破坏，禁生命之破坏；弃不与取，禁不[P.351]与取；弃欲邪行，禁欲邪行；弃妄语，禁妄语；弃两舌语，禁两舌语；弃麤语，禁麤语；弃绮语，禁绮语；弃贪欲为无贪欲，弃嗔恚为无嗔恚心，弃邪见为正见。
聚落主！此圣弟子如是离贪欲、离嗔恚、不迷著，正知正念，与慈俱生之心，徧满一方而住。同第二方、同第三方、同第四方〔徧满〕而住。如是上下横〔直〕，于一切处一切事情之下，与慈俱生一切具有之世界，无量广大远行，以无怨心、无恚之心充满而住。如彼所思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……而此示知于〔世〕者皆无，如是言、如是见。好！此导师之语虽是真实，然而余有余之保证，此余于脆者、或强者、即任何者亦无妨碍，幸福于此世他世两处，摄护于身、于语、于心，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐，喜乐于彼而生欢悦，欢悦[P.352]之彼身轻安，身轻安之彼享受安乐，心安乐者即获定。聚落主！此乃法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍此疑惑之法。
（二）
四五
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……此示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧，如是，汝则舍此疑惑之法。
（三）
四六
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚心徧满[P.353]而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓作、令作者，断割、令断割者……无由福来之〔果〕，如是言、如是见。好！此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃疑惑之法。
（四）
[P.354]四七
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与慈俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作、令作者；断割者、令断割者……有由福来之〔果〕，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』彼生喜乐……是定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是汝则舍弃此疑惑之法。
五
（一）
[P.355]四八
聚落主！于此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚、不迷著、正知正念，与慈俱生之心徧满一方而住，与喜俱生之心徧满一方而住，与舍俱生之心徧满一方而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：无施与、无供牺牲……此示知于世者皆无，如是言、如是见。好！教师之语虽是真实，然余有余之保证，此余于脆者，或强者，即任何者，皆无妨碍，幸福于〔此世他世之〕两处，摄护于身、于语、于意，身坏命终之后，可生于善趣天界故。』彼生喜乐……彼喜乐而生欢悦，彼欢悦而身得轻安，彼身轻安以享安乐，安乐之心乃获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑。
（二）
四九
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心[P.356]……与舍俱生之心……无恚心之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：有施与、有供牺牲……示知于世者皆有，如是言、如是见。此教师之语虽是真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（三）
五〇
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚心之徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作[P.357]者、令作者，断割者、令断切者……无由福来之果，如是言、如是见。好！此教师之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。
（四）
五一
聚落主！此圣弟子如是离欲贪、离嗔恚……与悲俱生之心……与喜俱生之心……与舍俱生之心……以无恚之心徧满而住。彼作如是思量：『凡此教师之谓：作者、令作者，断割者、令断切者……有由福来之果，如是言、如是见。好！此教师[P.358]之语虽真实……可生于善趣天界故。』于彼生喜乐……是获定。聚落主！此是法三昧。汝若于此获心三昧者，如是，汝则舍弃此疑惑之法。」
五二
世尊如是说已，婆多利耶聚落主，白世尊曰：「殊妙哉！大德！……自今日起愿归依世尊为优婆塞。」
聚落主相应（终）
其摄颂曰：
校注
杂阿含经三二卷六经「凶暴聚落主」，別译杂阿含经七卷四经「聚落主名曰恶性」，注有：「由法结集长老，有一人之聚落主名为暴恶。」非固有名辞，以下同各经之聚落主。Ca. n. da-gāmaṇi「暴恶村长」、「名暴恶村长」。 Pahāsā devā 杂阿含经三二卷三经「观喜天」，別译杂阿含经七卷一经「光照天」。出生于喜笑天之义。 「战斗活聚落主」，杂阿含经三二卷四经「善斗将」（別译杂阿含七卷二经）。 Sarājitā devā 以取具（sa）十所（rājita）是余之私译。「箭降伏天」杂阿含经三二卷四经。「箭庄严天」別译杂阿含经七卷二经。天与地狱同一名，參照下六节。若依注，此为阿鼻地狱之一部份。 assa, haya「调马聚落主」杂阿含经三二卷五经。「善调马师聚落主」別译杂阿含经七卷三经。 asi（刀）bandhaka（手结）putta（儿）。想意是「锻刀工之儿子」杂阿含三二卷一一经有「刀师氏」于英译为 snake-charmer 是很大错误。 每日早上从西瓦罗水中，取青莲花环著于身上，为水净信者。 原三语于英译为 they lift him out and carry him out, call on him by name and speed him heaven wards 者．为不正确，第二语 saññāpenti 注为 sammā ñāpenti 余见为 appease 之意。 杂阿含三二卷之一二经「以多行故则将至彼」，別译杂含七卷一〇经「随作时多，必堕地狱」。英译 according as a man habitually lives, so goes he forth to his destiny。 此二文于 PTS 本缺失，由暹罗本补之。此例他处续出。（CBETA 按：汉译南传大藏经此页二个对应之注标与章节校注内容不符，故今将此处修订为之注标。） 參照四一品第七牛达多经第四节。 yam pamāṇakataṁ kammaṁ 英译 whatsoever finite thing there be。 杂阿含经三二卷一〇经「我忆九十一劫以来，不见一人施一比丘，有尽有减」。 同「汝观今日有人家大富，多钱财、多眷属，多仆从，当知其家长夜好施，真实寂止故，致斯福利。」 不为者，不务力于家务，家产溃败。 PTS 本句有读误。杂阿含经「我说无常为」第九句。別译杂阿含经：「我今更说第九之破，言第九者所谓无常。」 「不防无障碍」之意，英译为 they are permitted。佛灭后一百年之时，为「净」（kappati）。第二结集（亦云七百结集）沙门可受金银之问题被决，「受蓄金银钱净」（五分律三〇卷），「得受金银」（四分律五四卷）。 杂阿含三二卷九经：「善哉世尊为我说现法苦集苦没。」 杂阿含三二卷九经：「若众生于此郁鞞罗聚落住者，是若缚、若打、若责、若杀，汝心当起忧悲恼苦不？」 jānī 为掠辱。 郁如耶罗人遇到杀害捕缚，因此有人如汝心之忧、悲耶之意。 PTS 本有一行衍文，此不译出。 五分律一五卷：「世有二边不应亲近，一者贪著受欲说欲无过，二者邪见苦形无有道迹。杂阿含三二卷八经今者众生依于二边，何等为二，一者乐著卑下田舍常人凡夫五欲，二者自苦方便，不正非义饶益。」 杂阿含三二卷八经：「有受欲者，非法滥取，不与安乐自供，不供养父母，给足兄弟妻子，奴婢眷属朋友知识，亦不随时供养沙门婆罗门，仰求胜处安乐果报，未来生天。」 PTS 本此结文缺失。 以上七～一一节，一七～二一节之十种诸欲之享受者中，唯（一六节二六节）之一人可免非难。 〔四二〕第一经六节參照。 付女子之欲，有「宛然如王」。 六师外道中之阿耆多翅舍钦婆罗之见，长部一卷沙门果经參照。但汉译北传本为末伽梨拘梨之见。 [0055001-1] 不兰迦叶之见，长阿含十七卷沙门果经，长部一卷沙门果经參照。【经文资讯】《汉译南传大藏经》第 17 册 No. 6 相应部经典(第42卷-第47卷)
【版本记录】發行日期：2022-01，最后更新：2020-12-26
【编辑说明】本资料库由中华电子佛典协会（CBETA）依《汉译南传大藏经》所编辑
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