〔一〕第一　三昧

※三

「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等三者是受。

四

（一）得安定，有正知，有正念之佛弟子，亦知受，亦知诸受之出生。

（二）亦知此等诸受之所灭，达于灭尽之道。比丘由于诸受之灭尽，则无饥欲，入于圆寂。」

〔二〕第二　乐

三

「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者，是受。

[P.205]四

（一）乐或苦、与非苦非乐，皆为内、外所感受者。

（二）知此是苦，而以智触触可败坏虚假之法，则见消失，如是于此离欲。」

〔三〕第三　舍弃

※三

「诸比丘！此等之三者，是受。何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者是受。

四

诸比丘！由乐受可舍弃染欲随眠，由苦受可舍弃嗔恚随眠，由非苦非乐受可舍弃无明随眠。

五

诸比丘！由乐受，比丘则舍弃染欲随眠。由苦受，则舍弃嗔恚随眠。由非苦非乐受，则舍弃无明随眠。诸比丘！如此比丘，则舍染欲随眠正见之人，彼由断渴爱、毁灭缠结、灭亡憍慢，而尽苦际。

六

（一）虽感受乐而不知受，于不见出离者，彼有染欲随眠。

（二）虽感受苦而不知受，于不见出离者，彼有嗔恚随眠。

（三）广智之佛虽说非苦非乐，但乐于此而不断苦脱离。

[P.206]（四）比丘精进而不舍正知，因此，此贤智者，则悉知一切受。

（五）彼知悉诸受，于现法无诸漏，达最上智彼岸之法住者，肉身灭坏后，不再入生身之数。」

〔四〕第四　崄崖

※三

「诸比丘！无闻之凡夫，如说：『大海有崄崖』之语。诸比丘！无闻之凡夫，如是语说：『大海有崄崖』为不存不在者。

四

诸比丘！此『崄崖』者，喻属此身苦受之语。

五

诸比丘！无闻之凡夫，触于身所属之苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。诸比丘！此称之为『无闻之凡夫，未曾立于崄崖，未得脚踏实地。』

六

诸比丘！有闻之圣弟子，虽触身所属之苦受，不至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣而迷惑。诸比丘！此称之为『有闻之圣弟子，曾立于崄崖，得有足踏实地。』

（一）属身害命之苦受，为此所触，则栗、叹、泣、力弱、力尽，而不耐所起之苦受者，此谓之：『彼未曾立于崄崖，未得脚踏实地。』

[P.207]（二）属身害命之苦受，虽为此所触亦不栗，能耐其所生起者，此谓之：『彼立于崄崖，得脚踏实地。』」

〔五〕第五　当见

※三

「诸比丘！此等之三者，是受。以何者为三者？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！乐受者，当见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当见为无常。

四

诸比丘！比丘之乐受者，当应见为苦。苦受者，当见为箭。非苦非乐受者，当常见为无常。诸比丘！此比丘由断除渴爱，毁灭缠结，灭除憍慢，故称为尽苦际。见人之乐为苦，见苦为箭，见非苦非乐之存在为无常。此正见之比丘，能知受，达此最上智彼岸之法住者，能知苦，于见法无漏，由肉身灭坏后，不再于入生身之数。」

〔六〕第六　箭

※三

「诸比丘！无闻之凡夫，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。

[P.208]四

诸比丘！有闻之圣弟子，亦感于乐受，亦感于苦受，亦感于非苦非乐受。

五

于此，诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以何为特异点？以何为特相？以何者为差別点耶？」

六

「大德！我等之法，以世尊为根本……。」

七

「诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、哭泣之迷惑。彼感于二种之受：乃属于身受与属心受是。

八

诸比丘！譬如以箭刺人，于其人又以第二箭相刺。诸比丘！如是此人感受于二支箭。与此同理，诸比丘！无闻之凡夫，触于苦受，至为忧、疲、悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼感于二种之受：乃属身受与心受是。若触苦受，彼则有嗔恚，为苦受彼则怀嗔恚，由苦受所生之嗔恚随眠而存止。彼触于苦受而喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！无闻之凡夫，将欲乐置外，非不知于苦受之出离耶？彼喜悦于欲乐，如是存止于由乐受所生之欲染随眠。彼不如实知此等诸受之生起、灭没与甘味、患难之出离。彼不如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离，如是存止由非苦非乐[P.209]受所生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于为此所系缚。若感苦受，则感于为此所系缚。若感于非苦非乐受，则感于为此所系缚。诸比丘！此称为无闻之凡夫，由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望所系缚。余谓此由苦所系缚。

九

诸比丘！有闻之圣弟子，触苦受不至为忧、疲悲、搏胸、泣哭之迷惑。彼唯一之感受；乃属于身受，而非属于心受。

一〇

诸比丘！譬如以箭刺人，更不再刺第二箭。诸比丘！如是此人，唯只感受一箭。与此同理，诸比丘！有闻之圣弟子为苦受所触，不忧、不疲、不悲、不搏胸而哭泣，不至迷惑。彼唯一之感受，属于身受，非属于心受。彼虽为苦受所触而无嗔恚，不为苦受而怀嗔恚，故彼不存止由苦受而生之嗔恚随眠，彼虽为苦受所触不喜悦于欲乐。何以故？诸比丘！有闻之圣弟子，将欲乐置外，非知于由苦受之出离耶？彼不喜悦于欲乐，不如是存止由乐受而生之染欲随眠。彼如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出离。彼以如实知此等诸受之生起、灭没、甘味、患难之出要，彼不如是存止由非苦非乐而生之无明随眠。彼若感于乐受者，则感于离此系缚。若[P.210]感于苦受，则感于离此系缚。若感于非苦非乐受，则感于离此系缚。诸比丘！此称为有闻之圣弟子，谓：由生、由死、由忧、由悲、由苦、由恼、由绝望而不被系缚。余言由苦而不被系缚。

一一

诸比丘！有闻之圣弟子与无闻之凡夫，以此为特异，以此为特相，以此为差別点。

一二

（一）有智多闻之人，皆无感于乐受、苦受，此乃贤者、善者之于凡夫之大特异。

（二）亦熟知于法，亦观此世、彼世，得快乐之有闻圣者心，不为诸法所骚乱。由无快乐，故不陷于嗔恚。

（三）彼之随顺，背逆皆消散、灭尽而无存在。彼达于生有之彼岸，离尘，而知无爱道，能证知涅槃。」

〔七〕第七　疾病（一）

一

尔时，世尊住毘舍离城，大林之重阁讲堂中。

二

时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处。而坐于所设之座，坐已，世尊[P.211]告诸比丘曰：「诸比丘！比丘应以正念、正知而度时日。此乃我为汝等之教诫。

三

诸比丘！比丘如何为正念耶？

诸比丘！于此有比丘，于身观身而住，精进正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚，于诸受观受而住……于心观心而住……于诸法，观法而住，精进于正知、有念，以抑止此世之欲贪忧戚。诸比丘！比丘如是而为正念。

四

诸比丘！比丘如何而为正知耶？

诸比丘！此有比丘，于进于退皆以正知而为，视前方、视四周亦以正知而为，四肢之屈伸亦以正知而为，持僧伽梨衣、钵、衣亦以正知而为，或食或饮或啮或味亦以正知而为，乃至大小便利之事亦以正知而为，行住坐卧语默亦以正知而为。诸比丘！如是之比丘乃为正知。

五

诸比丘！比丘应以正念、正知为度时日。此为我对汝等之教诫。

六

诸比丘！此比丘如是住于正念、正知、不放逸、精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为由缘而起，无缘则不起。何者为缘耶？以此身为缘。然而此身为无常所造作，为由缘而起者。缘无常而所造作，依缘所起之此身，依缘所起之乐受，何为有常住耶？』彼于身又于乐受住观无常、住观消止、住观离欲、住观灭尽、住观舍弃。彼于身又于乐受观无常而住，观消亡而住，观离欲而[P.212]住，观灭尽而住，观舍弃而住。于身与乐受之染欲随眠皆所舍弃。

七

诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起苦受，彼如是知：『我起此苦受，此苦受多有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？』于身又于苦受观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住。于身与苦受之嗔恚随眠，悉皆所舍弃。

八

诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸、精进专心，若起非苦非乐受，彼如是知：『我起此非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起……何为有常住耶？』彼于身又于非苦非乐，观无常而住，观消亡而住，观离欲而住……观灭尽而住，观舍弃而住，身与非苦非乐之无明随眠，皆所舍弃。

[P.213]九

彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋著、知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。

一〇

彼若感于乐受者，则感于此离系缚。若感于苦受者，则感于此离系缚。若感于非苦非乐受者，则感于离系缚。

一一

彼感于身所际限之受，了知『我感于身所际限之受。』感于命所际限之受了知『我感于命所际限之受。』于身坏、命尽时，了知『于此处一切之所感受所喜悦者，悉皆冷却。』

一二

诸比丘！譬如，缘于油又缘于灯心，油灯则燃起。因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受，了知『我感身所际限之受。』感命所际限之受，了知『我感命所际限之受。』身坏、命尽时，了知『于此处一切之所感受之所喜悦者，悉皆冷却。』」

〔八〕第八　疾病（二）

一

尔时，世尊住毘舍城，大林之重阁讲堂中。

二

时，世尊于日暮，即从冥想起，赴病者室之处……

三

「诸比丘！比丘如何而为正念耶？

[P.214]诸比丘！于此有比丘，于身观身而住……于诸受……于心……于诸法……

四

诸比丘！比丘如何而为正知耶？

诸比丘！于此有比丘，于进于退皆以正知而为……

五

诸比丘！比丘应以正念、正知以度时日。此即我为汝等之教诫。

六

诸比丘！此比丘如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起乐受者，彼则如是知：『我起此乐受，此乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘？以此触为缘，然此触为无常，为所造作，为缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之缘，此触所起之乐受，何为有常住耶？』彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，彼于触又于乐受，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与乐受之染欲随眠，皆所舍弃。

七～八

诸比丘！此比丘之如是正念、正知，住不放逸，精进专心，若起苦受……若起非苦非乐受，则彼如是知：『我起非苦非乐受，此非苦非乐受为有缘而起，无缘则不起，以何为缘耶？以此触为缘。然此触为无常、所造作、缘物而起者。无常、所造作、缘物而起之此触，为缘所起之非苦非乐，何为有常住耶？』彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃。彼于触又于非苦非乐，观无常而住……消亡……离欲……灭尽……舍弃，则触与非苦非乐受之无明随眠，皆所舍弃。

九

彼若感于乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则知其为无常，知无恋著，知无喜悦。

一〇

彼若感于乐受，则感于此离系缚。若感于苦受……若感于非苦非乐受，则感于此离系缚。

一一

彼感于身所际限之受，了知『我感于身所际限之受。』感于命所际限之受，了知『我感于命所际限之受。』而身坏命尽时，了知『此处一切之所感受、所喜悦者，皆应冷却。』

一二

诸比丘！譬如缘油又缘灯心，油灯则燃起，因油与灯心之尽而无食，油灯则消失。同此，诸比丘！比丘感于身所际限之受……了知『于此处之所感受、所喜悦者，皆应冷却。』」

〔九〕第九　无常

※三

「诸比丘！此等三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。

四

以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。

五

诸比丘！此三种之受，为无常、有为、缘起、破坏、消亡、离欲、灭尽之法。」

[P.215]〔一〇〕第十　以触为根本者

※三

「诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘。

四

以何者为三？乐受、苦受、非苦非乐受是。

五

诸比丘！缘触所感之乐而生乐受，由所感之乐触灭尽，则凡其所生之受，即所感之乐，缘触所生之乐受，灭而又息。

六

诸比丘！缘触所感之苦所生之苦受，由感其苦触之灭尽，则凡其所生之受，即所感之苦，缘触所生之苦受，灭而又息。

七

诸比丘！缘触所感之非苦非乐所生之非苦非乐受，由所感之非苦非乐触之灭尽，则凡其所生受，即所感之非苦非乐，缘触所生之非苦非乐受，灭而又息。

八

诸比丘！譬如二木片由触击而生热、现火焰，由此等二木片之分离绝缘，则凡其所生之热，灭而又息。

九

与此同理，诸比丘！此等之三受，为缘触而生，以触为根本，以触为因缘，以触为助缘，由其所生之触为缘，乃生种种之受，由种种之触灭尽，则种种之受亦灭。」

〔一一〕第一　独坐

※二

时，有一比丘来诣世尊住处，礼拜世尊，坐于一面。

三

坐于一面之彼比丘，向世尊曰：「大德！我独坐静思，心起如是念：『世尊说示三种受，为乐受、苦受、非苦非乐受是。』世尊说此三种受。然而世尊！又如是说如何感受，亦为苦。凡如何感受，亦为苦者，此世尊依何而说耶？」

四

「比丘！善哉，善哉！比丘！余说三种之受，乃乐受、苦受、非苦非乐受是。余说此三种受也。然而余又说任何之感受，亦皆是苦。凡任何之感受，皆是苦者，比丘！余乃依诸行无常而说。比丘！凡任何之感受皆是苦，余依此说诸行是破坏之法，[P.217]消亡之法，离欲之法，灭尽之法，变坏之法。

五

然而依此，比丘！余亦次第说诸行之灭尽。逮达初禅者，言语灭；逮达第二禅者，寻伺灭；逮达第三禅者，喜灭；逮达第四禅者，入息出息灭；逮达空无边处者，色想灭；逮达识无边处者，空无边处想灭；逮达无所有处者，识无边处想灭；逮达非想非非想处者，无所有处想灭；逮达想受灭者，想与受灭。漏尽之比丘，贪欲灭，嗔恚灭，愚痴灭。

六

依此，比丘！余乃次第说诸行之止息。逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想受止息。漏尽之比丘，贪欲止息，嗔恚止息，愚痴止息。

七

比丘！此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，想与[P.218]受轻安。漏尽之比丘，是贪欲轻安，嗔恚轻安，愚痴轻安也。」

〔一二〕第二　虚空（一）

※三

「诸比丘！譬如于虚空中，吹东风、吹西风、吹北风、吹南风、吹含尘垢之风、吹不含尘垢之风、吹寒风、吹暖风、吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受，生乐受、生苦受、生非苦非乐受。

四

（一）犹如空中吹种种多样之风，从东西与北南。

（二）吹有尘、无尘，冷与热，大量与少量及多样之风。

（三）与此同理，于此身生诸受，乐苦等起，与非苦非乐。

（四）比丘若精进，以舍正知者，于是此贤智者，悉知一切受。

（五）彼悉知诸受，于现法中无诸漏，达最上智彼岸之法住者，由内身破灭后，不再入生身之数。」

[P.219]〔一三〕第三　虚空（二）

※三

「诸比丘！譬如虚空中，吹东风，吹西风……吹少量之风、吹大量之风、吹种种之风。诸比丘！如是于此身生种种之受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。」

〔一四〕第四　客舍

※三

「诸比丘！譬如有客舍，于此处有种种人，由东方来栖宿、由西方来栖宿、由北方来栖宿、由南方来栖宿、有刹利种人来栖宿、婆罗门种人来栖宿、毘舍种人来栖宿，首陀人来栖宿者。与此同理，诸比丘！于此身生种种受：生乐受、生苦受、生非苦非乐受。

四

亦生伴于欲乐之乐受，亦生伴于欲乐之苦受，亦生伴于欲乐之非苦非乐受，亦生不伴于欲乐之乐受，亦生不伴于欲乐之苦受，亦生不伴于欲乐之非苦非乐受。」

〔一五〕第五　止息（一）

※二

时，尊者阿难来诣世尊住处……

三

坐于一面之阿难，白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离[P.220]耶？」

四

「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为所缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。

五

阿难！依此，余渐次说诸行之灭尽，逮达初禅者，言语灭……逮达想受灭者，想与受灭，漏尽之比丘，则贪欲灭、嗔恚灭、愚痴灭。

六

阿难！依此，余渐次说诸行之止息，逮达初禅者，言语止息；逮达第二禅者，寻伺止息……逮达想受灭者，想与受止息。漏尽之比丘，则贪欲止息、嗔恚止息、愚痴止息。

七

阿难！依此，余渐次说诸行之轻安，逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安……逮达想受灭者，想与受轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、[P.221]愚痴轻安。」

〔一六〕第六　止息（二）

※二

时，尊者阿难来诣世尊住处……

三

世尊言于坐在一面之阿难曰：「何者为受？何者为受之灭？何者为达受灭之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」

四

「大德！我等之法以世尊为本，以世尊为指导者，以世尊为所依。大德！此所说之意义，唯世尊明瞭。愿从世尊聆闻，诸比丘当奉持于此。」

「然则，阿难！且谛听，当善思惟，余将说此。」

「唯然，大德！」尊者阿难应诺世尊。

五～八

世尊如是言：「阿难！此等之三者是受：乐受、苦受、非苦非乐受是。阿难！此等者称为受。由触之生起，有受之生起……漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。」

〔一七〕第七　八支（一）

※二

时，众多之比丘等来诣世尊住处，礼拜世尊而坐于一面。

三

坐于一方之此等比丘白世尊曰：「大德[-1]！何者为受？何者是受之生起？何者是受之灭尽？何者是达受灭尽之道？何者为甘味？何者为患难？何者为出离耶？」

[P.222]四

「诸比丘！此等之三者为受，即：乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等者称为受。由触之生起，有受之生起；由触之灭尽，有受之灭尽。此八支圣道是达受灭之道。此即：正见、正思惟……正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，此受之患难。凡对受抑制欲贪、舍欲贪，此受之出离。

五

然而诸比丘！依此，余渐次说诸行之灭尽……

六

诸比丘！依此，余渐次说诸行之止息……

七

诸比丘！此等之六者，是轻安。逮达初禅者，言语轻安；逮达第二禅者，寻伺轻安；逮达第三禅者，喜轻安；逮达第四禅者，入息出息轻安；逮达想受灭者，是想与受之轻安。漏尽之比丘，则贪欲轻安、嗔恚轻安、愚痴轻安。」

〔一八〕第八　八支（二）

※二

时，众多之比丘等来诣世尊住处……

[P.223]三

世尊问于坐在一面之此等比丘曰：「诸比丘！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」

四

「大德！我等之法，以世尊为根本，以世尊为指导者，以世尊为所依。善哉！大德！此所说之意义，唯世尊明了。愿从世尊聆闻，比丘等当奉行于此。」

「然则诸比丘！且谛听，当善思惟，我将说此。」

「唯唯，大德！」诸比丘应诺世尊。

五～八

「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受……」

〔一九〕第九　般奢康伽

※二

时，建筑师般奢康伽来诣尊者优陀夷之处，礼拜尊者优陀夷，而坐于一面。

三

坐于一面之建筑师般奢康迦，问尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊说几种之受耶？」

「建筑师！世尊曾说三种之受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊曾说此等之受。」

四

如是言已。建筑师般奢康伽向尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，世尊唯说二种之受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐所示者，世尊说此有静寂微妙之乐。」

五

尊者二度告建筑师般奢康伽曰：「建筑师！世尊未曾说示二种之受，世尊乃说三种受，即乐受、苦受、非苦非乐受是。世尊说示此等三种之受。」建筑师般奢康伽[P.224]二度白尊者优陀夷曰：「大德，优陀夷！世尊未曾说三种之受，唯说二种受，即乐受与苦受是。大德！凡此非苦非乐受之所示者，世尊说此是静寂微妙之乐。」

六

三度，尊者优陀夷三度……建筑师般奢康伽……尊者优陀夷不能令建筑师般奢康伽领会，而建筑师般奢康伽亦不能使尊者优陀夷领会。

七

尊者阿难，闻得尊者优陀夷与建筑师般奢康伽之问答。

八

时，尊者阿难来诣世尊住处，而坐于一面。坐于一面之尊者阿难，便将尊者优陀夷与建筑师般奢康伽所有之一切问答，皆白于世尊。

九

「阿难！建筑师般奢康伽不同意优陀夷比丘者亦有其理由。优陀夷比丘亦有其理由而不同意于建筑师般奢康伽。阿难！余以理亦可说二种之受，余以理亦可说三种之受，余以理亦可说五种之受。余以理亦可说六种之受。余以理亦可说十八种受，余以理亦可说三十六种受，余以理亦可说百八种之受。阿难！如是者，余乃以理说[P.225]法。

一〇

阿难！余如是以理说法，不予肯定，不予赞同。不能随喜自他之善说、善语者辈，唯有期待使之生斗争、起諠哗、来诤论而互以口头为刃物相刺而住。如是余以理由而说法。然而阿难！如是对余之以理由说法，自认是他之善说、善语者，予赞同、予随喜者辈，唯只期待使能住于相和合、相悦喜、无相诤、如乳水，互以喜眼相见。

一一

阿难！于欲，有此等之五种。何者为五？眼所识之色，是快意、可爱、可乐、形爱，诱生欲染者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触，是快意、爱、乐、形爱，诱生欲染者。阿难！凡以此等五种之欲为所缘，所起之喜乐，称之谓欲乐。

一二

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！因有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有伺，而逮达由离生喜乐之第一禅而住。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。

[P.226]一三

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，由寻伺之息灭，逮达内部寂静，心有单一性，无寻无伺，住于由定生喜乐之第二禅。阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。

一四

阿难！『有情，感受此最上之乐喜。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，离喜、舍心、正念正知、以身感受乐，谓谈圣者舍心者、有念者、乐住者、逮达住于第三禅。阿难！此比此乐更殊胜、更微妙之他乐。

一五

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，既由前乐之舍弃、苦之舍弃、喜忧之灭没、非苦非乐而逮达住于舍、念、清净之第四禅。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。

一六

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何[P.227]以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切色想，灭没嗔恚想，不思惟种种想，逮达住于『虚空无边』之空无边处。阿难！此为比此乐更殊胜……

一七

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切空无边处，逮达住于识无边之识无边处。阿难！此为比此乐更殊胜……

一八

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切识无边处，逮达住于无所有之无所有处。阿难！此为比此乐更殊胜……

一九

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切无所有处，逮达住于非想非非想处。阿[P.228]难！此为比此乐更殊胜……

二〇

阿难！『有情，感受此最上之喜乐。』若人作如是言者，余则不予认同。何以故？阿难！有比此乐更殊胜、更微妙之他乐。阿难！何者为比此乐更殊胜、更微妙之他乐耶？阿难！于此有比丘，超越一切非想非非想处，逮达住于想受灭。阿难！此为比此乐更殊胜、更微妙之他乐。

二一

阿难！外道普行沙门之徒，作如是言：『沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？』应亦有如是说理。诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应如是言：『汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，乐之所获处，无论于何者，是即如来于乐所施设。』」

〔二〇〕第十　比丘

※三

「诸比丘！余以理说二种之受，余以理说三种之受，余以理说五种……六种……十八种……三十六种……百八种之受。如是，诸比丘！余乃以理说法。

四

诸比丘！如是余以理说法，不予肯定、不予赞同。不随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待令起斗争、生諠哗、生诤论，互以口头之刃物相刺而住。诸比丘！如[P.229]是余依理说法，予以肯定、赞同。随喜自他之善说、善语者辈，唯只期待于相和合、相悦喜、不相争、如乳水，互以喜眼相见。

五～一四

〔同一九经一一～二〇〕

一五

诸比丘！外道普行沙门之徒，作如是言：『沙门瞿昙说想受灭（定），而且以之施设于乐，彼者为何，又如何施设耶？』应亦有如是说理。诸比丘！回答如是言之外道普行沙门，应作如是言：『汝友等！世尊并非唯对乐施设于乐受。诸友！无论于何处，无论于何者，乐之所获处，是即如来于乐所施设。』」

[P.230]〔二一〕第一　尸婆

一

尔时，世尊住王舍城之竹林迦兰陀园。

二

时，普行沙门尸婆来诣世尊住处。与世尊共相交谈亲睦、慇懃之话后，坐于一面。

三

坐于一面之普行沙门尸婆，白世尊言：「尊瞿昙！或有沙门、婆罗门作如是语、如是见者：『凡此个人之所感者，或乐或苦或非苦非乐，其皆由前世所作之因也。』尊瞿昙对此作如何言之耶？」

四

「尸婆！由胆汁生，或有起此感受。尸婆！如由胆汁生，于此处起此感受，其应自知。如由胆汁生，于此处起此感受，其亦为世之真实所认定。于此，尸婆！某某沙门婆罗门之『凡个人所感受者，或乐或苦或非苦非乐，是皆由前世所为之因。』作如是语、如是见者，皆过于自之所知，是过于世所认知之真实，然则余谓此等沙门、婆罗门之所见，是邪。

五

尸婆！由粘液生，或有起此感受……

六

尸婆！由风生，或有起此感受……

七

尸婆！由胆汁等三聚和合生，或有起此感受……

八

尸婆！由时候之变化生，或有起此感受……

九

尸婆！由逢逆运生，或有起此感受……

一〇

尸婆！于痉挛性，或有此感受而起……

[P.231]一一

尸婆！于业异熟性，或有此感受而起……」

一二

如是说已，普行沙门尸婆白世尊曰：「妙哉，尊瞿昙！妙哉，尊瞿昙！尊瞿昙譬如起覆、發掩、对迷者示之以道，如暗中举灯火，使有眼者见形。如是尊瞿昙以种种方便说法。余当归依尊瞿昙，亦归依法与比丘众。尊瞿昙！当自今日起，以至终生，请摄受余归依为信士。」

一三

胆汁、粘液、风三种之聚和，时候、逆运、痉挛、业异熟为第八。

〔二二〕第二　百八

※二

「诸比丘！余为汝等说明所谓百八理之法理，且谛听。

三

诸比丘！何者称为百八法理耶？余以理，当说二种之受。余以理说三种之受。余以理说五种受……六种受……十八种受……三十六种受……百八种受。

四

诸比丘！何者为二种之受？身受与心受是。诸比丘！此等称为二种之受。

[P.232]五

诸比丘！何者为三种之受？乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为三种之受。

六

诸比丘！何者为五受？乐根、苦根、喜根、忧根、舍根是。诸比丘！此等称为五受。

七

诸比丘！何者为六种之受？眼触生之受、耳……鼻……舌……身……意触生之受是。诸比丘！此等称为六种之受。

八

诸比丘！何者为十八种受？六喜近伺、六忧近伺、六舍近伺是。诸比丘！此等称为十八种受。

九

诸比丘！何者为三十六种受。六种依在家之喜、六种依出离之喜、六种依在家之忧、六种依出离之忧、六种依在家之舍，六种依出离之舍是。诸比丘！此等称之三十六种受。

一〇

诸比丘！何者为百八种受？三十六种过去受、三十六种未来受、三十六种现在受是。诸比丘！此等称为百八种受。诸比丘！此称百八理之法理。」

〔二三〕第三　比丘

※二

时，有一比丘来诣世尊住处……

三

坐于一面之彼比丘，白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何为受之甘味？何为受之患难？何为受之出离耶？」

[P.233]四

「比丘！此等之三者，为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。比丘！此等称为三种受。由触之生起，有受之生起，渴爱为达受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道，始达受灭之道。此即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘，所起之喜乐，此为受之甘味。受之无常、苦而变坏之法，此为受之患难。凡对受抑制欲贪，舍欲贪，此则受之出离。」

〔二四〕第四　宿智

※二

「诸比丘！余于正觉前，尚未成正觉之菩萨时，余生如是念：『何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？』

三

诸比丘！于余生如是念：『此等三者为受。即：乐受、苦受、非苦非乐受是。此等称为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽……凡对受之抑制欲贪，舍欲贪，此为受之出离。』

四

诸比丘！『此等为受。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现是。

五

诸丘比！『此为受之生起。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。

六

诸比丘！『此为达受生起之道。』于余所未曾闻之……

七

诸比丘！『此为受之灭。』于余所未曾闻之……

[P.234]八

诸比丘！『此为达受灭之道。』于余所未曾闻之……

九

诸比丘！『此为受之甘味。』于余所未曾闻之……

一〇

诸比丘！『此为受之患难。』于余所未曾闻之……

一一

诸比丘！『此为受之出离也。』于余所未曾闻之法，眼现、智现、慧现、明现、光现。」

〔二五〕第五　比丘

※二

时，众多比丘等来诣世尊住处……

三

坐于一面之此等比丘白世尊曰：「大德！何者为受？何者为受之生起？何者为受之灭尽？何者为达受灭尽之道？何者为受之甘味？何者为受之患难？何者为受之出离耶？」

四

「诸比丘！此等之三者为受。即乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称之为受。由触之生起，有受之生起，渴爱为引受生起之道。由触之灭尽，有受之灭尽，此八支圣道乃达受灭尽之道。即正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定是。凡以受为缘所起之喜乐，乃此受之甘味。凡受之无常、苦而变坏之法，乃此受之患难。凡抑制受之欲贪，舍欲贪，为此受之出离。」

〔二六〕第六　沙门婆罗门（一）

※二

「诸比丘！此等之三者为受。以何为三？乃乐受、苦受、非苦非乐受是。

三

诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若不如实知此等三受之生起、灭尽、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中不承认为沙门，于婆罗门中不承认为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门或婆罗门之道，于现生不能住于自知、实证、逮得。

四

诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，若如实知此等三受之生起、灭没、甘味、患难、出离者，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门，于沙门中肯定为沙门，于婆罗门中肯定为婆罗门。犹且此等之尊者对沙门道或婆罗门之道，于现生住于自知、实证、逮得。」

[P.235]〔二七〕第七　沙门婆罗门（二）

※二

「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等称为受。

三

诸比丘！虽如何之沙门或婆罗门[-1]……」。

〔二八〕第八　沙门婆罗门（三）

※三

「诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，不知受，不知受之生起，不知受之灭尽，不知达受灭尽之道。诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……

四

诸比丘！虽任何之沙门或婆罗门，知受，知受之生起，知受之灭尽，知达受灭尽之道，诸比丘！余对此等之沙门或婆罗门……」。

〔二九〕第九　清净之无食乐

※二

「诸比丘！此等之三者为受。乃乐受、苦受、非苦非乐受是。诸比丘！此等之三者为受。

三

诸比丘！有有食乐之喜，有无食乐之喜，有比无食乐更无食乐之喜。有有食乐之乐，有无食乐之乐，有比无食乐更无食乐之乐。有有食乐之舍，有无食乐之舍，有比无食乐更无食乐之舍。有有食乐之解脱，有无食乐之解脱，有比无食乐更无食乐之解脱。

四

诸比丘！何者为有食乐之喜耶？诸比丘！为此等五种之欲是。何者为五？眼所识之色，可快意、爱、乐、形爱，诱生欲念者。耳所识之声……鼻所识之香……舌所识之味……身所识之触、可快意……爱、乐、形爱，诱生欲念者。诸比丘！此等为五种欲也。诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之喜，诸比丘！此称为有食乐之喜。

[P.236]五

诸比丘！何者为无食乐之喜耶？诸比丘！于此处有比丘，离诸欲、离不善法、有寻有伺、而逮达住于由离生喜乐之初禅。由寻、伺之息灭，于内部寂静，心之单一性，无寻无伺，逮达住于由定生喜乐之第二禅。诸比丘！此称为无食乐之喜。

六

诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之喜耶？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之喜。

七

诸比丘！何者为有食乐之乐？诸比丘！此乃此等五种之欲。何者为五？眼所识之色……诸比丘！凡以此等五种之欲为缘，所起之喜乐，诸比丘！此称为有食乐之乐。

八

诸比丘！何者为无食乐之乐？诸比丘！于此有比丘，离诸欲、离诸不善法……逮达住于初禅。由寻与伺之息灭，内部寂静……逮达住于第二禅。离喜、舍心、正念正知，以身感受乐，谓诸圣之谈舍心者、有念者、乐住，逮达住于第三禅。诸比丘！此称为无食乐之乐。

九

诸比丘！何为比无食乐更无食乐之乐？诸比丘！凡观察于欲解脱之心……嗔恚……观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之喜乐。诸比丘！此称为比[P.237]无食乐更无食乐之喜。

一〇

诸比丘！何者为有食乐之舍？诸比丘！此为此等五种之欲。何者为五？乃眼所识之色……诸比丘！凡以此等五种欲为缘所起之舍，诸比丘！此称之为有食乐之舍。

一一

诸比丘！何者为无食乐之舍？诸比丘！于此有比丘，其前之乐之舍弃，由苦之舍弃、由喜忧之灭没、非苦非乐、逮达住于舍、念清净之第四禅。诸比丘！此称为无食乐之舍。

一二

诸比丘！何者为比无食乐更无食乐之舍？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心……观察于嗔恚……愚痴、解脱之心，乃漏尽之比丘，是其心所起之舍。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之舍。

一三～一五

诸比丘！何者为有食乐之解脱？与色相关连之解脱，为有食乐之解脱……与无色关连之解脱，为无食乐之解脱。诸比丘！何为比无食乐更无食乐之解脱？诸比丘！凡观察于贪欲解脱之心，观察于嗔恚解脱之心，观察于愚痴解脱之心，乃漏尽之比丘是其心所起之解脱。诸比丘！此称为比无食乐更无食乐之解脱。」