No. 310

大宝积经并序

朕闻天之为大也高上下之容可纪地之为大也广纵横之数可推则知无去无来不生不灭拯沈沦于沙劫救焚灼于尘区毒龙惧其威光醉象惮其神力其大则包于宇宙其小则隐于毫芒七十二君先在陶钧之内万八千载即为俄顷之间汉日载其通晖周星彰其降诞鹫头峰下演金口之微言鸡足山中舒玉毫之瑞色干戈不用梵志摧锋甲胄无施波旬溃旅辟圆明之净域启方便之禅门慧晷耀于昏衢慈云清于朽宅无得而称者其惟正觉乎然则教自西方法流东夏马鸣龙树肇阐琼编罗什道安承宣宝偈关中道俗虽传贝叶之文江左黎元未极莲花之旨又以元魏迷于释典宇文扇于魔风开皇之初暂为修建大业之末遽即分崩我大唐之有天下也

叡圣重光文思御历吞沙静㜸练石称神巢燧执鞭羲农拥篲悬法王之镜转梵帝之轮被正朔于蟠桃混车书于细柳三藏沙门菩提流志者南天竺国净行婆罗门种姓迦叶氏也年十有二外道出家事波罗奢罗学声明僧佉等论并历数呪术及阴阳等年踰耳顺遽乃心归知外法之乖违悟释教之深妙隐居名岳积习头陀初就耶舍瞿沙三藏学经论其后遍游五天竺国

高宗天皇大帝闻其远誉挹其道风永淳二年遣使迎接

天后圣帝应乾司契宇披图令住东都居福先寺译《佛境界》《宝雨》《花严》等经一十一部

中宗孝和皇帝循机履运配永登枢神龙二年令住京下崇福寺翻译此经俄属灵祐亏绵区集祸

乔岳之仙长茂陵之驾不还朕以庸虚谬膺丕构敬遵前旨勗就斯编法师寻绎故文發挥新句炎凉不懈晓夕忘疲旧翻新翻凡有四十九会总其部一百二十卷成以先天二年六月八日毕功进内法师戒珠在握慧炬明心为法门之栋梁启僧徒之耳目伏愿上资七庙八百之祚长延下及万方亿兆之甿恒逸远迩宁谧朝野欢娱致浇俗于淳源归迷生于寿域暂乘紫机之暇聊题缃帙之前所有会名具于其目云尔

大宝积经述

夫日月出矣而辉耀十方时雨降矣而澡漉万物况我身常乐湛虚空之相妙觉圆明融心行之本唯曒唯昧不生不灭者哉是以辟无学之地聿修迦兰启息言之津亶作罗奈智胜菩萨起方便之缘净居天人發成就之力称谓所绝者其第一义乎自恒星夜掩仙虹昼烁青钵传其睟容宝棺现其金臂法山摧仞拂魔箭于危屏直水横流系慈航于彼岸妙藏不可以常秘戒轮不可以终虽双林下砉示于泥洹逮一千年遹被于声教龙持贝叶亟传摩竭之城象负莲华遂满真丹之境三十七品慈悲于火宅一十二经引喻于沙界大宝积经者汉迦叶摩腾竺法兰及今朝玄奘法师菩提流志等咸自西天竺所致也如来昔在鹫峰利建平等金口注海酌之而不竭宝言如纶振之而有绪烱兹瑞宪久翳鸿都原壑屡非市朝多变历代侚齐之主竞兴參译跋陀授记之言罕能丕就洎我唐之有天下也功横铁围化緜忉利苑御千界提封万刹张四摄之扉广纳诸有骋六道之骥冥济群惑太上皇以泽深智海掌耀禅珠神皇帝以勋格梵空胸悬法印肃敷玄诰照洒鸿波历选缁徒列采博考同异聿兴刊缉勇振颓严持绝纽爰有沙门大德思忠东天竺国婆罗门大首领臣伊舍罗等译梵文者求善住缘悟无生忍博闻强识精而译之复有天竺沙门波若屈多沙门达摩证梵义者开忍辱场破烦恼众弼谐神侣明而辨之复有沙门大德履宗一普敬慧觉等笔授者闻孔胶威仪不忒手握仙札受而字之复有沙门大德深胜庄尘外无著慧迪等证义者国之大师佛之右臂探诸了义演而证之复有大德沙门承礼云观道本等次文者庇影多林息肩香窟勤修精进纂而次之复有润文官者银青光禄大夫邠王傅上柱国固安县开国伯卢粲银青光禄大夫太子詹事崇文馆学士兼修国史上柱国东海县开国公徐坚朝议大夫守中书舍人崇文馆学士上柱国野王县开国男苏晋朝议郎给事中内供奉崔璩等位列凤声流鸡圃分別二谛润而色之复有银青光禄大夫守侍中兼太子左庶子兼修国史上柱国巨鹿县开国公魏知古兵部尚书上柱国郭元振银青光禄大夫检校中书令上柱国范阳县开国男张说银青光禄大夫行中书侍郎同中书门下三品监修国史上柱国兴平县开国侯陆象先等朝践琐夕游珠域护持四法总而阅之尔乃杖锡之士端珪之俊麻列定筵林攒乐土荫祥云而演译倐换炎凉吸甘露而勤求淹衡晷大乘章句义不唐捐小品精微拯无遗溺能事毕矣佛何言哉

今所新翻经凡有四十九会七十七品合一十二帙以类相从撰写咸毕以先天二年六月三十日进太上皇八月二十一日进皇帝禁闱晓辟真教上闻宁克怡宸襟允穆竦钧阵于白日亲御灵台落云雨于彤霄荐加殊尉贤愚稽首以为利见仁王真俗归心以为潜登觉道次有清信佛弟子前少府监丞李式颜等皇朝金紫光禄大夫兵部尚书赠侍中陇西公逈秀子也复有清信佛弟子前右拾遗徐𫓱等皇朝银青光禄大夫太子宾客昭文馆学士高平公子也咸属彼穹降祸私门坠构陟遥岵而崩心瞻冥途而献福于是胠箧探笥檀波罗蜜广叠简牋首崇书写不变槐火遽盈苔袟然后装之镂轴缀以琼签罗䌽簟而霓舒播珠函而锦缛方使猛风吹岳长存妬路之文劫火烧天不坏多罗之典

大宝积经

三律仪会第一之一

如是我闻

一时佛住王舍城耆阇崛山其山高峻严丽可观持诸杂种犹如大地众华卉木悉皆茂盛其中复有天夜叉毘舍阇紧那罗等常所游止复有种种异类诸兽所谓师子虎狼麒麟象马熊罴之属止住其中复有无量百千众鸟所谓孔雀鹦鹉𩿦罗鸟凫鴈鸳鸯命命等类依之而住是诸众生以佛威力不为贪欲嗔痴所恼不相茹食共相亲爱犹如母子是山王中多诸杂树丛林蓊欝枝叶繁荣谓天木香树庵摩罗树甄叔迦树尼俱陀树栴檀沈水如是等树无不备有复有水陆无量杂华所谓阿提目多华瞻婆香华波咤罗华婆师迦华苏曼那华由提迦华优钵罗华波头摩华俱物头华芬陀利华迦罗娑华摩诃迦罗娑华如是等类诸杂名华光饰山王处处充遍是山王中常于夜半兴大密云轻雷细雨从初至末渐遍其山八功德水流滋普洽如𤛓乳顷廓然消散凉风微动适悦身心是山王中所住众生及诸卉木滋润光泽如妙华鬘微加水洒光色鲜明倍更增胜此山王中众生草木含滋發晖亦复如是而此山中生诸软草靃靡右旋色香具足青绿晖映如孔雀咽其香喻若婆师迦华其触又类轻兜罗绵枝叶华果繁荣茂盛未甞有一不具足者山地柔软无伤趾步下足之时陷深四指举足之时还复如故其中多有陂泉池沼清冷盈满生杂莲华青黄赤白红紫颇梨金火等色大如车轮香气普熏一踰缮那是山王顶生于大妙宝莲华座无降伏宝帝青金刚以为其茎大吠琉璃为诸宝铎赡部檀金为广净叶顺时清净栴檀为台玛瑙宝王以为其须其华纵广犹如大海十亿阿修罗王常所执持十亿杂色摩尼宝网弥覆其上十亿龙王雨妙香雨十亿金翅鸟王口衔缯䌽十亿紧那罗王至诚瞻仰十亿摩睺罗伽王虔恭俯视十亿乾闼婆王歌咏赞叹十亿百千诸大天帝兴布瑞云而雨末香烧香衣服华鬘幢幡宝盖十亿梵王曲躬恭敬十亿净居天众合掌顶礼十亿转轮人王七宝侍从来至其所十亿海王从大海出而敬礼之十亿光明摩尼宝以为照曜十亿净福摩尼宝珠为胜庄严十亿遍照摩尼宝为无垢藏十亿妙光摩尼宝为大照明十亿杂色摩尼藏宝而为遍照赡部幢宝为善安持十亿金刚师子摩尼宝难胜庄严十亿日藏摩尼宝间错厕填广大严饰十亿不思议摩尼宝出种种色为妙庄严十亿如意宝出无尽庄严是大莲华从于如来超过世间善根所生菩萨志意之所爱慕遍现诸方从如幻法出善法业生以无诤法性理趣庄严如梦法无行法印顺无着理遍满十方一切法界是顺佛境功德所致若于无量阿僧祇劫叹其色相功德庄严不可穷尽

尔时世尊于其华上结跏趺坐与大比丘众八千人俱其名曰尊者阿若憍陈如尊者阿湿婆氏多尊者摩史波摩诃男优陀夷耶舍富那无垢善臂憍梵钵提优楼频螺迦叶那提迦叶摩诃迦叶舍利弗大目乾连阿那律须菩提离波多富楼那弥多罗尼子优波离罗睺罗难陀等而为上首悉皆觉悟自性谛理现证实际入法本性度诸有海行于如来虚空之行悉能永断随眠结缚而于摄藏住无所住行空寂静于如来所永断疑惑入佛智海胜信道中利益世间为不请友常能卫护一切众生与诸有情为不舍友通达佛法所行境界守护圣法誓愿受持诸佛正教现前得生如来种性善能趣向一切智智

复有菩萨摩诃萨众八千人俱普贤菩萨文殊师利菩萨等而为上首所谓最上智智菩萨最上宝智菩萨一切语言智菩萨无著智菩萨花上智菩萨日上智菩萨月上智菩萨无垢上智菩萨金刚智菩萨远尘智菩萨光幢菩萨妙高幢菩萨宝幢菩萨无碍幢菩萨华幢菩萨净幢菩萨日幢菩萨端严幢菩萨离垢幢菩萨遍照幢菩萨陀罗尼威德菩萨宝威德菩萨大威德菩萨金刚智威德菩萨无垢威德菩萨日威德菩萨月威德菩萨福山威德菩萨智照威德菩萨普胜威德菩萨地藏菩萨虚空藏菩萨莲华藏菩萨宝藏菩萨日藏菩萨清净功德藏菩萨法海藏菩萨遍照藏菩萨齐藏菩萨胜莲华藏菩萨日眼菩萨净眼菩萨无垢眼菩萨无碍眼菩萨普明眼菩萨善利智眼菩萨金刚眼菩萨宝眼菩萨虚空眼菩萨普眼菩萨天冠菩萨照法界摩尼冠菩萨妙菩提摩尼冠菩萨照十方冠菩萨出现一切佛藏冠菩萨超一切世间冠菩萨普照冠菩萨无映蔽冠菩萨执持一切如来师子座冠菩萨普照法界虚空冠菩萨梵王髻菩萨龙王髻菩萨一切佛变化影像髻菩萨妙菩提髻菩萨一切愿海音声摩尼王髻菩萨放一切如来圆光摩尼宝雷声髻菩萨一切虚空无差別表示摩尼宝网覆髻菩萨一切如来法轮声髻菩萨一切三世名轮声髻菩萨大光菩萨无垢光菩萨宝光菩萨离尘光菩萨法光菩萨寂静光菩萨日光菩萨神变光菩萨天光菩萨福光菩萨智光菩萨法光明菩萨神通光菩萨光照菩萨华光菩萨宝光菩萨觉光明菩萨梵光菩萨普照光菩萨梵音菩萨海音菩萨地吼音菩萨世间王音菩萨山王音菩萨山王相击音菩萨遍法界音菩萨一切法海雷音菩萨摧伏诸魔音菩萨大悲理趣云雷音菩萨遍息一切世间苦恼音菩萨法胜涌菩萨殊胜涌菩萨智胜涌菩萨福须弥胜涌菩萨功德最胜涌菩萨名闻胜涌菩萨普光胜涌菩萨大慈胜涌菩萨智照胜涌菩萨如来种姓胜涌菩萨光德菩萨胜德菩萨法涌德菩萨遍照德菩萨法德菩萨月德菩萨虚空德菩萨宝德菩萨光德菩萨智德菩萨婆罗帝王菩萨法帝王菩萨象帝王菩萨梵帝王菩萨山帝王菩萨众帝王菩萨天帝王菩萨寂静帝王菩萨不动帝王菩萨最胜帝王菩萨菩提寂静声菩萨无著声菩萨地声菩萨大海声菩萨音声菩萨照法声菩萨虚空声菩萨一切声菩萨善根雷声菩萨發悟本愿声菩萨摧一切魔军声菩萨智须弥觉菩萨虚空觉菩萨清净觉菩萨无碍觉菩萨开悟觉菩萨照三世觉菩萨宝觉菩萨广大觉菩萨普光觉菩萨法界理趣照觉菩萨如是等菩萨摩诃萨八千人俱皆悉安住普贤愿行所行无著者普遍一切诸佛刹故变无边身者亲近一切佛如来故所缘无际限境界清净者了知一切佛神变故趣无量者往诣诸佛现等觉处无休息故无边光明者于一切法实相海中得无边智光明故无边劫中说功德无尽者辩才清净故等虚空界者智所行境清净故无所依者随世意乐现色身故能离翳者了知无有众生界故虚空智慧者放光明网遍法界故究竟寂静者最寂静心故一切陀罗尼种性智境界者于三摩地勇猛无畏者眼住法界尽其际者于一切法住无所得者游无边智海者已度智彼岸者般若波罗蜜多者般若波罗蜜多到一切世间波罗蜜者于三摩地彼岸得自在者

复有五百比丘尼俱其名曰摩诃波阇波提比丘尼瞿昙弥比丘尼安隐比丘尼优钵罗华比丘尼瘦瞿昙弥比丘尼耶输陀罗比丘尼等而为上首

复有五百优婆塞俱其名曰善威德优婆塞天威德优婆塞慧光优婆塞名称威德优婆塞超名称威德优婆塞善慧优婆塞月德优婆塞月欢喜优婆塞大欢喜优婆塞罗睺贤优婆塞大贤优婆塞等而为上首

复有五百优婆夷俱其名曰大光优婆夷善光优婆夷善身优婆夷可乐身优婆夷贤德优婆夷月光优婆夷光明优婆夷胜光优婆夷善眼优婆夷等而为上首及余无量天夜叉乾闼婆阿修罗迦楼罗紧那罗摩睺罗伽等围绕恭敬而为说法所谓广说三律仪品一切如来毘奈耶法开现一切诸菩萨行明照法界入诸法门能净庄严一切佛刹摧诸邪论降伏魔怨令众生界心得欢喜开晓有情稠林之心随众生意而为宣说开示照曜众生诸根令其转趣

尔时尊者摩诃迦叶从坐而起偏袒右肩右膝著地合掌向佛白佛言「世尊若诸众生求于佛法力无畏者摄受何法而修行之摄受何法增长成熟诸如来道摄受何法取诸功德增长证入阿耨多罗三藐三菩提得不退转

佛告大迦叶言「善哉善哉迦叶汝今所问多所安隐哀愍世间义利饶益安乐人天乃能问佛如是之事汝今谛听善思念之吾当为汝分別解说」时大迦叶及诸大众受教而听

佛告迦叶「若诸众生求佛智慧力无畏者是等众生无有少法为其可得无所依倚种诸善根迦叶菩萨乃至求于阿耨多罗三藐三菩提时有所得者即为著想若著想者于佛法外起有为想于有为外起无为想即于佛法而生想著及起解执起解执时于佛法中坚住不舍当知是人不名为向无上佛道何以故以于佛法起想执我而作勤修则与我执数相应故而不舍离则分別所分別由是分別所分別处则为所害若为所害则便驰骋若驰骋者则有流转若流转者则有贯穿有贯穿者则有妄想有妄想者则有分別有分別者则增妄想若增妄想则有遍计若有遍计则离寂静若离寂静则有随逐若有随逐则有游行若有游行则便失坏云何失坏谓失安隐云何安隐谓无分別若失坏者则便常入若常入者则便亲近若亲近者则有随眠若有随眠则有相续若有相续则增相续若增相续则遍相续若遍相续语则狂乱语若狂乱则便诳惑若有诳惑则便忧恼有忧恼者则有悔恨若有悔恨则依倚无明为忧喜损害而于是中无有少法可为依倚然从妄想流澍生故为想系缚从想系缚则想相续故名想缚无有实处一切贪处忿嗔痴处皆是虚妄遍计分別增分別计度增计度是故彼人不能速得阿耨多罗三藐三菩提迦叶是名爱处何名爱处无有定法名之为爱名为爱者名爱处所然有爱者但由坚著若坚著时为虚空爱若虚空爱生执著者彼人即当得爱执著我爱执著者众生爱执著者善不善爱执著者迦叶是人则于一切空法起非空分別则于非物而生物想何谓为物谓以菩提若以菩提为其物者彼彼众生由我想故而有我想即非菩萨于是中想若不可得彼中想者亦不可得是名我想无真实句此即增语所谓我想若复有能圆满萨埵则圆满菩提何谓菩提所谓圆满犹如于幻云何如幻谓说大我想者大命想者若复以想依止想者则由非想依止非想若以非想依非想者则由狂醉故醉若由狂醉故醉则以苦逐苦若以苦逐苦者则彼彼如来皆说安住狂言驰骋者何故名住狂言驰骋者谓增作意若增作意则有贡高若有贡高则有言说若有言说则便增说若有增说如来记之是言说者教授者所持者是故诸法皆从作意而得生长迦叶如上空中有云聚起不从东西南北四维上下而来是故如来名实语者知是云聚非十方来如实说之以其义说理相应说以实理说言云聚者则为非聚故名云聚何名云聚以其各別起相状故云何种类各別相状以种种相皆是广大迷惑相续而于其中无少大相以为可得汝观云聚起广大相则为非相若非想者但由毕竟广大之相非实云聚迦叶譬如有人语他人曰『可共往诣荫处坐耶』智者言曰『我不往坐』彼作是言『我于今者不作是说但言是荫』尔时智者复语彼言『汝言荫者即是非荫』迦叶汝观彼人乃至随俗犹能觉了如是如是迦叶如来如实了知诸法真实理性于大众中正师子吼复次迦叶如来乐欲于随顺法住非顺想于诸众生所有我想于如来所是第一义何以故如来今者已知彼想悉知一切众生想者即为非想此是最胜秘密之言或有愚夫而生违背与如来诤是故我言『世与我诤我不与世诤』云何名世所谓众生何故众生名之为世如来了知如是世间是故众生名之为世如彼愚夫异生之解则便坏灭极为所害此是彼等常得信住随其世俗所谓无明何以故彼居大暗名住世者若住世者则便有贪若有贪者则便有嗔若有嗔者则便有痴若有痴者则为不净若不净者则便相违与谁相违所谓如来及声闻众若相违者则便乖背若乖背者则重相违重相违者则乐于有乐于有者心则求之求于有者则便遍求若遍求者则不知足不知足者则多所作多所作者则便多欲若多欲者彼则随眠于三界中若随眠三界则令他随眠令他随眠者彼则随流亦随流行者若是随流随流行者则趣于死若趣死者则不趣涅槃不趣涅槃者则至非行处至非行处者则趣地狱如是迦叶由不祥法与之相应嗔忿毒心及不覆蔽不覆蔽者不观我想不观察者作一合想不能销灭我及我所何名为我执不实故住种种想造诸世业若如是者彼执我相以为其我何名我所谓贪欲故名为我所以于诸欲与身和合即起贪心起贪著已能坏戒蕴便于他所生不善心由嗔覆蔽互相轻毁及于财物摄为己有亲近守护是名我所有我所者则有流转有流转者则有迷惑有迷惑者则有诽谤有诽谤者则便有有嗔恚者则有吞害有吞害者则为所烧为所烧者则便遍烧如是等过皆由贪欲起男女想及以命想是我所有名为我所以是义故说我所者则骂己身一切愚夫以我随眠为愚夫法是故说之以为我所迦叶若有众生不闻此法而说菩提及菩萨行则为非行言菩萨行者实无所行是菩萨行

「复次迦叶若诸菩萨得行圆满无有缺减清净极清净遍清净者是人则能说此大法名有势力勇猛精进其所说法等于虚空而无积聚为如理者有功德者能修行者终不为彼不如理者无功德者不修行者汝等应当受持此法于是法中勿生执著何以故如来所说最为第一为于最上应供有情而發问故我以胜法而为解说云何胜法谓无法想迦叶如是菩萨具足护持最初净戒心不贡高不造无间业不犯比丘尼亦不亲近诸俗人家远离杀生及不与取欲邪行法离虚诳语离间麁恶杂秽语言远离欲贪嗔恚邪见既不自恼亦不恼他不与欲俱亦不受欲不为博戏亦不教终不亲近不男之人不往婬女寡妇处女之家不近他妻亦不亲近罗捕鱼鸟畋猎魁脍旃荼罗等于饮酒人不执其手而与鬪诤离此诸事如避恶狗旃荼罗辈由住慈心于彼一切所远离者乃至不起一念恶心有二十处应当远离何等二十谓离女人亦不与他调戏麁言论义诤讼于父母处及佛法僧离不恭敬若诸女人减二十众不为说法除有男子终不往诣比丘尼尼僧说法会处不应问讯诸比丘尼不与女人作其书疏或为他人传书送彼应付丈夫勿付妇女于一切时亲族別请终不受之不以欲心经须臾顷住女人前又亦不应舍离本居往其屏处而与女人共为谈说不得随逐比丘尼行若比丘尼所施衣服不应受用除在四众演说法时为说法故有施衣者应生是心犹如大地然后受之不应別观施者之面若闻有尼劝导施衣不应受用若比丘尼劝请受食设令病苦终不受之况复无病若有寡妇而来请食僧数不满亦不受之又亦不应入尼众内不应唤彼比丘尼来若比丘尼来唤菩萨应离住处拱手仰头背而舍去若说法时有比丘尼来礼其足无令足动但应目视双手掌中善男子不应唯身修习精进亦当勤心正念一处于诸境界勿起贪嗔为求一切智故起坚牢誓闻是法已成就信心应当修学迦叶若有趣菩萨乘善男子善女人等适闻此法不能生于如实深信终不能得阿耨多罗三藐三菩提何以故由修学故证彼菩提非不修学而能得证若不修习得菩提者猫兔等类亦应证得无上菩提何以故不正行者不能证得无上觉故何以故若不正行得菩提者音声言说亦应证得无上菩提作如是言『我当作佛我当作佛』以此证故无边众生应成正觉迦叶若有众生修学此行甚为难有犹尚不能经一昼夜专念在心何况一劫乃至千劫是故如来出现于世甚为难事迦叶假使三千大千世界一切众生若经一劫百劫千劫乃至亿百千劫为一众生同唱是言『汝应作佛汝应作佛』是诸众生悉共围绕相续唱言『当得成佛当得成佛』如是次第出息入息犹可断绝彼所發言曾无间断如是之言尚不能熟初菩提心何况能证无上佛果若能证者无有是处

「迦叶我灭度后末法之时及与汝等已般涅槃不为诸天之所信护当于尔时多有众生闻我功德發菩提心于中或有诸比丘等虽發无上菩提心已而便安住二十法中何等二十所谓亲附诸比丘尼受不净食贪著美味受比丘尼劝化饮食迦叶譬如今世多闻比丘住阿兰若或聚落中勤修习法于当来世诸比丘等亦复如是于聚落间或阿兰若与比丘尼聚集言谈问答法义彼诸比丘及比丘尼多生染心少生法心迦叶汝观是辈得菩萨名堕大危险取于恶趣当于尔时初为法缘而相亲附互相见已欲火烧心动于唇口表其欲念彼相近时初为弟子以阿阇梨法而申礼敬自此之后当渐遣使通致语言道路期会或于街衢或在寺内遥相瞻视于出入时问其所由互称亲族结为姊妹彼等由是数相见故而相习住既习住已生于染心生染心已共为秽事为秽事已更以非梵行名而相呼召由行非法退失菩提及以善趣远离涅槃弃舍如来违背正法厌恶于僧在于屏处起欲恚害诸恶寻思是人无有菩萨胜业四净梵行譬如今时勤修梵行诸菩萨众于未来世起欲恚害恶寻思者亦复如是迦叶当于尔时住是种类所谓恶行贼行矫行汝观尔时毁禁戒者闻是等经便生诽谤若有已能住戒布施生于欢喜發菩提心后闻是经复生谤毁汝观尔时有此相貌可为记验若闻是经而生诽谤于中智者修净戒者持正法者知是经内说此比丘名不知法即应舍离如是等人此辈无心爱敬法故

大宝积经卷第一


校注

并【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 大唐太上皇制【大】太上皇制【宋】【元】【宫】唐睿宗皇帝制【明】 顷【大】须【宫】 金【大】全【宫】 辟【大】阐【宫】 练【大】炼【元】【明】 大【大】〔-〕【宫】 宇【大】宁【宋】【元】【明】【宫】 福先寺【大】大福先寺【宋】【元】【明】【宫】 崇福寺【大】大崇福寺【宋】【元】【明】【宫】 往【大】在【宫】 绎【大】译【宋】【宫】 帙【大】秩【宫】 一【大】〔-〕【宫】 六月【大】四月【宋】【元】【明】 丽本不载此述依明本采录与宋本元本宫内省本对校 唐【大】〔-〕【宋】【元】【宫】 虖【大】雩【宫】 矣【大】夫【宫】 汉【大】莲【宋】 烱【大】𤈍【宋】【元】【宫】 提【大】隄【宋】【宫】 纲【大】网【宫】 辨【大】辩【宫】 方【大】正【宋】 授【大】受【宫】 闻【大】问【宫】 亮【大】高【宋】 暕【大】𠷬【宋】 野【大】舒【宋】 舞【大】墀【宋】【元】 闼【大】闱【宋】【元】 淹【大】法【宋】【元】 宁【大】字【元】 缀【大】辍【宫】 大宝积经【大】大宝积经卷第一【宋】【元】【明】【宫】 (三律仪会第一之一)八字在如是我闻前行【宋】【元】【明】【宫】 大【大】*〔-〕【明】* 住【大】在【明】 𩿦【大】鹆【宋】【元】【明】【宫】 颇梨【大】玻瓈【宋】【元】【明】【宫】 玛【大】马【宫】 王【大】玉【宋】【元】【明】【宫】 为【大】〔-〕【宫】 性【大】性以【宋】【元】【明】【宫】 乾【大】揵【宋】【元】【明】【宫】 实【大】宝【宋】 法光【大】照光菩萨法光【宋】【元】【明】【宫】 姓【大】性【宋】【元】【明】【宫】 光【大】实德菩萨光【宋】【元】【明】【宫】 声【大】〔-〕【宫】 善【大】菩【宫】 喜【大】恼【元】【明】 遍【大】〔-〕【宫】 计【大】遍计【宋】【元】【明】【宫】 若【大】名【明】 不【大】〔-〕【宫】 少【大】小【元】【明】 至【大】〔-〕【宫】 销【大】消【宋】【元】【明】【宫】 便【大】〔-〕【明】 嗔【大】嗔恚【明】 实【大】宝【宋】 化【大】他【宋】【元】【明】 尼【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 证【大】语【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 征【CB】【丽-CB】微【大】(cf. K06n0022_p0001b19)
[A2] 丕【CB】【丽-CB】不【大】(cf. K06n0022_p0001b22)
[A3] 赡【CB】【丽-CB】瞻【大】(cf. K06n0022_p0002b01)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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