大宝积经卷第八十二

郁伽长者会第十九

如是我闻

一时佛在舍卫国祇陀林中给孤穷精舍与大比丘僧千二百五十人俱菩萨五千人弥勒菩萨文殊师利菩萨断正道菩萨观世音菩萨得大势菩萨如是等而为上首尔时世尊与于无量百千大众恭敬围绕而演说法尔时郁伽长者与五百眷属出舍卫大城诣祇陀林给孤穷精舍到已礼佛足绕三匝已却坐一面尔时复有法施(丹本爱敬)长者名称长者善与长者耶奢达多长者善财长者爱行长者给孤穷长者龙德长者实喜长者是等各与五百长者俱出舍卫大城诣祇陀林给孤穷精舍到已礼佛足绕三匝已却坐一面是等一切及与眷属皆向大乘厚种善根决定至于无上正道尔时郁伽长者知诸长者皆悉集已承佛神力向佛合掌白佛言「世尊欲有所问愿垂听许」说是语已世尊告曰「长者如来常听恣汝所问随汝所疑我随汝问而当演说悦可汝心

时郁伽长者闻是语已白佛言「世尊若善男子善女人發阿耨多罗三藐三菩提心解向大乘信于大乘欲集大乘欲乘大乘知于大乘护诸众生安慰抚喻一切众生为欲安乐一切众生坚固庄严我要当度于未度者脱未脱者无安慰者当安慰之未涅槃者当令涅槃担一切作大桥船闻无量佛智欲修佛智發大庄严知生死中无量苦患于无量阿僧祇劫心无忧恼于无量劫流转生死而心无倦世尊是中若有住菩萨乘善男子善女人或有出家修集法行或有在家修集法行善哉世尊哀愍人阿修罗世尊守护大乘不断三宝为一切智久住世故世尊唯愿演说在家菩萨戒德行处云何在家菩萨住在家地如来所勅随顺修行而不损坏助菩提法于现法中无缠覆业得增胜行世尊云何出家菩萨舍所珍爱而行出家当教是等云何行法云何修善出家菩萨云何可住云何不住

如是请已尔时世尊告郁伽长者「善哉善哉长者如汝所问是汝等所宜长者谛听善思念之今为汝说在家出家菩萨所住学得胜行

郁伽白言「如是世尊受教而听

佛言「长者在家菩萨应归依佛归依法归依僧以此三宝功德回向无上正真之道长者云何在家菩萨归依于佛我要得成于佛身三十二相以自庄严持此善根集三十二丈夫相为集此故勤行精进长者是名在家菩萨归依于佛长者云何在家菩萨归依于法长者而是菩萨恭敬于法及说法者为法欲法乐法极乐助法住法持法护法坚住于法赞叹于法住于法行增法求法以法为力施法器仗唯法为务我成阿耨多罗三藐三菩提已当以正法等施一切人阿修罗长者是名在家菩萨归依于法长者云何在家菩萨归依于僧长者若是菩萨见须陀洹斯陀含阿那含阿罗汉及与凡夫若见声闻乘皆悉敬顺速起承迎好语善音右绕彼人如是思念『我等得无上正真道时为成声闻功德利故而演说法』虽生恭敬心不住中长者是名在家菩萨归依于僧

「长者在家菩萨成就四法归依于佛何等四不舍菩提心不废劝發菩提之心不舍大悲于余乘中终不生心长者是名在家菩萨成就四法归依于佛长者在家菩萨成就四法归依于法何等四于法师人亲近依附听闻法已善思念之如所闻法为人演说以此说法功德回向无上正真之道长者是名在家菩萨成就四法归依于法长者在家菩萨成就四法归依于僧若有未定入声闻乘劝令發于一切智心若以财摄若以法摄依于不退菩萨之僧不依声闻僧求声闻德心不住中长者是名在家菩萨成就四法归依于僧

「复次长者在家菩萨见如来已修于念佛是名归依佛闻于法已修于念法是名归依法见于如来声闻僧已而不忘失菩提之心是名归依僧复次长者若菩萨愿常与佛俱而行于施是名归依佛守护正法而行于施是名归依法以此布施回向无上道是名归依僧

「复次长者在家菩萨作善丈夫业不作不善丈夫之业长者云何名为善丈夫业非是不善丈夫之业长者是在家菩萨如法集聚钱财封邑非不如法平直正求非麁恶求不逼切他如法得封起无常想不生悭想憙舍无悋给事父母妻子奴婢诸作使者以如法财而给施之所谓亲友眷属知识然后施法复次长者在家菩萨荷负重担發大精进所谓一切诸众生等五阴重担舍于声闻缘觉之担教化众生而无疲倦自舍己乐为众生故利衰毁誉称讥苦乐而不倾动超过世法财富无量而无憍逸失利名称无有忧戚善观业行守护正行见毁禁者而不生嗔诸有所趣善住所觉除去轻躁满足智慧助成他务舍己所作无所希望有所为作而不中舍知恩念恩善为所作施贫封禄有势力者折大憍慢于无势力而慰喻之除他忧箭忍下劣者除舍憍慢及增上慢恭敬尊重亲近多闻咨问明慧所见正直所行无为无有幻惑于诸众生无有作爱修善无足多闻无厌所作坚固与贤圣同于非圣者生大悲心亲友坚固怨亲同等等心众生于一切法无有悋惜如闻开示思所闻义于诸欲乐生无常想不贪爱身观命如露观于财物如幻云想于男女所如闭狱想于眷属所生于苦想于在田宅生死尸想于所求财毁善根想于其家中生系闭想于亲族所生狱卒想于夜于昼生无异想于不坚身生坚施想于不坚命生坚命想于不坚财生坚施想彼云何名于不坚身生坚施想他有所作悉皆为之作务使名不坚身生坚施想不失本善增现善根是不坚命生坚施想降伏悭悋而行布施是不坚财生坚施想长者是名在家菩萨如是修集善丈夫行于诸如来无一切过名相应语名为法语无有异想向无上道

「复次长者在家菩萨应受善戒所谓五戒彼乐不杀放舍刀杖羞愧坚誓不杀一切诸众生等不恼一切等心众生常行慈心彼应不盗自财知足于他财物不生希望除舍于贪不起愚痴于他封禄不生贪著乃至草叶不与不取离彼邪婬自足妻色不希他妻不以染心视他女色其心厌患一向苦恼心常背舍若于自妻生欲觉想应生不净惊怖之想是结使力是故为欲非我所为常生无常想无我想不净之想彼人应作如是思念『我当乃至不生欲念况二和合体相摩触』应离妄语谛语实语如说如作不诳于他善心成就先思而行随所见闻如实而说守护于法宁舍身命终不妄语彼应离酒不醉不乱不妄所说不自轻躁亦不嘲哗不相牵掣应住正念然后知之若心欲舍一切财贿须食与食须饮施饮若施他时应生是念念是檀波罗蜜时随彼所欲我当给施又我当使求者满足若施彼酒当摄是人得于正念令无狂惑何以故悉满他欲是檀波罗蜜』长者是故菩萨以酒施人于佛无过长者若在家菩萨以此受持五戒功德回向阿耨多罗三藐三菩提善护五戒复应当离于两舌若有诤讼应当和合离于恶言出爱软语先语问讯不毁辱他利益他语法语时语实语舍语调伏语不戏笑语如说如作不生贪痴常安一切心不毁坏常修忍力以自庄严常应正见离诸邪见不礼余天今当供佛

「复次长者在家菩萨若在村落城邑郡县人众中住随所住处为众说法不信众生劝导令信不孝众生不识父母沙门婆罗门不识长幼不顺教诲无所畏避劝令孝顺若少闻者劝令多闻悭者劝施毁禁劝戒嗔者劝忍懈怠劝进乱念劝定无慧劝慧贫者给财病者施药无护作护无归作归无依作依彼人应随如是诸处念行是法不令一人堕于恶道长者如是菩萨一一劝导乃至第七欲令众生住于德行随如是处不能令住而是菩萨于此众生应生大悲坚發一切智慧庄严作如是言『我若不调是恶众生我终不成无上正真道何以故我为是故發誓庄严不为以调无谄无偽具戒德行發大庄严我当勤發如是精进令所作不空众生见我即得信敬』长者若菩萨在如是城邑村落中住不教众生令堕恶道而是菩萨诸佛所诃长者是故菩萨应当如是庄严大庄严我今应当修行是行住诸城邑村落郡县不令一人堕于恶道长者犹如城邑有善明医令一众生病毒而死多众诃责如是长者若是菩萨随所住处不教众生令堕恶道而是菩萨则为诸佛之所诃责

「复次长者在家菩萨善修学行所谓家者名杀善根名不舍过害助善业是故名家云何名在一切结使在中住故故名为在又复住于不善觉故住不调伏住无惭愧愚小凡夫住不善行诸恶过咎是故名家又复在家一切苦恼悉在中现害先善根故名在家又复家者在是中住无恶不造在是中住则于父母沙门婆罗门不好敬顺是名为家又复家者长爱枝条忧悲苦恼悉在中生招集杀缚呵打嗔骂恶言出生是故名家未作善根掉动不造已作善根悉令散灭智者所呵谓诸佛声闻若住是中堕于恶道若住是中堕贪嗔痴是故名家若住是中妨废戒聚定聚慧聚解脱聚解脱知见聚是故名家若住是中父母妻息姊妹亲友眷属知识贪爱所摄常思念财贪欲无满如海吞流终不满足若在家住如火焚薪思处无定如风不住在家消身犹如服毒一切众苦皆悉来归是故应舍如离怨家若住在家圣法作障多起诤缘常相违逆住在家中善恶缘杂多诸事务在家无常不得久住是不停法在家极苦求守护故多诸忧虑谓怨亲所在家无我到计我所在家诳惑无有实事现似如实在家离別多人传处在家如幻多容集聚无实众生在家如梦兴衰代故在家如露速破落故家如蜜滴须臾味故家如刺网贪著色声香味触故家如针口虫不善觉食故家如毒蛇互相侵故家多希望心踯躅故在家多怖王贼水火所劫夺故家多论议多过患故如是长者在家菩萨名善知家

「复次长者在家菩萨住在家中善调伏施分別柔软应作是观若施彼已则是我有余家中者非是我有已施者坚余者不坚已施后乐余者现乐已施不护余者守护若已施者非爱所缚余者增爱若已施者非我所心余者我有已施无怖余者怖畏若已施者是道基柱余是魔柱已施无尽余者有尽已施者乐余守护已施离结余者增结已施大封余者非封若已施者是丈夫业其余在者非丈夫业若已施者诸佛所赞其余在者凡夫所赞如是长者在家菩萨应坚住施

「复次长者在家菩萨若见乞者应起三想何等为三善知识想他世富想菩提基想复有三想顺如来教想欲果报想降伏魔想复有三想于求者所起亲眷属想于四摄法起摄取想于无边生起出离想应当如是生是三想复有三想何等为三除贪欲想除嗔恚想除愚痴想生是三想何以故长者是人贪欲嗔恚愚痴俱得微薄长者云何三事俱得微薄若施财时心无贪著是名贪薄于乞者所生于慈心是名嗔薄若布施已回向无上正真之道是名痴薄长者是名施者贪嗔痴薄

「复次长者在家菩萨见乞者已修趣满足六波罗蜜想何等为六若是菩萨随所有物无不施心是名修趣满檀波罗蜜依菩提心施是名修趣满尸波罗蜜于求者所不生嗔诃是名修趣满忍波罗蜜若布施时不生自己乏少之想是名修趣满进波罗蜜若布施已心不忧悔倍生欢喜是名修趣满禅波罗蜜若布施已不得诸法不望果报明慧者不住诸法随无所住向无上道是名修趣满般若波罗蜜是名菩萨见乞求者修趣满于六波罗蜜

「复次长者在家菩萨于世八法应生放舍彼人于家财贿妻子不生忧喜假使忘失不生忧愁应如是观有为如幻是妄想相父母妻子奴婢使人亲友眷属悉非我有我不为是造不善业此非我宜是现伴侣非他世侣是乐伴侣非苦伴侣我非护彼我之所护施调人慧进不放逸助菩提法诸善根等此是我有随我所至彼亦随去何以故父母妻子男女亲属知识作使不能救我非我归依非我舍宅非我洲渚非我荫覆非我我所是阴界入非我我所况父母妻子当是我所父母妻子是业所为我善恶业亦随受报彼亦随业受善恶报长者而是菩萨去来坐起常观是事不为父母妻子眷属奴婢作使造身口意恶不善业犹如毛分

「是故长者在家菩萨于己妻所应起三想何等三无常想变易想坏败想长者是名在家菩萨于己妻所生于三想在家菩萨于己妻所复生三想何等三是娱乐伴非他世伴是饮食伴非业报伴是乐时伴非苦时伴长者是名在家菩萨于己妻所生于三想复生三想何等三不好想臭秽想可恶想是名三复生三想何等三怨家想魁脍想诈亲想是名三复生三想何等三罗刹想毘舍遮想鬼魅想是名三复生三想何等三非我所想非摄受想乞求想是名三复生三想何等三持身恶行想持口恶行想持意恶行想是名三复生三想何等三欲觉想嗔觉想害觉想是名三复生三想何等三黑暗想污戒想系缚想是名三复生三想何等三障戒想障定想障慧想是名三复生三想何等三谄曲想羂网想猫伺想是名三复生三想何等三灾患想热恼想病乱想是名三复生三想何等三妖媚想作衰想霜雹想是名三复生三想何等三病想老想死想是名三复生三想魔想魔女想可畏想是名三复生三想忧想哭想苦恼想复生三想大雌狼想摩竭鱼想大雌猫想复生三想黑蛇想尸守鱼想夺精气想复生三想无救想无归想无护想复生三想母想姊想妹想复生三想贼想杀想狱卒想复生三想瀑水想波浪想洄澓想复生三想淤泥想溺泥想混浊想复生三想盲想杻想械想复生三想火坑想刀坑想草炬想复生三想无利想刺想毒想复生三想系狱想讁罚想刀剑想复生三想鬪诤想言讼想闭系想复生三想怨憎会想爱別离想病想略说乃至一切鬪诤想一切滓浊想一切不善根想长者在家菩萨于己妻所应生如是相貌观念

「复次长者在家菩萨于自子所不应极爱长者若于子所生于极爱非他人所则为自毁应以三法而自呵责何等三菩提道是平等之心非不平等心菩提道是正行所得非是邪行菩提道是无异行得杂行得复应呵己心于自子所生怨家想恶知识想非善知识想违逆佛智平等之慈害我善根彼应随处自调于心如爱其子一切亦然如爱自身一切亦然应修是观我异处来子异处来何以故一切众生曾为我子我亦是彼诸众生子终不生念我子彼非何以故去至六趣而复为怨或复为子我其当作等亲非亲我以何故于其所亲倍生爱与于非亲所一切不与我若生于爱不爱心不于非亲所一切不与我若生于爱不爱心不能趣法何以故不等之行至不等处行平等行至于等处我不应行是不等行我学等心一切众生疾至一切智

「长者在家菩萨于诸财物不生我所想摄护想不系于彼不想不爱不生结使

「复次长者在家菩萨若有乞者来至其所有所求索随所施财应至心念『我所施财及不施财俱当散灭不满所愿必当归死我不舍财财当舍我我今当舍令作坚财然后乃死舍此财已死时无恨欢喜无悔』若不能施应以四事白于乞者『今我力劣善根未熟于大乘中我是初行其心未堪自在行施我是著相住我我所善大丈夫今向汝悔勿生嫌恨我当如是勤行精进满足一切众生所愿』长者在家菩萨应当如是白于乞者

「复次长者在家菩萨闻过去佛语若不值佛及与圣僧彼应敬礼十方诸佛诸佛本行乃至成佛悉生随喜如是昼夜各三时净身口意业净于慈善具足惭愧清净之服所集善根以菩提心而生随喜柔软善作恭敬断慢修行三分诵三分法专心悔过诸不善业更不造新一切福业悉生随喜集满相好劝请诸佛转于法轮于说悉受持一切法愿佛久寿增长善根令我国土亦复如是

「复次长者在家菩萨受持八戒修沙门行应当亲近净戒德行沙门婆罗门依止给使不见其过若见沙门越于戒行不应不敬又佛如来是应供正遍觉戒行所解脱解脱知见所勋袈裟无有滓浊一切结染皆悉舍离仙圣之幢倍生恭敬于彼比丘生大悲心彼不应为如此恶行诸佛世尊名寂调伏一切悉知圣幢相服不寂不调不伏不知作此非法如世尊说不轻未学非是彼过是结使咎以结使故现造是恶此佛法中有于出法是人能出则有是处若解是结修行正观得至初果定趣无上正真之道何以故智能害结世尊又说人则不应妄轻量人则为自伤如来所知非我所知是故不应嗔嫌害彼

「复次长者在家菩萨若入僧坊在门而住五体敬礼然后乃入当如是观此处即是空行之处无相行处无作行处慈悲喜舍四梵行处是正行正住所安之处我当何时舍于家垢我当何时住如是行应生如是欲出家心无有在家修集无上正觉之道皆悉出家趣空闲林修集得成无上正道在家多尘污出家妙好在家具缚出家无碍在家多垢出家舍离在家恶摄出家善摄在家没于爱欲淤泥出家远离爱欲淤泥在家凡俱出家智俱在家邪命出家净命在家多垢出家无垢在家衰出家无减在家处忧出家欢喜在家则是众恶梯隥出家离隥在家系缚出家解脱在家畏出家无畏在家谪罚出家无罚在家多患出家无患在家烦热出家无热在家多求苦出家无求乐在家掉动出家无动在家贫苦出家无苦在家怯弱出家无怯在家下贱出家尊贵在家炽然出家寂静在家利他出家自利在家之人无润精气出家之人有大滋润在家结乐出家灭乐在家增出家无刺在家成小法出家成大法在家不调出家调伏在家离戒出家护戒在家增长泪乳血海出家乾竭泪乳血海在家之人诸佛声闻缘觉所呵出家之人诸佛声闻缘觉所赞在家无足出家知足在家魔喜出家魔忧在家不降伏出家降伏在家奴仆出家为主在家生死际出家涅槃际在家堕落出家拔堕在家暗冥出家明炤在家之人根不自在出家之人诸根自在在家狂逸出家不逸在家不相应出家相应在家下观出家上观在家多营出家少营在家少力出家大力在家谄曲出家正直在家多忧出家无忧在家箭俱出家除箭在家病患出家无病在家老法出家壮法在家放逸命出家修慧命在家诳诈出家无在家多作出家无作在家毒器出家甘露器在家灾患出家无灾害在家不舍出家放舍在家之人取于毒果出家之人取无毒果在家之人不爱相应出家不与不爱相应在家痴重出家智轻在家失方便出家净方便在家失正意出家净正意在家失至意出家净至意在家之人不能作救出家作救在家造穷劣出家不造穷在家非舍出家作舍在家非归出家作归在家多怒出家多慈在家负出家舍担在家不尽一切诤讼出家尽诤在家有过出家无过在家怱务出家闲务在家热恼出家离热在家多仇出家无仇在家贮聚出家无聚在家财坚出家德坚在家忧俱出家寂忧在家损耗出家增益在家易得出家之人亿劫难得在家易作出家难作在家顺流出家逆流在家处流出家船栰在家结河出家越度在家此岸出家彼岸在家缠缚出家离缠在家嫌恨出家寂在家王法出家佛法在家爱染污出家离在家生苦出家生乐在家浅近出家深远在家易伴出家难伴在家妻伴出家心伴在家怱务出家离务在家逼他苦出家乐在家财施出家法施在家持魔幢出家持佛幢在家巢窟出家离巢在家非道出家离非道在家稠林出家离林如是长者在家菩萨渐次思念我恒河沙等设于大为诸众生一日悉施善调法中生出家心是则坚实施已毕足我今应当坚修戒闻入僧坊礼如来塔生于三想我亦当得如是供养我亦当得慜一切众生留于舍利我如是学如是行如是精进疾得阿耨多罗三藐三菩提设作一切佛诸事已如佛如来入于涅槃是入僧坊观于一切诸比丘德谁是多闻谁是说法谁是持律谁持阿含何等比丘持菩萨藏谁阿练儿何等比丘少欲乞食著粪扫衣独处离欲谁是修行谁是坐禅谁是营事谁是寺主悉观彼行谁人欲不生讥呵若在寺庙及往聚落有所言说善护口业若有比丘乏于衣钵病药所须随应给与不令起嗔何以故诸天及人有妬嫉结应倍护彼凡夫人心非阿罗汉凡夫起过非阿罗汉彼近多闻为修闻故亲说法者修行决定近持律者调伏结使不堕犯中亲近持于菩萨藏人于学修行六波罗蜜及修方便近阿练儿修学独处亲近修行修学端若有比丘未定位者须衣施衣须钵施钵劝彼比丘發无上心何以故此非胜处财法摄彼如是长者在家菩萨如是善知沙门之行若有沙门鬪讼诤竞而和合之舍于身命守护正法长者在家菩萨见病比丘舍自肉血令彼病愈长者在家菩萨未开施心不先请他施已心悔一切善本以菩提心而为上首长者在家菩萨住在家地如佛教行不忘不失助菩提法现法无染得增胜法

尔时郁伽长者及诸长者一切同声欢喜赞叹「希有世尊善说在家过患而犹未知出家戒行出家功德世尊我等亦观在家多过出家德大唯愿世尊哀愍我等愿得出家

说是语已佛告长者「出家甚难一向净行

时诸长者白言「世尊实如圣教唯愿世尊听我出家当如教行

尔时世尊即听出家告弥勒菩萨一切净菩萨「汝善丈夫令是等出家」时弥勒等令九千长者悉皆出家是长者等受出家戒是时复有千长者等發阿耨多罗三藐三菩提心

尔时郁伽长者白言「世尊已说在家过患功德善哉世尊愿说出家菩萨戒闻功德之行云何菩萨善妙法中调伏出家礼拜起住去来进止

佛告长者「善思念之当为汝说出家菩萨应如是学如是住行

「唯然世尊受教而听

佛言「长者出家菩萨应如是学我以何缘舍业出家为修慧故勤加精进如救头然应作是念我今应住于四圣种乐行头陀长者云何出家菩萨修四圣种是出家菩萨随所有衣应生知足叹美知足不为衣故而行妄语若不得衣不想不念不生忧恼设令得衣心不生著虽服著衣而无系著不贪不住知其过咎知于出离随是知足不自称誉不毁他人长者出家之人随所乞食随所敷具亦当知足而生叹美不为敷具而起妄语不得不念不生忧恼得不染著无染心畜不悋不系知其过咎知出离行随是知足终不自称毁于他人乐断乐离乐于修习于此乐断乐离乐修不自称誉长者是名出家菩萨住四圣种

「复次长者出家菩萨以十功德持著身衣何等十为惭耻故为覆形故为蚊虻故为风暴故不为软触不为好故为于沙门表戒相故此染色衣令诸人天阿修罗等生塔想故而受持之解脱而染非欲染衣寂静所宜非结所宜著此染衣不起诸恶修诸善业不为好故著染服衣知圣道已我如是作于一念顷不持染结长者是名出家菩萨十事功德持著身衣

「复次长者出家菩萨见十事故尽其形寿不舍乞食何等十我今自活不由他活若有众生施我食者要令安住于三归处然后受食若不施食于是众生生大悲心为彼众生勤行精进令是众生所作办已后食其食又我不违佛所教勅殖满足根本因故依降伏慢积聚无见顶因缘故不为女人丈夫男女共和合故平等乞食于诸众生生平等心集一切智庄严具故长者出家菩萨见此十利尽寿不舍于乞食法若有至心敬信来请尔时应去若有请者不至心请观有自利利彼因缘即便应去

「复次长者出家菩萨见十利故终不舍于阿练儿处何等十自在除去故无我持故舍卧具爱故寂无爱故处无可利故阿练儿处舍身命故舍众闹故如来法中所作作故寂定适意故专念无留难故长者是名出家菩萨见十德利尽寿不舍阿练儿处长者若阿练儿欲听法故和上阿阇梨因缘事故为问病故至村聚中当作是念今夜还去若为读诵在房舍住应作是念我今故在阿练若处住阿练儿处与法相应于一切物无有诤想于一切法无障碍想集法无厌长者出家菩萨在阿练儿处作如是观我以何缘住阿练儿处非但空处名为沙门是中多有不调不寂不坚不相应亦住是中所谓麞鹿猕猴鸟兽师子虎狼贼旃陀罗是等无有沙门功德是故我应具阿练儿行沙门义利谓系念不乱得陀罗尼修大慈大悲五通自在满六波罗蜜不舍一切智心修行方便常以法施摄取众生教化众生不舍摄法修行六念勤进修闻系念修集正相应行不证果智守护正法信于业报是名正见断于一切妄想分別是正思惟随所解法而为演说是名正语尽业是名正业断除结习是名正命勤趣于定是名正进不忘诸法是名正念得一切智知是名正定解空不惊无相不怖无愿不怯心不执有依义不依语依智不依识依法不依人依了义经不依不了义经长者是名出家菩萨住沙门法

「复次长者出家菩萨不应亲近多人众中我应舍彼我之善根终不舍于一切众生故修于善根长者出家菩萨有四亲近如来所许何等为四长者出家菩萨亲近听法是佛所许亲近成熟一切众生是佛所许供养如来是佛所许亲近不舍一切智心是佛所许长者是名出家菩萨四种亲近如来所许长者亲近是四勿亲近余

「复次长者出家菩萨住阿练儿处应如是念『我以何故来在此处我来至此为怖何事畏谁故来畏众闹故畏亲近故畏贪嗔痴故畏狂慢故畏恼热故畏悭贪故畏于色声香味触故畏于阴魔烦恼魔死魔天魔故无常常畏无我我畏苦中乐畏不净净畏心意识畏现在捶打畏我见畏我我所畏恶知识畏利养畏非时语畏不见言见畏不闻言闻畏不念言念畏不识言识畏沙门垢畏欲界色界无色界畏一切诸道生死处畏地狱畏畜生畏饿鬼畏我今怖惧如是等畏来至于此阿练儿处不住在家愦闹众中若不修行不修念处则不相应脱是畏故来至此处过去无量菩萨摩诃萨一切皆住阿练儿处解脱诸畏得于无畏得无畏阿耨多罗三藐三菩提未来菩萨亦复如是住阿练儿处脱一切畏得于无畏无上正道现在菩萨摩诃萨亦复如是住阿练儿处修行无畏得于无畏阿耨多罗三藐三菩提脱一切畏是故我今欲得无畏脱一切畏住阿练儿处

「复次长者出家菩萨住阿练儿处无怖无畏应如是学若有畏者皆由著我皆由执我我为初首皆由爱我起我见我想我持我妄想于我守护于我若住阿练儿处不舍执我是为失利长者若住阿练儿处无有我想是住阿练儿处无有见著是住阿练儿处不住我我所是住阿练儿处长者当知无涅槃想是住阿练儿处况烦恼想长者谓阿练儿处者不依著于一切诸法不住诸法于诸法无碍不依色声香味触住住一切法平等无垢住善调心弃一切畏住于无畏住脱一切结流大河住于圣种住于少欲住于知足易满易养住充满智住如闻修行住于解脱观空无相无作门故住解脱知见断系缚故住于边际顺因缘故住所住已办究竟净故长者犹如空处药木丛林不怖不畏如是长者出家菩萨住阿练儿处应自生心犹如草木墙壁等想犹如幻想是中谁畏谁怖以应以无畏观身此身非我非我所无众生无寿命无人无丈夫无少年所言畏者空名无实我今不应以无实生畏如彼空处药木丛林无主无护应如是知一切法已如是善住阿练儿处何以故断忧诤故名阿练儿无生无护名阿练儿

「复次长者出家菩萨住阿练儿处应如是学渐顺戒聚次修定聚住阿练儿处集于慧聚住阿练儿处习解脱聚住阿练儿处生解脱知见聚住阿练儿处敷助菩提法住阿练儿处集于十二头陀功德住阿练儿处谛方便故住阿练儿处善知阴故住阿练儿处等法界故住阿练儿处削除诸入故住阿练儿处不忘菩提心故住阿练儿处观空无畏故住阿练儿处不失一切诸善根故住阿练儿处佛所赞叹住阿练儿处菩萨所赞住阿练儿处诸圣所誉住阿练儿处欲解脱者之所依故住阿练儿处欲一切智者应住是处

「复次长者出家菩萨住阿练儿处以少许事满六波罗蜜何以故住阿练儿处不惜身命是名出家菩萨住阿练儿处修习满于檀波罗蜜长者出家菩萨住头陀戒身口意戒是名出家菩萨住阿练儿处修习满于尸波罗蜜长者云何出家菩萨住阿练儿修习满于忍波罗蜜于诸众生无嗔恚心忍一切智长者是名出家菩萨住阿练儿处修习满于忍波罗蜜长者云何出家菩萨住阿练儿处修习满于进波罗蜜而是菩萨应如是学我不离是处要当得于无生法忍长者是名出家菩萨住阿练儿处修习满于进波罗蜜长者云何出家菩萨住阿练儿处修习满于禅波罗蜜长者出家菩萨住阿练儿处舍于禅定教化众生修诸善根长者是名出家菩萨住阿练儿处修习满于禅波罗蜜长者云何出家菩萨住阿练儿处修习满于般若波罗蜜长者是出家菩萨住阿练儿处应如是学如我此身空处亦尔如我此身菩提亦尔如如无妄想如空无妄想长者是名出家菩萨住阿练儿处修满般若波罗蜜长者出家菩萨住阿练儿处如是修满六波罗蜜长者出家菩萨成就四法知阿练儿处何等四净戒多闻思惟相应如法修行是名出家菩萨知住阿练儿处复次长者出家菩萨若结增上不应亲彼住阿练儿处应摧伏结复次长者出家菩萨住阿练儿处应修五通为化天龙夜叉乾闼婆故复次长者出家菩萨应如佛教住阿练儿处是中我应满于一切清净之善善法所后至城邑聚落说法长者是名出家菩萨如是四法住阿练儿处

「复次长者出家菩萨从阿练儿处起受法读诵诣于和上阿阇梨所上中下坐是我福田不应懈怠是我自业不嫉于彼应为彼使应如是观如来应供正遍觉一切天世魔梵沙门婆罗门供养福田佛是一切众生之父佛不生心求于给使我今欲学我亦当为一切众生作于给使我不求他为我给使何以故长者若有比丘重于给使失法功德若以财摄彼当云何欲使我作故以财摄我非为法故自失己信若财摄给使无大报利若向和上阿阇梨所知其心意应如所作莫令和上阿阇梨不信于我不敬爱我彼舍身命为赞诵法故称满其意为功德利舍于利养赞叹于法长者若是菩萨于他人所受持读诵一四句偈施戒忍进定慧相应集菩提道于是师所为法恭敬如上诸师受持文字章句偈于无量劫应为彼使不生谄偽一切供养长者当知不报其恩况不敬法长者若信起善念念佛法僧念于无漏念寂调伏于无量劫给侍使令供养和上犹不报满和上之恩长者应如是知长者当知若闻法已有无量报得无量智我应无量供养和上

「复次长者出家菩萨如出家法住长者云何名为如出家法住是出家菩萨闻净戒已应如是学修四净戒何等为四谓住圣种乐于头陀不亲近于在家出家不谄曲住阿练儿处复次长者出家菩萨闻净戒已复应如是学四净戒何等四谓身净戒亦不得身谓口净戒亦不得口离于诸见發一切智心长者是名四净戒复次长者出家菩萨闻净戒已应如是学于四净戒何等四离于我想弃于我所远断常见解因缘法长者是名四净戒复次长者出家菩萨闻净戒已应如是学于四净戒何等四谓阴无所有界如法界入如空聚不住假名长者是名四净戒复次长者出家菩萨闻净戒已应如是学于四净戒何等四知我不得我闻觉于他令心清净心不乐住一切法等无有动摇长者是名四净戒复次长者出家菩萨闻净戒已应如是学于四净戒何等四所谓解空不畏无相一切众生起于大悲入于无我长者是名出家菩萨四种净戒

「复次长者出家菩萨闻净三昧已应如是学何等净三昧谓一切法无所有无有二心正业心一处心无动摇心无戏论心无乱闹心无依止心于心自在无有驰散不住心界见心如幻观一切法等如法界无行无住又亦无起不得内外三昧同等住如是法说名三昧如是长者是名出家菩萨观净定聚

「复次长者出家菩萨闻净慧聚闻已应观何等名为清净慧聚是菩萨应如是修学知于缘法分別智辩智疾智众生智摄外众生智如是长者出家菩萨观净慧聚

「复次长者出家菩萨应如是学所谓慧者名无系缚以无身故无所执持无动无住无形无相无生无行如虚空故长者若如是观名为菩萨住于出家

说是法时八千众生發阿耨多罗三藐三菩提心是诸长者得无生法忍三万二千众生远尘离垢得法眼净

尔时郁伽长者欢喜踊跃以价直百千衣奉上供佛白言「世尊以此善根普施一切诸众生等令诸在家菩萨摩诃萨成就如佛所教戒法诸出家菩萨愿令满足一切诸法亦令满足如佛所教世尊云何在家菩萨住在家地学出家戒

如是问已佛告长者「在家菩萨具足五法住在家地学出家戒何等为五长者菩萨住在家地中不悋一切所有财物与于一切智心相应不望果报复次长者在家菩萨住在家地具净梵行不习欲想况二和合复次长者在家菩萨至于空处修习四禅以方便力不入正位复次长者在家菩萨住在家地应极精进学于智慧一切众生以慈相应复次长者在家菩萨住在家地守护于法亦劝他人长者是名在家菩萨住在家地具足五法学出家戒

尔时郁伽长者白言「世尊我在家中如世尊教当如是住增广佛道诸出家戒我亦当学

尔时世尊即便微笑诸佛常法若微笑时种种色光青黄赤白从面门出遍照无量无边世界上过梵世蔽日月光还绕身三匝入如来顶尔时阿难见佛微笑从坐而起整于衣服偏袒右肩右膝著地而白佛言「大德世尊以何缘笑诸佛世尊非无缘笑

佛告阿难「汝今见是郁伽长者供如来不欲修行法作师子吼

阿难白言「已见世尊已见善逝

「阿难是郁伽长者住在家地是贤劫中如来应供正遍觉出现于世常在家供养恭敬是诸如来护持正法常在家中住出家戒广闻如来无上菩提

尔时大德阿难语郁伽长者「汝见何利乐在家中有圣智不

答言「大德不成大悲不应自谓我是安乐大德阿难菩萨摩诃萨忍一切苦不舍众生

说是语已佛告阿难「是郁伽长者住在家地是贤劫中多化众生非出家菩萨百劫百千劫何以故阿难百千出家菩萨所有功德不如是郁伽长者所有功德

大德阿难白佛言「世尊此经何名云何受持

佛告阿难「是经名『郁伽长者所问』亦名『在家出家菩萨戒』亦名『殷重给事师长品』阿难若有菩萨得闻是经是大精进非下精进住于梵行百千万倍所不能及也是故阿难欲自住进欲劝他进欲自住于一切功德欲劝他住应听此经受持读诵广为人说如说修行阿难我以是法付嘱于汝受持读诵何以故阿难此法具足一切功德阿难若有菩萨与是法相应则不离与如来相应阿难若有菩萨离于是法则为离佛若有菩萨离于是法离受持读诵如说修行是离见于一切诸佛何以故阿难佛出世事皆于此经而显示之阿难假令三千大千世界满中大火应从中过为正觉故往听此经受持读诵如说修行阿难若令三千大千世界满中七宝恭敬奉施为闻此法受持读诵如说修行阿难若为过去一切诸佛起七宝塔以一切供而供养之阿难若现在佛及声闻僧以诸乐具尽寿供养阿难未来诸佛及诸菩萨悉为奴仆及为弟子而供养之不闻是经不受不持不读不诵不转不住离是等法不名供养诸佛如来阿难若有菩萨闻于是经受持读诵为他广说如说修行而是菩萨已为供养三世佛已何以故阿难如说修行则是如来调伏之法

说是语已大德阿难郁伽长者乾闼婆世间天人阿修罗等闻佛所说皆大欢喜

大宝积经卷第八十二


校注

魏【大】魏天竺【元】【明】 法师【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 铠【大】𫖮【宋】【宫】 礼【大】顶礼【宋】【元】【明】【宫】 坐【大】住【明】 法施【大】爱敬【宋】【元】【明】【宫】 (丹本爱敬)【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【元】【明】 担【大】*檐【宋】【宫】* 集【大】*习【明】* 提【大】萨【宫】 当【大】常【宋】 如【大】知【宫】 如【大】汝【宫】 憙【大】悉【宫】 施法【大】如法【宋】 众生故【大】乐众生【宫】 闭【大】闻【宋】【元】【明】【宫】 命【大】施【明】 使【大】令【宋】 命【大】令【宋】【元】【明】【宫】 常【大】当【元】【明】 念【大】今【宋】【元】【明】【宫】 复【大】倍【宋】【元】【明】【宫】 今【大】令【明】【宫】 若【大】苦【宫】 令【大】不令【宫】 到【大】倒【明】 传【大】住【元】【明】傅【宫】 明注曰苦北藏作若 明【大】名【元】【明】 夺【大】夺魔【宋】【元】【明】【宫】 瀑【大】暴【宋】【元】【明】【宫】 洄澓【大】回洑【宫】 闭【大】闻【宫】 相【大】想【宋】【元】【明】【宫】 杂【大】离【宫】 诵【大】谓【宫】 勋【大】*熏【宋】【元】【明】【宫】* 集【大】修【明】 减【大】*灭【元】【明】* 惧【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 除【大】俱【宋】【元】【明】【宫】 诈【大】诳【宋】【元】【明】【宫】 担【大】*檐【宋】【宫】* 怱【大】*总【宋】*【元】*【明】* 恨【大】根【宫】 染【大】染污【元】【明】 他【大】他乐【元】【明】 明注曰持北藏作我 祀【大】礼【宋】【元】【明】【宫】 入【大】人【宫】 慜【大】愍【宋】【元】【明】【宫】 谁【大】诸【宋】【元】【明】【宫】 明注曰妬嫉南藏作嫉妬 明注曰坐南藏作正 竞【大】竟【宫】 令【大】命【宫】 叹【大】欢【宫】 殖【大】植【明】 聚【CB】【丽-CB】【碛-CB】【宋】【元】【明】【宫】集【大】 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宫】* 尽【大】重【宫】 满【大】漏【明】 不【CB】【丽-CB】【宋】【元】【明】【宫】一【大】 住【大】作【宋】【元】【明】【宫】 以【大】故【宋】【元】【明】【宫】 主【大】住【宋】【元】【明】 修【大】处修【宋】【元】【明】【宫】 勋【大】熏【元】【明】 世【大】人【元】【明】 颂【大】诵【宋】【元】【宫】 谓【大】为【元】【明】 知【大】如【宋】【宫】 二【大】*三【宫】* 远尘离垢【大】远离尘垢【宋】【元】【明】【宫】 世【大】家【元】【明】
[A1] 悭【CB】【丽-CB】坚【大】(cf. QC017n0023_p0087a06)
[A2] 舍【CB】【丽-CB】于【大】(cf. QC017n0023_p0087a09)
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 缘【CB】绿【大】

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

大宝积经(卷82)
关闭
大宝积经(卷82)
关闭
返回首页
章节列表
分卷列表
更多