大宝积经卷第一百二十

广博仙人会第四十九

如是我闻

一时佛在无鬪战城恒河岸上时有无量诸比丘众尊者阿难摩诃迦叶舍利弗薄拘罗离婆多阿若憍陈如等所作已办离诸尘染诸漏已尽不复退转禅诵经行无暂懈息或如群鴈游止寂静或在林间常处禅定安住如来光明教门调伏诸根得无所畏时娑罗鸡林枝叶繁茂香花布地拘枳罗鸟迦陵伽鸟鹅王群蜂栖集和鸣能令众生离诸昏堕尔时如来告诸比丘「汝等应当勤作所作以于戒仪而自荫覆

是时西方忽然辉耀如日轮光尊者阿难未离欲故白言「世尊今此光明是何之相

佛言「阿难是五通仙最胜上者黑香之子名曰广博节食羸瘦身无光润与其同行五百人俱所谓不白仙人天人仙人苫波野那仙人荼野那仙人迦摩野那仙人迷佉那斯仙人疑味仙人度罗仙人等前后围绕当来诣我

尔时广博仙人遥睹世尊身意寂静处在林薮为诸比丘之所侍卫即自思惟「奇哉尊贵一切智处色相具足舍去群臣转轮王位六万䌽女如弃毒食苦行山林离诸欲乐名称普闻诚不虚也

时彼众中有一仙人字那剌陀遥瞻如来心生欢喜即说颂曰

「瞻彼青花树林下  犹紫金聚者何人
弥楼妙宝流焰光  亦如秋月无氛翳

尔时诸仙皆怀悦合掌恭敬渐诣佛所于时世尊告诸比丘「汝等观彼阎浮洲中诸仙人等蓬发上靡栖止林莽涂灰却粒或月半月节食羸瘦鹿皮树皮以充衣服不剪发爪蹲处露地或如烟炭黑蜂之色呪术祭火以为吉祥空地树下随处而居或坠高岩或投深水炎火赫日炙身苦体恃其种姓离无上智比丘当知此诸仙人见不清净耽著诸有轮回生死不能出离

时诸比丘闻佛世尊作是说已同声白言「我等今者由依如来勤修梵行于诸有中永当出离

尔时广博仙人与其同类渐至佛所睹诸罗汉威德尊严内怀倾悚曲躬低视各结散发身佩白绳颜容黑暗两目黄绿头发枯燥执三拒木身形卑或行虚空或谈俗典至如来前白言「世尊今此众会愿佛知时

佛言「广博我已了知诸有受生及于自性

时阿难陀白言「世尊此何仙人众所围绕词慧通敏顶发上靡

佛言「阿难此是广博作围陀典奉持习行赊羯罗教造诸种种世俗文字

尔时诸罗汉等共相谓言「而此仙人有何所得苦行如是于生死中而不解脱」复自思惟「此仙人众今来佛所当何所问为因缘耶为无我耶

尔时广博仙人合掌向佛白言「世尊佛出现难众会亦难我于今者有少疑问愿垂哀愍

佛言「大仙恣汝所问当为解说

广博仙言「云何为施何者施义云何施主施主何义云何施者不名施主云何施主不名施者云何行施于受施者而获福报云何施已若现在世若命终后施福随行为积为聚世尊如来灭后供养塔庙谁为受者获于福报

佛言「大仙汝今所问甚为希有为欲觉悟新發意者

时舍利弗在于众中发白面皱以其右手擡眉顾视久而言曰「我昔曾闻广博仙人世所称赞云何今者不知言问如小童子云何不问因缘无我深妙之义而乃问于施之果报

尊者阿难前礼佛足白言「世尊彼之仙人于施贪著我愿为彼解说施义

佛言「阿难若问如来声闻答者非如来教

时舍利弗复白佛言「今此仙人有彼彼疑我愿解说

佛言「不尔汝于声闻最为上首若于我前有所解说令诸众生堕于恶趣谤云如来非决定智或云如来觉性了已犹有我慢

尔时诸比丘闻佛世尊作是说已生净信心白言「世尊广博仙人有所疑问愿为除断

尔时佛告广博仙言「汝今谛听施之果报及业差別若诸受者能令施主生于果报是为施义若有众生發清净心以己财宝令执事人随所施者其财宝主名为施主其执事人名为施者若复有人自持己物净心施者得为施主亦名施者复次大仙三十二种不净之施汝今谛听若复有人倒见施者不名净施因报恩者不名净施不哀愍者不名净施为色欲者不名净施若施火中不名净施掷水中者不名净施恐怖施者不名净施施五家者不名净施以毒施者不名净施施刀杖者不名净施杀害施者不名净施为摄他故不名净施为称誉者不名净施为倡伎者不名净施因占相者不名净施求饰好者不名净施结朋友者不名净施于庄宅中鸟兽来吃不欢欣者不名净施学工巧者不名净施因病施医不名净施先因打骂后施财物不名净施若怀疑惑言我今施为有报耶为无报耶如此施者不名净施若舍施已内怀热恼悭恋悔恨不名净施若言受者后当为我作牛畜者不名净施若言福报我自受者不名净施若人少壮无净信心后遭病苦或临死路楚毒在身肢节分解阎罗使者调弄于前亲属平生悲泣相视如此之时方始施者不名净施或有念言令余城邑知我施者不名净施若怀嫉妬增上施者不名净施慕他豪族为求婚姻持诸金银缯䌽衣服而施与者不名净施若求男女及余杂缘而施与者不名净施若有念言我于今施来世受报不名净施见贫穷者不生哀愍翻持钱财施富贵人不名净施或贪花果而施与者不名净施善男子此三十二爱染之施犹如有人携持种子于荒秽田随所种然彼种子依大地界遇天雨润决定生至于花实少得收

尔时广博仙人复白佛言「如何施与持戒毁戒而不灭坏

佛言「大仙若复有人净信因果發欢喜心为诸众生无有悔悋亦不分別持戒破戒复次善男子有五种施名为大施何者为五一者时施二者道行之者三者病人及看病者四者说正法人五者诣他国者复有五种一者法施二者食施三者居住四者灯明五者香花

广博复言「何等清净

佛言「若發信心为诸众生内怀哀愍回向菩提遍净解脱得为清净复有五种无上之施何者为五一者施于如来其施无上二者施于众僧其施无上三者施说法者其施无上四者施父其施无上五者施母其施无上复有施者名为大施所谓失位国王名为大施若为县官之所逼迫无所依怙及为疾病之所痛恼施如此人名为大施若为王者所弃临刑之时及余命难舍己之命救于彼命名为大施或于疾病之人施与医药亦名大施或于具戒众僧以时而施亦名大施或施求智慧者亦名大施或于傍生之俦虾蟇蛭乌及余鸟兽而施与者亦名大施或于乏劣之者施令充足亦名大施若复有人劝他净施及余随喜亦名大施复次大仙汝先所问于我灭后云何种植获福报者善男子诸如来者皆是法身非是色身若复在世或复灭后所有供养福无有异如转轮王于其大地唱如是言『我之国界不应有人杀害众生及于妄语』其国之人虽未见王兼亲侍卫但闻教勅即便遵奉王于是人必生欢喜是人由王不杀害故获生天报其有违者堕于恶趣如是大仙虽有众生见我色身不护其戒何所得耶如提婆达多虽遇于我犹堕地狱若复有人于来世中勤修我教则为希有如见我身无有异也

「复次大仙如汝所问福德因缘为积聚者萩苇中因烧出焰而此光焰不可得言为积为聚如是施主积集资粮犹影随形而无见者亦如蒲萄甘蔗押之时汁不可见彼于一节二节之中求汁积聚了无见者然于彼汁不从外得福德果报亦复如是不在施主手中心中及于身中亦不相离亦如尼拘陀子未成熟时牙不可见譬于商人持少财物往诣大城有所贸易广获财利福报亦尔如蜂采花不损其色云涵雨润谁见积聚于其出生必自成办

尔时广博仙人白言「世尊施之差別我已了知云何此识住于身中有所爱著

佛言「大仙犹如国王住于城中惧他军来预作濠堑积聚粮贮教养战士建诸幡旗调习醉象严诫众兵唱言警备著于衣甲专情鬪战执利刀仗露刃而住王福尽故他军强盛遂即灭坏如是识王住于身城见于六处无常侵害穿信濠堑被正念甲御醉法象调习意马告六处云『今有无常威力军来宜应速疾被于施甲持于智刃办惭愧弩安戒隄防』时彼六处为无常军渐相逼迫尔时彼识如福尽王弃城而走別住城国

广博仙人复白佛言「云何了知是福德城非福德城我当舍之

佛言「大仙犹如有人乘大舟船欲渡大海时遇风涛鼓涌飘荡鼋鼍鲸鲵互为崄害是人因船遂达彼岸既得无畏绕船三匝恭敬祭祀唱言『善哉我由此船得渡大海』如是大仙有福众生命终之后作是思惟『我今此身善趣天上所得人身为不空过乘此身船渡恶趣海善哉前生甚可恭敬』若复有人堕恶趣者犹如渡海乘朽烂船于大海中或沈或浮摇飏倾覆是人残命虽至岸上复遇师子虎狼充满骂言『咄哉此朽故船倒行大海令我怖畏见如此苦』堕恶趣识亦复如是毁骂其身『我徒养育遭此恶报我久于世担负秽草如蚕作茧徒自缠缚如何令我沈溺若此

「尔时彼识于第二身适住母胎才七日中能作是念『我从彼灭而来生此』由善业者其心欢喜能令彼母有三种相所谓母面熙怡颜容端妙无诸皯𫜙右脚压地倍重常时复以其手数摩右脇被白色衣增加姝丽造恶业识亦七日中作是忆念『我从某城曾作某罪』作是念已便生悲恼能令其母现诸恶相所谓身体臭秽羸瘦萎黄常怀悲愁数数变吐祸横盈门灾难逼迫饶诸疾病将产之时或损母命或复自死

尔时广博仙人复白佛言「世尊彼识初入胎时得何念慧

佛言「而此之识亦入胎已见阎浮洲园苑树林宫殿池沼遍满庄饰亲族聚会情极慕乐复以天慧光明随念忆知无量百千彼彼生处彼是我母曾五百世生育于我作是念已生厌离心唱言『咄哉于此世间生死足矣劬劳诸有永愿休息』」

时广博仙人复白佛言「世尊彼识既能如是厌离岂不出离生死中耶

佛言「不也大仙彼识无出离之相能得解脱无有是处而彼识界于生死中虽尔厌离能出离者不应受生若不尔者或有修福及于造罪一切皆应趣向涅槃如汝所言识思惟者是识增上非智增上所以者何识能分別智能了知识智和合乃如汝说

尔时世尊欲重宣此义而说偈言

「能防诸怨贼  积集烦恼者
了智与无智  及慧共愚痴
见慢并无明  如是等一切
无有少离智  由识能了知
识智不相离  和合我常说
一轮不为车  二轮亦不成
亦不由于余  要假人与牛
并具于辐辖  二辋相资备
辕轭兼络绳  尔乃得名车
身车亦如是  诸界和合生
诸根悉备具  由识能牵挽
肢节相缀连  筋脉恒遍满
髑髅皮发覆  肠肺并心脾
肝胃众和合  建立假为身
识王处其中  非身为调御
了知诸体性  是名智识俱

「复次大仙此识微细不可色见无有诸根亦不相离若诸丈夫有所怯弱或生恐怖或起寻思皆识增上非智作用

尔时广博仙人复白佛言「世尊云何观察一切众生从地狱趣而来生者乃至人趣而来生者何业差別生于天人傍生饿鬼及于地狱

佛言「大仙众生本性没此生彼是佛境界非五通仙之所能知亦非天人魔梵色究竟等并余声闻之所觉了大仙若于我法获离三垢得初果时所有境界尚非帝释那罗延天汝诸仙等之所能知

尔时如来作是说已广博仙人便自思惟「此轮回中圣智境界未曾会遇」礼佛双足白言「世尊我于今者衰朽失念不能获果无任负荷住持菩提归依佛法及离垢僧我从今日与诸弟子及于眷属归佛法僧唯愿世尊示教利喜以圣智日常住世间除烦恼翳善哉世尊愿为演说一切众生从天坠者

佛言「谛听今正是时若有众生坚固成就施香花鬘此人必当生持鬘天临终之时身發妙香及感鲜华而复自见种种色华来散其上或有见于楼阁宫殿悬诸铃𥿰杂华严饰百千天女而处其中命终之后见持鬘天父母和合如赡部人便为爱风飘入胎藏时彼天母怀妊七日于右脇下遂诞其子彼适生已于其胸前天悦意花自然为鬘具七种色所谓白天绀红莲及如火铜光明炫耀香气因风遍一由旬故号彼天谓为持鬘宫中有树其汁香美犹如甘露园苑果实有八上味大如频螺彼天所食皆是甘果非余抟食凡有饥想果自现树所履之地无诸荆棘鲜花柔草周布清净或有宫殿如白花聚或以黄金为屋鵄吻彼之天女光容藻饰眺望轩槛相与娱乐其所寿命天二百年将终殁时有二种相所居之树其叶凋悴枝条垂下其花香气自然隐没所著花鬘忽然萎黄清凉之风变为毒热最胜天城弃舍而去时诸天女见此衰相围绕悲号叹言『咄哉何彼无常无少慈悲今于我等爱重之者制不由己将舍我等在于须臾』时彼天子渐为热病之所逼迫遍体火现炎焰虽加而无热恼心犹快乐从彼而没人间受生在于胎中能令其母爱香花鬘及诸果实又于梦中常见城邑场肆严饰遍垂花璎亦既生已形容光润白服花鬘常所眷爱好游亲属耽著欲乐情恋女人往来轻躁名衣上服及诸园林靡不贪乐见富贵者倍生喜悦

「复次大仙四天王天趣向之者若有众生以怜愍心见贫穷者施于衣食及诸病人随与医药或造井泉或施池沼其人将终形不羸瘦容色无变身无垢汗声不㽄破亦不遗沥大小便利六尘充足诸根无损能见自身在天众中命既终已色如红莲口出妙香复有清风吹妙花香拂其尸上于是彼识见四天界父母欢游耽醉情欲时彼天父以其右手摩天母背即于母髀而得受胎经七日已遂即诞生天饰具足大仙当知四天王天所居之地纵广八万四千由旬黄金白银雌黄雄黄间错庄饰百千天女充满其中百千花果如人形像于彼园苑天摩尼光常所明照树林枝茎垂劫波衣及妙缯䌽其树滑润见者欣悦于其龛室常悬乐具箫笛之俦自然發声彼天童子抟食为力香美秔稻色如红莲味逾甘露其所食器具于二种一者金器二者银器随意所乐色香美味皆于中现复有天浆名为花酒香冷殊特设有嗅者亦自然醉彼之天人各有寝殿名曰初秋遍垂花条金银杂宝娑兰鸡树数有百千合覆其上复有种种坐卧敷具六万天女颜容殊妙被服光鲜其声寥亮韵合天乐为诸欲神之所造化歌舞倡妓言笑往来能令见者增其染爱其宫殿前树以刹柱金银间错缯䌽庄严悬诸宝幡随风摇飏

「有四天王一曰持国二曰增长三曰威目四曰多闻此四天王于彼天界吟啸歌舞䜩会嬉游具足安乐时彼众中诸天童子力艺殊胜具天妙身垂臂往来犹如醉象身香郁烈遍一由旬其所寿命天五百年无中夭者园苑林树荣色光洁迦潭婆花而以庄严咸悉芬馥无诸臭秽四面阶道杂宝所成百千天女常为歌伎诸宝器中出妙音声善男子彼等天人寿欲尽时有三种相一者身光隐没二者花无香气三者不闻天女奏诸伎乐常所欢游园林宫苑鸟声和雅是憙好处皆不爱乐花鬘萎悴天女悲号衣生垢秽瞻视昔来欣玩之具复增闷绝身上汗流眼变枯燥如取水鱼置夏日中热恼所逼宛转于地时诸女等见彼天男愁苦如此皆来围绕同声号哭唱言『苦哉苦哉我所爱者奈何如是所好憙事翻为愁苦今之云何舍我等辈及游䜩处』时天女等以偈叹曰

「『种种妙庄严  仁者所游䜩
最上福德城  四面具楼
天女恒充满  园林镇荣茂
云何舍欢爱  苦哉此无常

「尔时诸天女等说此偈已相视哽咽各以右手取诸杂花遥散其上复作是言『仁者汝具福故当生人间彼是福地应以信心植诸善种』尔时彼天见诸女等皆已背舍重增热恼身心炽然如以苏滴置炎铁上欻自销灭余微灰复为业风之所吹散如隣虚尘为千亿分更不可见于是彼识从天降下见受生处父母和合心怀喜悦便入胎藏才处胎时母即相现饮食增多不啖血肉乐著绯衣爱聚会处于诸亲属倍加眷念虽怀其子曾无痛恼口无流涎身不沈重亦既生已人相端严其眼绀色如天青宝众所乐见闻于上界四天王事自然欣悦常乐舍施爱妙香衣性好数食常憙歌舞园林女色靡不留恋

「复次大仙若有众生以净信心远离杀害及于偷盗持诸饮食上妙资具衣服财宝而行舍施勤诚散花礼拜佛塔寿命尽时身无疾苦垢腻臭秽念所习业曾不忘失面如金色鼻不陷曲心不惊恼喉不闭塞亦不喘息不为风刀之所解截声不㽄破寝膳安宁大仙当知如斯之人毒不能害饮食消化折伤夭枉皆所远离其人命终以天识故见三十三天百千楼阁金摩竭鱼庄饰门柱蛇胜栴檀香水涂洒其地柔洁白逾霜雪净如颈珠黄檀香树天宝灯烛杂错行列天诸男女游戏园林耽染狂醉既睹斯已遂生欢乐犹如贯珠为人将取入天母手以为胎藏时母手掌因即生花持示天父共相庆悦复以两手摩捼其华子即诞孕时彼天母告天父曰『我于今日诞一童子增长胜种』便会亲族以为欢贺生满七日天相具足忆念前生从某处灭今来生此某是我父某是我母曾修某善作是念时耸然欢欣便于诸欲而生痴爱于天界中宫苑园林自然了见贪憙爱著尔时童子垂臂𦟛长犹如象鼻其胸峻实如师子臆腰腹圆细无有垂皱背脊端平无高下骨两髀圆相如芭蕉茎肌肉光洁无诸黧皯无有耏毛及杂臭秽上妙香气从身流出花鬘璎珞天衣轻密不假外求自然被体时宫殿中所有天女无天男者见此童子共来围绕咸作是言『善来仁者此之宫殿皆是汝有我等诸女先无依怙愿相侍从』其中或云『此辈盛年乳如金瓶面犹红莲此园苑中如是天树拘毘罗林垂覆荣好六万天女前后周遍善哉仁者可与我等永以娱乐如云中电不常而有』或有宫殿箫鼓琵琶诸杂天乐自然發声上妙敷具及师子座严饰珠璎垂以缯䌽而诸缯䌽非是茧蚕之所作者时彼童子睹斯珍饰如灌顶王升座而坐既升座已诸所珍玩咸出声言『此善业人从阎浮洲修天福故而来生此诸人应当来此承事歌舞娱乐令此福人欢喜无厌』出此声已园林宫殿六万䌽女捧持天花被服光耀身所發香如蒲萄酒蜜酒花酒闻其香者令人昏醉同声唱言『汝积天福愿时充奉』于是童子与群天女游欢喜林及杂花林黄毯石林极光严林日宫园苑泉声园苑音乐园苑花园苑游如是等上妙林苑悦乐清凉无诸恶风花香芬馥青摩尼宝以为灯明诸蜂鸟王出微妙其鸟毛羽犹如杂宝天吠琉璃以为其嘴飞翔群嬉遍满林树

「复次大仙彼界有池随月增减具八功德悦意无垢清冷澄澈百叶香花开敷其内岸树行列杂花充遍而彼池中众多天女游戏娱乐诸宝器等随意而现色香妙食名天甘露如拘摩花白逾珂雪甘香具足亦易消化无诸苦澁杂恶等味

「复次大仙有诸天人报不纯者虽同器食或感赤色或感苍色乃至黄黑诸杂等色天容无別唯食有异大仙当知彼诸众生先虽舍施后复悔恨由斯报故获果如是复有园苑名曰合棔枝条花叶杂糅庄饰百千丛林清净柔软犹如水精花果常茂其林树间诸寂静身离欲牟尼是所栖集天之男女常所入者皆不为于贪爱欲乐

「大仙当知我之弟子最上声闻骄梵钵提是婆罗门清净族子住于禅定慈悲之心以彼等持开敷慈眼入三摩地每经七日方乃一度现出入息彼入定时有随意风应念而至假使劫火烧于大地成一炎焰于彼禅身无能损害如芥子分而彼支体如弥楼山常所镇压难陀龙王及跋难陀有大力势鼓气猛烈弥楼山王为之摇动鼓作呼噏四大海水变为醎味骄梵钵提入定之时彼二龙王尽其威力无能娆乱我此弟子在合棔林而诸天女虽耽欲爱睹斯尊者發清净心以曼陀花及诸莲花而散其上合掌恭敬三十三天诸童子等亦来围绕持天甘露资给供养而此尊者常为诸天于合棔林说修多罗及未曾有无问自说本事本生因缘方广讽诵论议重颂授记譬喻等经时诸天人闻斯法要莫不慇懃恭敬尊重

「复次大仙三十三天有聚会堂其堂有柱八万四千皆以金银跋阇罗宝马瑙美玉并栴檀心结搆所成悬铃垂铎出微妙声列诸天衣建诸幡幢箫笛琵琶箜篌琴瑟鞞铙螺鼓妙声振發天之男女互相爱敬和颜慈悦恒所聚会于彼堂中以摩尼宝而严饰之绿润琉璃净滑如镜涂香末香杂花周遍亦无飃风及诸炎热毒蛇蚊虻皆所远离其所居者无有惛睡懈怠之想微风清和遍入林观其诸楼阁幰网垂覆悬妙宝璎散诸花香百千天女虽则爱染而无嫉妬及于鬪诤面貌端正犹如满月花鬘宝珠严饰身首妙歌清净往来不辍

「复次大仙彼天会堂周回方整长廊宽广高树周密犹如阴云其堂四面复有园苑皆百由旬间错种种金莲杂花出妙歌声闻者欣悦拘迦那陀树波梨野多树拘毘陀罗树以为丛林大仙善法会堂资玩之具皆是金银诸宝玉等积聚琉璃以为台珍奇宝物充满库藏宫殿百千庄饰园苑隣接远近常闻安乐无诸疾苦及余祸患彼之天人于诸园林游戏既已还集此堂受于娱乐

「复次大仙三十三天复有別殿名曰善见皎如白日净犹明镜四面周匝皆以花𥿰悬布庄严有千天女藻缀杂花辉耀珠铎金翠网旒以为冠饰象马车乘践踏往来飞飏金尘处处黄色而于彼殿有六万柱栌栱重叠递相辉映间错奇珍绘以丹彩栴檀沈水及苏合香氛氲郁烈用涂其地释提桓因持金刚杵与百千女前后围绕来升宝殿娱玩欢乐大仙当知三十三天中有天王名因陀罗其力勇健敌九千象垂臂纤好如天象鼻体如净金筋肉坚密骨脉不露臆如师子肚不凸垂其腰束细金线贯璎以为头饰珠珰晃耀天服修委天之声明久已通达撰造书论饮食甘露往来常乘伊跋罗象

「复次大仙彼之天帝然其色身非诸骨肉纯花所成喉声清美身香殊特假令狂象闻其香气皆自调善形貌端严犹如佛身其所辉艳映诸金聚夺其精光皆令黑

广博仙言「如来今者赞美天帝甚为希有

尔时世尊告广博曰「彼天帝者是无常身下劣之身如脆草器如假剪花亦如画师图饰彩绘亦如工人刻木形像又如结花不久散灭何足称叹复次大仙我之弟子有神通者名阿那律但以父母所生之身节节支体一分之力犹过帝释

时阿那律在于座中闻于如来说如是言便作是念「今者世尊觉悟于我」即入三昧身光赫奕如天新金戴殊胜冠珠光辉映其面润泽过于醍醐其眼绀青如吠琉璃摩尼马瑙及日光珠以为臂饰身光香熏普遍辉耀

时广博仙既睹斯相心大惊愕即从坐起合掌瞻仰生希有心高声唱言「奇哉善哉我得人身为不唐捐今遇世尊發挥聚会昔所未睹今乃得见

尔时世尊告广博言「彼帝释身与阿那律谁为胜劣

广博仙言「彼帝释身比阿那律假使百分不及其一乃至千分亦不及一

佛言「大仙于如是身不足希有获福德者随其所愿身相成就

尔时众会生欢喜心咸白佛言「唯愿世尊更为我等说于天趣

佛言「三十三天彼之天帝最大夫人名曰舍支住欢喜园天之婇女百千围绕容色姝妙犹花开敷颊如红莲面如金色著诸鲜明细软衣服嬉游园苑天妙宝花以为首饰珠璎环珮动出妙声额广平正垂金旒锁其眼纤长如花将开坚诚倾注在于天帝曾无嗔恚鬪诤颦妬亦复离诸怀胎之患大仙当知彼之夫人耽爱垢重倍余天女志意骄倨犹于弥楼及漫陀山幽邃难仰不肥不瘦不长不短体质香洁无诸秽恶风送妙花结而成盖而此夫人常能發挥如来种性

「复次大仙三十三天无杂患累而恒游戏楼阁宫殿其所寿命天一千岁寿将终时有五恶相一者清冷池沼净如颇胝有所触者令人欣悦微风轻摇杂花晖映如此池中将欲洗沐变成脂腻时彼天人见此相已心生怖惧从水跳出奔走林中时诸天女见彼惶遽亦疾随从止一树下心生忧恼喉中哽噎同声告言『仁者如何速舍我等孤居若此』时彼天男声渐哀切作如是言『我从昔来未曾有此垢腻现身』作是言已其两腋下忽然流汗彼诸天女见此衰相皆即远离于是彼天见诸女去忧恼喘息内增热毒头上花鬘飒便萎悴所著天衣忽复垢腻天之床敷杂玩等物皆不爱乐

「彼诸天女睹如是相知必定死恶闻秽气但遥相视發声恋泣哽噎酸楚叹言『苦哉此细软身昔与我等游行䜩乐于天池中犹如鸳鸯于善法堂犹如鹅王欢喜园中如迦兰鸟游漫陀河同于香象在波耶园及拘罗园犹如蜂王处杂树林如天花冠今者云何为五衰相之所加害舍离我等将何处去』时彼天人闻是悲叹复增恚恼生大怖畏便为热病之所缠摄举身枯悴眼目慞惶犹如商人失其徒侣犹如涉海舟船破坏亦如有人失如意珠又如危峰朽坏之树为彼猛风摇动吹击复如龙子为金翅鸟之所衔惶战惧合掌告彼诸䌽女言『汝等进来愿能以手摩触于我令少苏息』虽作是语而诸女等但遥悲泣无有进者各执树枝遥掷心上作如是言『汝天福尽当速生彼阎浮提中

「于是彼天闻是言已知被弃舍發声怨唱『奇哉奈何我于此中种种资具园苑宫殿与诸女等眷属缠缚今时命终将行死路乃何遥立但谓我言当于阎浮而受生耶』尔时彼天作是语已复睹常时所游之处念念思惟恌举哀叹發大声言『呜呼善法堂呜呼欢喜园呜呼杂树园呜呼黄毯石园呜呼波露沙园呜呼波梨耶园呜呼光胜园等呜呼缦陀大河及诸宫殿堂室楼阁我于今时制不由己奄相舍离从此坠落』忧叹未终复见诸女惊惶去来以手拭泪歔欷咨嗟容颜怖惧复伤怨言『呜呼爱者呜呼亲者如何见我将行死路曾不与语我今临兹生死长路不垂执別我与汝曹不复见矣呜呼我今福业尽故见此住居谓如黑暗飒然空旷呜呼天乐为不奏耶如何我今寂无所闻呜呼天中最为悦乐一切诸天及乾闼婆所侍卫处妙色坚固持金刚者呜呼我今岂复得见千眼之相在众中耶呜呼波利耶花拘毘罗花在我头上何故萎悴』时诸天众睹斯天人悲恼如是悉皆忧叹

「尔时妙耳珰者释提桓因与诸天众百千围绕并舍支夫人诸余婇女及乾闼婆等奏美音乐随从游行见于彼天为五衰相之所逼害将趣死路皆生哀怜同声叹言『呜呼奇哉彼之无常无少悲愍暴恶毒害』释提桓因以梵音声告彼天言『止止天子我等皆当同归斯路勿生恋著堕于恶趣』时诸天众亦同告言『仁者应当具作诸善往生人间一切众生修福业地』于是彼天闻如是言便自思惟『我于今时决定坠落』合掌向彼诸来天言『汝等诸人住天中者与我欢喜而我于今坠落时至』作是言已长叹瞻视复现二相一者眼如赤莲花二者身庄严具忽皆隐没其余诸天见此之相各持天花而散其上及奏天乐时临死者见余天众鼓乐幡花以为赠送并相劝往即便乐生阎浮提中涕泪哀感自此而绝(自此已后是《毘耶娑问经》下文)命尽死已伽阿那风吹彼死天彼风善香吹之令散如是散已即时远离三十三天不知所在无有处所不能生他若想若知彼既退已生于人间在胎藏中母则相现喜笑歌舞心喜染欲心常欢喜喜乐华果树林之处乐著种种杂色衣服常喜饮食虽住藏内母脇不苦不乐邪欲心喜善香华鬘庄严卧则善梦非颠倒见大仙当知三十三天退生此时住母藏中有如是相大仙当知其母尔时一切藏过皆悉远离后则出生大仙当知彼时童子既出生已身分平正掌文成就可喜柔软腰细齿密身体柔软其心爱乐胜功德欲性爱欲事心爱细衣乐林戏处身有胜香大富丰财金宝具足大姓种族——常行施戒欲心多者则生贫家——心喜布施不黑不白手足齐平一切见者皆悉爱敬性爱论议其心柔软少于嗔心乐行他妻于自妻妾不生爱乐于诸亲旧兄弟眷属心不爱恋大仙当知三十三天退生人中本性如是

世尊说已毘耶娑仙(即新经中广博仙也唐梵二音方言异耳)一切仙众心生欢喜叹言善哉(比因披读睹斯文阙三藏泥洹询疑无所遂捡旧藏经内获得《毘耶娑经》与此梵本是同先后译异两文对勘二理无殊故以旧文续斯新阙后寻览者幸无惑焉开元戊辰岁西京崇福寺沙门智升述记)

大宝积经卷第一百二十


校注

鴈【大】鹿【宋】【元】【明】 荼【大】茶【宋】【元】【明】 䌽【大】*婇【宋】*【元】*【明】*【宫】 月【大】日【宫】 豫【大】预【宋】【元】【宫】 拒【大】距【元】【明】 陋【大】漏【宋】【元】【宫】 词【大】嗣【宫】 杖【大】仗【宋】【元】【明】【宫】 衣【大】之【元】【明】 殖【大】植【明】 牙【大】芽【宋】【元】【明】【宫】 获【大】获【宋】【元】【明】【宫】 余【大】能【元】【明】 萩【大】荻【宋】【元】【明】【宫】 蒲【大】蒱【宋】【宫】 押【大】压【元】【明】 众兵【大】兵众【宋】【元】【明】【宫】 明注曰施宋藏作衣 渡【大】度【宋】【元】【明】【宫】 渡【大】度【宋】【元】【宫】 生此【大】此生【宋】【元】【明】【宫】 城【大】灭【宫】 亦【大】初【宋】【元】【明】【宫】 人【大】天【宋】【元】【明】【宫】 𥿰【大】铎【元】【明】 明注曰天南藏作夭 凋【大】彫【宋】【元】【明】【宫】 明注曰热北藏作势 树【大】竖【宋】【元】【宫】 威【大】广【明】 具【大】见【元】【明】 阁【大】阎【宫】 天【大】大【宫】 烬【大】尽【宋】【元】【宫】 不【大】无【宋】【元】【明】【宫】 蛇【大】地【宋】【元】【明】【宫】 日【大】者【宋】【元】【明】【宫】 明注曰捧宋南藏作奉 萄【大】桃【宋】【元】【宫】 园【大】园林【宋】【元】【明】【宫】 花【大】苑【明】 音【大】香【宋】【宫】 玉【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 榭【大】树【宋】【宫】 喉【大】唯【宫】 暗【大】开【宫】 惶【大】遑【宋】【元】【明】【宫】 属【大】爱【宋】【元】【明】【宫】 恌【大】掉【宋】【元】【明】 欢【大】叹【明】 等【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (自此文)十二字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】 (命尽记)四百三十字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宫】
[A1] 剌【CB】【丽-CB】【碛-CB】刺【大】(cf. K06n0022_p0943c10; Q06_p0197c25)
[A2] 刃【CB】【丽-CB】刀【大】(cf. K06n0022_p0946a08)
[A3] 啄【CB】【丽-CB】【碛-CB】喙【大】(cf. K06n0022_p0952a02; Q06_p0203a08)
[A4] 鼓【CB】【丽-CB】皷【大】(cf. K06n0022_p0952c04)

内容源自:漢文大藏經,繁转简后提供

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