沙门品第一
如是我闻：
一时佛在王舍城耆阇崛山中，与大比丘众八千人俱。菩萨摩诃萨万六千人，皆不退转于阿耨多罗三藐三菩提，尽是一生补处，悉从十方诸佛世界而来集会。尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！所言沙门，云何为沙门？」
佛告迦叶：「所谓沙门者，寂灭故，调伏故，受教故，戒身净故，入禅定故，得智慧故，解如实义得解脱故，于三脱门无所疑故，安住圣人所行法故，善修四念处故，离一切不善法故，安住四正勤故，善修四如意足故，成就信根故，信佛法僧故，成就坚信于佛法僧故，不信余道法故，勤行离一切烦恼故，善修七菩提分离一切不善，如实修一切善法故，善知正念正智方便故，专念一切诸善法故，善知定慧方便故，成就五力故，不为一切烦恼之所乱故，善修七菩提分故，善知一切法中因缘方便故，善知圣道方便故，善知正见正定方便故，得四辩力不信外道故，依义不依语、依智不依识、依了义经不依不了义经、依法不依人故，离四魔故，善知五阴故，断一切烦恼故，得最后身故，离生死道故，离一切爱故，勤行知苦断集证灭修道故，善见四圣谛故，于佛法中不信余道故，所作已办故，断一切漏故，修八背舍故，释梵天王之所赞故，从本已来专心行道故，乐阿兰若处故，安住圣法中故，乐佛法仪式故，心不倾动故，不亲近出家在家众故，心乐独行如犀角故，畏于人众多恼乱故，乐住独处故，常怖畏三界故，得实沙门果故，离一切悕望故，离世八法故所谓利衰毁誉称讥苦乐，坚心不动如地故，护彼我意无所犯故，不浊故，正行故，心行成就如虚空故，于诸形相心无染著如虚空中动手无所碍故。迦叶！若能成就如是行法，是名沙门。」
尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！未曾有也。如来善说沙门德行。世尊！若未来世有诸沙门，非实沙门自言我是沙门、非梵行人自言我有梵行。如是之人，即已侵损如来无量阿僧祇劫所修集阿耨多罗三藐三菩提。」
佛告迦叶：「如是侵损如来菩提之罪，说不可尽。迦叶！我灭度后，汝及余大弟子等亦皆灭度，又此世界诸大菩萨皆至他方诸佛世界。尔时于我法中，当有比丘于诸所行心多谄曲。迦叶！我今当说沙门之垢、沙门过罪。迦叶！后末法中当有比丘，不修身、不修戒、不修心、不修慧，痴如小儿，向于暗冥而无所知，心不调伏成沙门垢。迦叶！云何沙门垢？迦叶！沙门垢有三十二，出家之人所应远离。何等三十二？欲觉是沙门垢，嗔觉是沙门垢，恼觉是沙门垢，自赞是沙门垢，毁他是沙门垢，邪求利养是沙门垢，因利求利是沙门垢，损他施福是沙门垢，覆藏罪过是沙门垢，亲近在家人是沙门垢，亲近出家人是沙门垢，乐于众闹是沙门垢，未得利养作方便求是沙门垢，于他利养心生悕望是沙门垢，自于利养心不知足是沙门垢，于他利养中心生嫉妬是沙门垢，常求他过是沙门垢，不见己过是沙门垢，于解脱戒而不坚持是沙门垢，不知惭愧是沙门垢，无恭恪意心慢掉动无有羞耻是沙门垢，起诸结使是沙门垢，逆十二因缘是沙门垢，摄取边见是沙门垢，不寂灭不离欲是沙门垢，乐于生死不乐涅槃是沙门垢，好乐外典是沙门垢，五盖覆心起诸烦恼是沙门垢，不信业报是沙门垢，畏三脱门是沙门垢，谤深妙法不寂灭行是沙门垢，于三宝中心不尊敬是沙门垢。迦叶！是名沙门三十二垢。若能离此诸垢，是名沙门。
「迦叶！又有八法覆沙门行。何等八？一者不敬顺师长；二不尊敬法；三不善思惟；四所未闻法闻已诽谤；五闻无众生无我无命无人法已心生惊畏；六闻一切行本来无生已，而解有为法不解无为法；七闻说次第法已堕大深处；八闻一切法无生无性无出已而心迷没。迦叶！是名八法覆于沙门行。如是八法，出家沙门应当远离。迦叶！我不说剃头法服名为沙门，所谓有功德仪式具足者乃名为沙门。
「迦叶！沙门身服袈裟，心应远离贪恚痴行。何以故？心无贪恚痴行，我乃听著袈裟。迦叶！若心有贪恚痴法而身著袈裟，除专心持戒，余不持戒人则为烧灭袈裟。何以故？圣人表式，随顺寂灭行慈悲心离欲灭者之所应服。迦叶！汝今听我说，圣人表式有十二事。何等十二？迦叶！持戒是圣人表式，禅定是圣人表式，智慧是圣人表式，解脱是圣人表式，解脱知见是圣人表式，入四圣谛是圣人表式，能解十二因缘是圣人表式，行四无量心是圣人表式，行于四禅是圣人表式，行四无色定是圣人表式，入四向正定是圣人表式，断一切漏是圣人表式。迦叶！是名圣人十二表式迦叶。若有比丘不具足圣人十二表式身服袈裟者，我说此比丘是邪法行、非寂灭行、离佛法行，不近涅槃顺生死行，为魔所鈎不度生死，于正法退而行邪法。
「迦叶！是故出家比丘身服袈裟时，若未得沙门果者，应以八法敬重袈裟。何等八？于身袈裟，应起塔想、世尊想、寂灭想、慈想、敬如佛想、惭想、愧想、令我来世离贪恚痴具沙门法想。迦叶！是名八法敬重袈裟。迦叶！若有于四圣种不行知足离沙门法，亦不以此八法敬重袈裟者，而彼別有似沙门数堕小地狱。迦叶！彼地狱中似沙门者于中受罪，衣钵支体皆悉炽然。坐卧之处凡有所用物，亦皆炽然如大火聚。似沙门者受如是罪。何以故？成就不净身口意业故堕是罪处。
「迦叶！若非沙门自言我是沙门非梵行者、自言我有梵行，若有持戒功德具足人所右绕恭敬尊重者，若破戒比丘受其礼敬供养而不自知恶，彼恶比丘以是不善根故得八轻法。何等八？一作愚痴，二口瘖痖，三受身矬陋，四颜貌丑恶，其面侧戾见者蚩笑，五转受女人身作贫穷婢使，六其形羸瘦夭损寿命，七人所不敬常有恶名，八不值佛世。迦叶！是破戒比丘受持戒者礼敬供养，得如是八种法。迦叶！破戒比丘闻如是法已，应当不受持戒比丘礼敬供养。迦叶！若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行，于此大地乃至无有涕唾分处，况举足下足去来屈伸。何以故？过去大王持此大地施与持戒有行德者，令于中行道。迦叶！是破戒比丘举足下足处，一切信施不及此人，况僧坊及招提僧舍经行之处。若有房舍床敷园林，所有衣钵卧具医药一切信施，所不应受。迦叶！我今当说。若有非沙门自言我是沙门、非梵行自言我有梵行，不能必报信施如一毛端。何以故？圣众福田犹如大海最妙最胜，于中若有施主净心信故，以施种子种福田中，如此施主起无量施想。迦叶！若有破戒比丘，如分一毛以为百分，若恶比丘受信施如一毛分，随所受毛分即损失施主尔所大海福报之分，不能毕报。迦叶！是故应净其心受他信施。迦叶！应如是学。」
尔时众中有净行少欲离扼比丘二百人，闻说是已扪泪而白世尊：「我今当死，不欲以不得沙门果受他信施乃至一食。」
佛言：「善哉善哉。善男子！汝如是惭愧畏于后世，喻如金刚，即是现世璎珞。善男子！我今当说。世有二人应受信施。何等二？一者勤行精进，二者得解脱者。」
佛告比丘：「若有比丘得解脱者、行善法者，如我所说坚持戒者，观一切行无常苦一切法无我者，观涅槃寂灭愿求欲得，如是比丘受他信施抟如须弥，必能报是信施之福。若有比丘受信施主施，令此施主得大利益得大果报。何以故？常生福德。有三种福：一常施食，二僧坊舍，三行慈心。此三福中慈心最胜。」
佛告比丘：「若有比丘从施主受施，若衣钵卧具饮食汤药受已，若入无量定，令彼施主得无量福得无量报。迦叶！譬如三千大千世界所有大海尚可竭尽，而此施主所得福报不可得尽。迦叶当知，破戒比丘损于施主尔所福德。若受施主施已，行于恶法损他信施。迦叶！如是说沙门垢、沙门过罪、沙门谄曲、沙门中贼。迦叶！持戒比丘应当专念，远离如是一切恶法。
「迦叶！所谓沙门者，眼不流色中，耳鼻舌身意不流法中，是故谓之沙门。选择六入、了达六通、专念六念、安住六敬法、行六重法，是谓沙门。」
比丘品第二
尔时佛告迦叶：「所言比丘，比丘者能破烦恼，故名比丘。破我想、众生想、人想、男想、女想，是谓比丘。复次迦叶！有修戒修慧，是名比丘。复次迦叶！离恐畏故、度三有四流故、见有及流诸过患故、离一切有及流故、安处无畏道故，是名比丘。迦叶！若有比丘自知不成就如是之法及余善法，又离是法行于余道，迦叶！彼比丘非我弟子、我非彼师。迦叶！多有恶比丘坏我佛法。迦叶！非九十五种外道能坏我法，亦非诸余外道能坏我法，除我法中所有痴人。此痴人辈能坏我法。迦叶！譬如师子兽中之王，若其死已，虎狼鸟兽无有能得食其肉者。迦叶！师子身中自生诸虫，还食其肉。迦叶！于我法中出如是等诸恶比丘，贪惜利养为贪利所覆，不灭恶法、不修善法、不离妄语。迦叶！如是比丘能坏我法。
「迦叶！有四法成就，当知是恶比丘。何等四？贪恚痴及我慢者，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？傲慢自大、无惭、无愧、不慎口过，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？掉动、轻他、贪求利养、多行非法，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？多有奸偽、幻惑于人、多行邪命、多说恶言，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？现受他恩不知报之、小恩于他责望大报、先受他恩而不忆念、侵损亲友，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？受人信施失他福报、不善护戒、轻所受戒、不坚持律，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？有我论、有众生论、有命论、有人论，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四，不敬佛、不敬法、不敬僧、不敬戒，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？若僧和合而心不悦、不乐独处、乐于众中、常论世俗所有言说，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？求于利养、求大名称、求多知识、不住圣种，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？系属于魔、为魔所害、多于睡眠、作善不喜，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？于佛法中朽败、心怀谀谄、为烦恼所害、离沙门果，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？为婬欲所烧、嗔恚所烧、愚痴所烧、亦为一切烦恼所烧，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？多游婬里不知过恶、不知知足、虽多学问不知知足、于所须物常怀嫉心不能施他，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？从暗入暗从痴入痴、不见圣谛多生疑惑、常为生死之所系缚、闭涅槃门，是名恶比丘。复有四法成就，当知是恶比丘。何等四？身多奸行、口多奸行、意多奸行、仪式多奸行。云何身多奸行？安详而行是身奸行，不左右视是身奸行，若左右视不过一寻是身奸行，邪命著衣是身奸行。谀谄行于空闲之处，不求空闲所行之法；谀谄乞食不观乞食相；谀谄著粪扫衣，不知为惭愧故；谀谄行于山窟树下，不知分別十二缘行；谀谄服于陈故弃药，不求甘露法药。迦叶！是名身多奸行。迦叶！云何口多奸行？他识我他请我，如所求我已得，我不求利养而他送与我，细妙供养我皆得，多利养我亦得，我常行善法应受供养，我善问答，我能顺法相，我能逆法相，我于一切法解义非义；他若如是问我，我能如是答，答已伏彼令其默然；我说是已能令大众一切喜悦，亦令一切叹言善哉。令彼众人请我供养，得供养已复令施主请言数来。迦叶！若有不调伏口而有所说，一切所言皆非正言，是口多奸行。迦叶！是名口多奸行。迦叶！云何意多奸行！心所牵连贪求利养、衣钵卧具饮食医药，而口说言一切利养我所不须，心实多求而诈言知足，是名意多奸行。」
尔时世尊而说偈言。
佛告迦叶：「云何旃陀罗沙门？迦叶！譬如旃陀罗，常于塚间行求死尸，无慈悲心视于众生，得见死尸心大喜悦。迦叶！如是沙门，旃陀罗常无慈心，至施主家行不善心，所求得已生贵重心。从施主家受利养已，不教施主佛法毘尼，为利养故亲近在家，不为法故亦无慈心常求利养。迦叶！是名沙门旃陀罗。迦叶！如旃陀罗为一切人之所舍离，所谓大臣长者及诸小王、刹利婆罗门并余庶民，乃至下贱之所远离，不欲共作知识。迦叶！如是沙门旃陀罗，亦为一切之所远离。所谓持戒有德人所敬者，比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，天、龙、鬼神及乾闼婆，知其破戒行恶法故。迦叶！是名沙门旃陀罗。迦叶！如旃陀罗，所有衣服饮食诸所用物，尽非好人之所爱乐亦不受用。迦叶！如是沙门旃陀罗，若有衣钵所用之物，皆是破戒非法身口意业谀谄所得。持戒沙门婆罗门舍不爱乐亦不受用，于此人所生哀愍心。迦叶！是名沙门旃陀罗。迦叶！如旃陀罗，以愧耻心持所用器从他乞食。迦叶！如是沙门旃陀罗，以愧耻心入于房舍，及至他家或到众中，亦以愧心至于佛所，亦以愧心礼如来塔，亦以愧心去来屈伸，亦以愧心行住坐卧。一切所行皆有愧心，覆藏恶法故。迦叶！我今当说，旃陀罗人所至之处不到善处。何以故？自行恶法故。迦叶！如是沙门旃陀罗所至之处亦不到善道，多作恶业无遮恶道法故。迦叶！是名沙门旃陀罗。
「迦叶！云何沙门败坏？迦叶！譬如好酒香味具者，是酒之醍醐接取已尽下有糟滓，人所恶贱无所施用。迦叶！如是败坏沙门，离于法味取烦恼滓，人所恶贱无所施用。离持戒香嗅诸烦恼，若有至处不能自利亦不益他。迦叶！是名败坏沙门。迦叶！败坏者如有所食变为粪秽，臭恶不净人所厌离。迦叶！如是败坏沙门犹如粪秽，以身口意业不清净故。迦叶！是名败坏沙门。迦叶！譬如败种种大地中终不生牙实。迦叶！如是败坏沙门，虽在佛法不生善根，不得沙门果。迦叶！是名败坏沙门。
「迦叶！云何沙门箧？迦叶！譬如画箧巧工所成，中盛臭秽种种不净。迦叶！如是沙门箧，外现成就似沙门行，内有种种垢秽行诸恶业。迦叶！是名沙门箧。
「迦叶！云何沙门构栏荼？迦叶！譬如构栏荼华色貌鲜好，其体坚鞕犹如木石，其气臭秽犹如粪涂。有智之人若见此华，不近不触远避而去。愚人若见，不知过患近而嗅之。迦叶！如是沙门构栏荼，现似沙门行而有麁犷，傲慢自高臭秽不净，又作破戒无仪式行破于正见。迦叶！如是沙门构栏荼，智者不亲近不礼敬右绕，以恶人故而远离之。迦叶！若有痴如小儿，彼诸痴人之所亲近，礼敬右绕信受其语，如构栏荼华为痴人所捉。迦叶！是名沙门构栏荼。
「迦叶！云何沙门求利？迦叶！譬如谀谄之人，心常悭惜为贪所覆，若见他财物悕望欲得，畜利刀杖无惭愧心，无哀愍心常有害心。若行空泽山林聚落發如是心，于他财物希求欲得，常自藏身不令他见。迦叶！如是沙门求利，心常悭惜为贪所覆，于所得利心无知足，于他财物悕望欲得。有所至处聚落城邑，常为利养不为善法。覆藏诸恶，谓善比丘知我破戒，知已若说戒时或驱我出。于善比丘但生恐畏，心常谀谄现行仪式。一切天龙鬼神有天眼者知此比丘，来时贼来、去时贼去、行时贼行、坐时贼坐、卧时贼卧、取衣时贼取衣、著衣时贼著衣、入聚落时贼入聚落、出聚落时贼出聚落、食时贼食、饮时贼饮、剃发时贼剃发。迦叶！如是痴人去来仪式，皆为天龙鬼神之所知见，见已诃骂：『如此恶人即为坏灭释迦牟尼佛法。』作是诃责诸恶比丘。又彼诸天龙鬼神见持戒梵行沙门婆罗门，增益信心礼敬尊重，此人于佛法中应受利养者。迦叶！此沙门求利，于佛法中出家，不能生一念寂灭离欲之心，况得沙门果。若有得者，无有是处。迦叶！是名沙门求利。
「迦叶！云何稗沙门？迦叶！譬如麦田中生稗麦，其形似麦不可分別。尔时田夫作如是念，谓此稗麦尽是好麦。后见穟生尔乃知非，不得名言一切是麦。迦叶！如是稗沙门在于众中，似是持戒有德行者，施主见时谓尽是沙门。而彼痴人实非沙门言是沙门、非梵行人自言梵行，先来败坏离于持戒亦不入众数，于佛法中无智慧命，当堕恶道。犹如稗麦在好麦中。尔时天龙鬼神有天眼者，见彼痴人堕于地狱，见已各相谓言：『此是痴人，先似沙门行不善法，今当堕于大地狱中，从今已后终不能得沙门德行及沙门果。犹如稗麦在好麦中。』迦叶！是名稗沙门。
「迦叶！云何逋生沙门？迦叶！譬如逋生稻苗，以不熟故名为逋生。以无实故风所吹去，无坚重力似稻非稻。迦叶！如是逋生沙门，形似沙门无人教呵，无有德力为魔风所吹，亦无血气持戒之力，离于多闻损失定力亦远于智，不能破坏诸烦恼贼，名如是人轻劣无力，系属于魔为魔所钩，没在一切烦恼之中，为魔风所吹如逋生稻。迦叶！逋生之稻不中为种亦不生牙。迦叶！如是逋生沙门，于佛法中无道种子，于贤圣法中不得解脱。迦叶！逋生沙门者，所谓破戒行恶，是名逋生沙门。
「迦叶！云何似沙门？迦叶！譬如巧工以金涂铜，其色似金价不同金，若揩磨时乃知非金。迦叶！如是似沙门者好自严饰，常澡浴身齐整著衣，沙门仪式一切具足，去来屈伸常正仪式。而彼常为贪恚痴所害，亦为利养礼敬赞叹所害，亦为我慢增上慢一切烦恼所害。虽为人所贵无贵重法，常勤严身悕望饮食，不求圣法不畏后世，现见尊重非将来尊重，但长肌肥依于利养非依于法。种种系缚勤作家业，顺在家心亦随受，苦时受苦、乐时受乐，为爱憎所害。于沙门法无心欲行离诸仪式，必当堕于地狱、饿鬼、畜生。彼人无沙门实、无沙门称，不与沙门等。迦叶！是名似沙门。
「迦叶！云何失沙门血气？迦叶！譬如男子若女人，若童男若童女，非人饮其血气，彼人羸瘦无有色力，由失血气故。迦叶！如是之人失血气故，诸药呪术及诸刀杖所不能治，必至于死。迦叶！如是沙门无有持戒、定、慧、解脱、解脱知见血气，及慈悲喜舍血气，亦无行施调伏护身口意业血气，亦无安住四圣种血气，无有仪式血气，亦无净身口意血气。迦叶！是名沙门失于血气。迦叶！如失血气沙门，虽受如来法药不以自度。法药者，所谓若起婬欲应观不净，若起嗔恚应行慈心，若起愚痴应观十二因缘，于诸烦恼应正思惟，离于乐众舍我所有。出家三事应当爱护。三事者，所谓持戒清净、其心调伏、入定不乱。迦叶！如是法药我之所说、我所听服，虽受此药不以自度。迦叶！又有出世法，所谓空观无相无作观、阴界入知、四圣谛及十二因缘。迦叶！如是法药，彼人亦复不以自度。迦叶！如是沙门臭秽不净，以破戒故、薄福德故。生极下处，以憍慢故。于此命终不生余处，必当堕在大地狱中。如人失于血气必定至死，如是沙门于此命终必堕地狱。迦叶！是名失血气沙门。」
如是说已，五百比丘舍戒还俗。尔时有诸比丘呵彼比丘言：「若大德于佛法中退还家者，如是非善、如是非法。」
佛告诸比丘：「莫作是语。何以故？若如是者名为顺法。若比丘不欲受人信施退还家者，是名顺法。彼诸比丘信解心多故生悔心。」
说此语时，彼得闻已作如是念：「我等或能行不净行受他信施，应生悔心退而还家。」
「迦叶！我今说此诸比丘等，于此命终生兜率天弥勒菩萨所。弥勒如来出于世时，彼诸比丘在初会数中。」
营事比丘品第四
尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！云何比丘能营众事？」
佛告迦叶：「我听二种比丘得营众事。何等二？一者能净持戒，二者畏于后世喻如金刚。复有二种。何等二？一者识知业报，二者有诸惭愧及以悔心。复有二种。何等二？一者阿罗汉，二者能修八背舍者。迦叶！如是二种比丘，我听营事自无疮疣。何以故？迦叶！护他人意此事难故。迦叶！于佛法中种种出家、种种性、种种心、种种解脱、种种断结，或有阿兰若、或有乞食、或有乐住山林、或有乐近聚落清净持戒。或有能离四扼、或有勤修多闻、或有辩说诸法、或有善持戒律、或有善持毘尼仪式、或有游诸城邑聚落为人说法。有如是等诸比丘僧，营事比丘善取如是诸人心相。迦叶！若阿兰若比丘乐空闲处，营事比丘一切役使不应令作。有时阿兰若比丘在比丘僧次役使，而营事比丘应当代作。若自不作，应倩他人令代为之。不应役使阿兰若比丘，若非行道时可少令作。迦叶！若有乞食比丘，彼营事比丘于乞食比丘应与好食。若有比丘能离四扼，营事比丘随所须物应当供给，所谓衣服饮食卧具医药。若离扼比丘所住之处，营事比丘于其住处不应高声大唤，亦不令他高声大唤，欲防护离扼比丘故。营事比丘于离扼比丘应生尊敬如世尊想，生如是念：『如是比丘于佛法中能作法柱，当随所须而供给之。』迦叶！若有勤修多闻比丘，营事比丘应当劝喻，作如是言：『大德勤修多闻读诵令利，我当为诸大德供给使令。若诸大德勤修多闻，于比丘僧中是好璎珞，能升高座广说正法，亦自生智慧。』营事比丘不应非时役使，应当拥护令修多闻。迦叶！若有说法比丘，营事比丘应事事供给，应将说法比丘至城邑聚落，劝喻诸人令就听法，说法之处亦应供给，为说法人敷好高座。若有比丘强自以力欲坏说法者，营事比丘应往和解，亦应数往说法人所称言善哉。迦叶！若有比丘善持戒律、善持毘尼义，营事比丘应往其所数数问义：『我云何营事令不得罪，自无所损不害于他。』持毘尼义比丘应观营事者心，随所营事而为说法，所谓是应作、是不应作。营事比丘于持律人所，一心生信礼敬供养。若比丘僧所有分物，应当随时供给于僧不应藏举，随僧所须，应当分与应与时与，不恶心与、不以非法与、非欲心与、非嗔心与、非痴心与、非畏心与，随僧法行非随在家行，随僧制行非自随制行。不于僧物生自在想，乃至小事与僧共断非自在断。若所用物，所谓常住僧物及与佛物、若招提僧物，彼营事比丘应当分別，常住僧物不应与招提僧，招提僧物不应与常住僧，常住僧物不应与招提僧物共杂，招提僧物不与常住僧物共杂。常住僧物、招提僧物不与佛物共杂，佛物不与常住僧物、招提僧物共杂。若常住僧物多而招提僧有所须者，营事比丘应集僧行筹索欲，若僧和合应以常住僧物分与招提僧。迦叶！若如来塔或有所须、若欲败坏者，若常住僧物、若招提僧物多，营事比丘应集僧行筹索欲，作如是言：『是佛塔坏，今有所须。此常住僧物招提僧物多，大德僧听，若僧时到僧忍听，若僧不惜所得施物，若常住僧物、若招提僧物，我今持用修治佛塔。』若僧和合，营事比丘应以僧物修治佛塔。若僧不和合，营事比丘应余劝化在家人辈，求索财物修治佛塔。迦叶！若佛物多者，营事比丘不得以佛物分与常住僧及招提僧。何以故？于此物中应生世尊想。佛所有物乃至一线，皆是施主信心施佛，是故诸天世人于此物中生佛塔想，而况宝物。若于佛塔先以衣施，此衣于佛塔中宁令风吹雨烂破尽，不应以此衣贸易宝物。何以故？如来塔物无人能与作价者，又佛无所须故。迦叶！有如是善净营事人者，三宝之物不应令杂。又于自利养心常知足，三宝物中不生我所有想。迦叶！营事比丘若生嗔心，而于持戒大德人所右绕礼敬之者，以自在故驱令役使。是故营事比丘以嗔心缘故，堕大地狱。若得为人，作他奴仆，常为其主苦驱役使人所鞭打。
「复次迦叶！若营事比丘以自在故更作重制，过僧常限讁罚比丘非时令作。是营事比丘以此不善根故，堕于多钉小地狱中。生此中已，以百千钉钉挓其身，其身炽然出大火焰如大火聚。若于持戒有大德者以重事怖之，以嗔心语故，彼营事比丘生地狱中，其所得舌长五百由旬，以百千钉而钉其舌，一一钉中出大火焰。迦叶！若营事比丘数得僧物悭惜藏举，或非时与僧、或复难与、或困苦与、或少与或不与、或有与者或不与者。营事比丘以此不善根故，堕秽恶饿鬼常食粪丸。此人命终当生是中，尔时更有饿鬼以食示之而复不与。此鬼尔时悕望欲得，谛视此食目不曾眴，受饥渴苦于百千岁中常不得食，或时得食变为粪屎、或作脓血。何以故？有持戒人人所敬礼，僧所有物以自在故而难与之。迦叶！若营事比丘以常住僧物、若招提僧物及以佛物辄自杂用，得大苦报，若受一劫若过一劫。何以故？以侵三宝物故。迦叶！若营事比丘闻如是罪、知如是罪，而故生嗔心于持戒者。我今说此，诸佛世尊所不能治。迦叶！是故营事比丘闻如是非法罪已，应当善护身口意业，自护亦护他。迦叶！营事比丘宁自啖身肉，终不杂用三宝之物作衣钵饮食。」
尔时摩诃迦叶白佛言：「世尊！未曾有也。如来自以慈心说如是法，为无惭愧者说无惭愧法，有惭愧者说惭愧法。」
