大宝积经卷第二

大唐三藏菩提流志奉　制译

「复次迦叶！当于尔时，有人诈现修菩萨行，便自显扬生于放逸。生放逸已，谓胜独觉及阿罗汉，住于非理，名不可治，当堕恶趣。复次迦叶！未来有人住于非业作非业故，取众生相为说法故，处处游行唯修似行，极似布施、持戒、安忍、精进、静虑、般若波罗蜜炽盛流布。若有如实说是经者，则为他人憎嫌舍弃，于是经中起邪见想；是愚痴人不知此经呵责破戒，迦叶！当于尔时，皆为贼行之所秽污，是故彼人不思己过，能甚破坏正等菩提，由覆藏故怀羞而谤无上佛果。

「复次迦叶！当尔之际，不随顺僧、不知恩报而行开發。云何开發？谓开發他心。如来说彼数以语言诳惑他故，招致饮食。迦叶！当于尔时不护语言，诃毁如来別解脱戒，复与不护语人同其事业，不摄威仪住不净处，为住不净处者说诸法门，此法渐当为人轻贱。如是渐渐多有女人弃舍丈夫入于寺舍，为闻法故而便就坐。时有比丘即为宣说相似涅槃。迦叶！我观尔时，有五百数非法之门，不修行人常当随顺，五百烦恼悉无所减，诸有所为与俗无別。当有如是大可畏事，而复于中希望利益，是故求菩提者不应亲近诸比丘尼，亦不应行如是之行。常当舍离一切交游，应一切时舍诸利养，受行乞食，舍所爱服受粪扫衣，弃舍一切楼阁房宇床铺卧具，应住谿㵎岩窟树下，舍离一切病缘医药资具所须，依陈弃药，知诸众生昔为亲属行大慈心，常应忍受捶打呵骂，终不捶打毁骂他人。舍离一切知友施主诸眷属家，应当随顺自业行智，不应同彼在家俗人。常应顺奉波罗提木叉教。

「迦叶！世若有人于別解脱起违背想，则为于佛力无所畏而生违背。彼若于佛力无所畏生违背者，则于去来现在诸佛而生违背，由此未来所受异熟无量大苦。假使三千大千世界一切众生受地狱苦，比前众生所受苦毒，百分不及一千分不及一，百千俱胝乃至算数、譬喻、优波尼沙昙分亦不及一。若欲远离如是苦恼，应当远离如是种类恶行。比丘纵远相去千踰缮那亦应遥避，何况近耶。若但闻名尚应弃舍，何况见闻而不远离？是故应当亲近一法。何等一法？谓一切法悉无所有。若得诸法无所有忍，则不亲近供养承事如是恶人。是人复应亲近二法。云何为二？谓求诸法本无所有及求诸法性，而亦不应起于求心。应云何求？如所求者都不可得，不可得中不应起无所得心犹如邪见，如是离一切三界心，顺菩提行；离一切相心，顺菩萨行。菩萨行者，谓前所说为菩萨行。是故闻此法已应舍离之，则于来世亲得奉事弥勒世尊，心不贡高亦不卑劣，作是唱言：『快哉安乐。我得解脱魔之羂网及诸恶趣。』

「迦叶！若于后时闻是经典，不惊不怖，及见己身于中随顺，复能發心受持此教，佛知是人定当守护我之正法。迦叶！譬如长者财宝无量，子于家中乃至见一盛水之器，起父财想。彼于异时，其父丧亡资财散失，忽见其器寻自念言：『是我父物。』将置身边或时藏举。迦叶！当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻此经已作是念言：『此是如来柔软微妙大梵音声之所演说。』复有比丘闻已诽谤，持法比丘作如是言：『此最真实如来所说。』彼持法者人众微少住处劣弱，将如是经昼夜藏举极遭诽谤。如是等人我亦知见，悉皆付嘱弥勒世尊，于最后时当为卫护如来法城，次后当为无碍大施。

「复次迦叶！若善男子闻是法已，随其智慧而修行之，成就深信正见众生，于当来世遇弥勒佛。初会之中具修梵行，于最后时亦当卫护如来法城。迦叶！我今普观，乃至不见一人不亲近我，于当来世五十年中，闻是经典不生诽谤，则能受持读诵之者，无有是处。若于此时得见我身，及以奉事供养之者，彼于来世五十年中，当得读诵受持是经。不待于我叹其功德，彼等自成一切智智同一体时，随念于我心生欢喜，作如是言：『希有奇特释迦牟尼佛！善能摄受护念我等。』是故迦叶！应学此法。学此法者，随所乐求，一切功德皆不难证。」

尔时大迦叶白佛言：「世尊！我已究竟无复志求。于此法中，退于阿耨多罗三藐三菩提。我于是中极为知足，终不能成一切智智。世尊！无上菩提是希有事，于我声闻难为证得。」

佛告大迦叶言：「我不为汝说，然今因汝为他敷演。汝今勿于如是大事而生疑惑，汝等亦当速证无上正等菩提。复次迦叶！若诸众生成渴法心、成求法心，渐次皆证无上菩提。既证得已，为断一切希求心故，与诸众生宣说正法。迦叶！菩萨应当成就四法發大精进。何等为四？云何精进？所谓不求色受想行识，求无漏法。谓无地界，无水火风界。不说地界，不说水火风界。所有言说悉名表示，是表示法皆非实有，菩萨不应取表示法以为坚实。」

时大迦叶白佛言：「世尊！我等于如来所实无疑惑。若他问言：『是表示法非真实者，佛之音声言说表示，为虚妄耶？』若有此问，当云何答？」

佛告大迦叶言：「于未来世有诸比丘，不修身戒、心不识义理，嗔恚炽盛言辞麁犷，于是经典不能受持如法读诵。何以故？彼住色受想行识生心故。未来比丘住是经典表示法中，如住色受想行识生故。复有一类诸比丘等住在家法，于胜义谛无复志求，如生盲人以金华鬘冠饰其首而不自见。当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻是等经言说文字尚不受持，况复能入所修胜义。譬如幼童若男若女，为大丈夫之所诃叱。此幼男女于后异时，闻是人名惊恐怖畏。当于尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经如实说过，知已不悔乐好衣服，返于是经而生怖畏。迦叶！如系虾蟇在猕猴手，而此猕猴面不回顾。当于尔时，诸比丘等亦复如是，闻此等经违背不顾，不住其前。迦叶！譬如野干为狗所逐，走趣塚间窟穴深坑。当于尔时，诸比丘辈亦复如是，闻说此经如野干走。野干走者，谓犯禁戒、诽谤是经，闻是经已退道还家，驰求欲境趣向女人，趣于鬪诤諠杂医术及以断事，而于其中多犯禁戒，我说此等如趣塚间；身坏命终堕于恶趣，如趣窟穴；驰骋剑叶刀刃枪林诸大地狱，如趣深坑。迦叶！当于尔时，诸比丘辈成就如是野干之法，不能悟入如是等经，但能毁谤称扬过失，身坏命终堕大地狱。

「复次迦叶！若有比丘作如是言：『若表示法非真实者，如来言说亦非实耶？』彼若说言：『佛之表示名为真实，诸表示法亦应名实。』有智比丘应问之曰：『大德！今者为执何事？为执空耶？为表示耶？』彼若说言：『我执表示。』应报之曰：『汝即是佛。何以故？汝有言说表示法故。』彼若说言：『我执于空。』应问彼言：『当为我说执何等空。何以故？不可言说名之为空。若执表示以为空者，或于我我所众生寿者非空执空。』又问彼言：『汝意云何，乐一切法空不？』彼若答言：『我不喜乐一切法空。』智者言曰：『汝久忘失沙门释子。何以故？佛说一切空无我故，不说有我众生寿者数取趣故。』彼若说言：『一切法空，我乐空性。』应语彼言：『汝心尚乐一切法空，况复如来、应、正等觉。复次尊者！为眼是如来？耳鼻舌身意是如来？』彼若说言：『眼是如来，耳鼻舌身意是如来。』应语彼言：『汝于今者亦是如来。』彼若说言：『眼非如来，耳鼻舌身意亦非如来。』应语彼言：『仁者！汝作是言，眼表示非如来，乃至意表示非如来；即非表示是如来也，我于此处岂不悟耶！』彼若说言：『眼非如来亦不离眼而有如来，乃至意非如来亦不离意而有如来。』应语彼言：『如来所说十二处有，谓眼处色处乃至意处法处，此即众生及众生名字。仁者！为眼是如来非如来耶？乃至法是如来非如来耶？』彼若答言：『眼是如来乃至法是如来。』应告之曰：『如仁者言，一切众生及山林大地应是如来。』彼若答言：『眼非如来乃至意非如来。』复应告曰：『如仁者言，如来即法及以非法。』彼若说言：『色非如来乃至法非如来。』应告彼言：『若如是者，岂以非法为如来乎？』彼若说言：『即以非法以为如来。』应告之曰：『若如是者，所有众生，不孝父母、不敬沙门婆罗门及诸尊宿，杀害生命，犯不与取，行欲邪行，虚诳离间，麁恶杂秽，贪嗔邪见，应是如来。』彼若说言：『非非法而是如来。』应告之曰：『非法非非法应是如来。若非法非非法是如来者，则无表示。仁者！无可表示是如来耶！』迦叶！应当如是折伏愚人。我不见有世间人天能与如是如法说者而共对论，唯除嗔恚愚痴之人不堪忍者，虽为开示不生信心，毁呰空法弃舍而去。

「迦叶！汝等应当受持是经。于未来世有诸比丘持是经者，当得三名而为表示。何等为三？谓说断灭、无物无蕴及无恭敬。当尔之时，如是经典为他诽谤。汝观尔时，不恭敬佛、不恭敬法，但依表示名字语言虚荷僧名而无实德。虽称佛号，于他开示而不能解，云何可得瞻奉如来？虽说佛法，而不能知如来意趣，云何得名为善说法？四双八辈是佛弟子、声闻之僧，但知其名，于彼功德不知其义，不能领受依名实德，为于衣服饮食卧具病药缘故毁谤于法。菩萨于中应勤精进，于是等经深生希有乐欲之心，受持读诵。何以故？是人来世为护法城。

「迦叶！我念过去九十一劫空无法时，如是等经不复流布。又念过去超于千劫有佛出世，号休息热恼，住世八万四千劫，成熟菩萨利益世间。又念过去，复有如来号无边力，住世二十亿劫。于二十亿劫行菩萨道，然后证阿耨多罗三藐三菩提。迦叶！汝观于佛，修习几何难作之行摄诸众生？

「复次迦叶！劫浊尽世，我等不应轻贱己身。何以故？于劫浊中，乃至一人能于我所信解此法，甚为希有。一切众生不持刀杖追逐我等，亦为希有。何以故？此法即是善丈夫法，谓于诸行为无行想，难了知故。若有我见、众生见、命见、数取趣见、有见，若依诸蕴起于戒见，若多闻见、佛见、法见、涅槃见，若有起于涅槃见者，如来悉知见为邪见。何以故？佛于涅槃而无分別亦无所得。若于涅槃起于分別及有所得，如来尽说名为邪见。若邪见者则名无智，若无智者名为损害，若损害者名曰愚夫，名愚夫者于大菩提则无乐欲，乃至远离生天胜道。迦叶！于未来世当有比丘，年纪二十三十四十乃至百岁，为老所侵庄严衣服，虽剃须发毁坏威仪，老病衰朽无有威光，趣向邪法。临命终时，由罪意乐之所障蔽，熟思已犯懈怠不修，而于三处示现证得。何等为三？或矫现威仪，或复诈现修持净行，或举手自称言我无与等。以此三处示现有证，斯人咸堕增上慢中，临命终时心生追悔，既命终已生地狱中。是故迦叶！我今分明宣告汝等，我为汝等真善知识，乐欲利益哀愍汝辈，不令于后受大热恼，如慕理迦(唐言尾宿)、畔地迦(唐言路生)、波利婆罗理迦(唐言女梵志)受诸苦毒。迦叶！我终不听执著我见、众生见、寿者见、补特伽罗见者于我法中而得出家。我若不许，强出家者，皆为是贼。食重信施，亦不成就真比丘戒。迦叶！宁当绝食至于六日，不于我法得出家已食重信施，起于我见、众生寿者数取趣见乃至涅槃见。是故菩萨应發精勤，不应执著我众生寿数取趣见、有见涅槃见，为断一切见故应当说法。迦叶！如是等经，我今付嘱诸菩萨等。何以故？彼等意乐同于我故。若彼意乐同于我者是我伴侣，我伴侣者则便堪能受我付嘱。」

尔时世尊而说颂曰：

「复次迦叶！如来灭后，昔于佛所深种善根诸比丘等悉般涅槃，具胜意乐诸众生类命终复尽。后五十岁正法灭时，当有比丘性怀贪著，猛利贪欲映蔽其心，乐离间语毒害于他，言词麁犷惨励颦蹙，住三法中。何等为三？所谓医道、贩易、亲近女人。住此三法，退失四事。何等为四？谓退戒蕴、善趣、果证、如实见佛。由退此四，复成四法，不生厌离炽盛增长。云何为四？所谓嫉妬增长炽盛、嗔恚恶心增长炽盛、耽著种族增长炽盛、贪著饮食积聚众味。爱乐衣服映蔽心故置之箧笥，专行此事以为常业，于沙门法空无所获，亦不發生沙门证道。闻是等经当堕四处。何等为四？谓堕谤法，佛所不许而反说之，独为女人宣说法要，毁谤如来別解脱戒。闻是等经转加坏法，而堕生长恶业之中。迦叶！譬如恶狗以苦胆灌鼻。于意云何？彼狗倍生凶恶心不？」

迦叶白佛言：「世尊！如是如是。」

佛告迦叶：「彼等恶人犹如恶狗及毘舍遮，见有比丘住净意乐持是法者、说是法者、住于真实少欲之者、叹少欲者，于是人所不生欢喜而起厌背，心怀怯劣复生热恼，以其嗔恚障蔽心故，作是念言：『我等住在非时非处，于非时中而为他人轻毁我等。』是故闻说如是等经，起于诽谤面加毁辱，嗔恚麁言此非佛教，此辈受用多欲因缘，非少欲者。迦叶！我种种名赞叹少欲及以喜足，名为易养亦名易满，名净除者、行头陀者、极端严者。我亦赞叹住阿兰若者、發精进者、遍净命者。汝等不应多修贮聚箱箧等法。何以故？应当修习如是法故。汝等不应犹如铜钹空有其声，应顺如来修行此法。又亦不应起重嗔恚，亦复不应摄取事物，应当住于无事无物。勿于处所生住著心，应无所住。不应自赞，亦不应畜牛驴等类，不应成就住懈怠处，应当發起殊胜精进，舍离不善摄受善法。迦叶！我种种名赞叹寂静住阿兰若不处愦闹，今于是中种种名说极净除行。若有不住极净除者、具大欲者、成罪恶者，即当诽谤诸有安住极净除者。迦叶！譬如愚夫于四月中服苏患渴，寻诣池所求水而饮。他人谓曰：『汝已服苏，勿复饮水而致命终。』是时愚夫嗔蔽心故，毁呰骂詈不顺他言，饮水而死。迦叶！如是如是，未来比丘贪著有见住不善行，有持法者作是教言：『此是应作；此不应作。』彼恶比丘嗔蔽心故，毁呰骂詈谤是经典。迦叶！今时尚有于如来所多兴诤竞，何况未来。汝且观是贤护比丘，如来制戒令诸比丘受一坐食。嗔蔽心故，于夏三月不至我所。迦叶！今于我前尚有如是轻梵行者，况佛灭后，贪著饮食衣钵病药，睡眠所覆嗔恚猛利，如是比丘闻是法已，尚不恭敬如来大师，岂能敬彼持法比丘？迦叶！名为不善亦名极恶，如是法宝即当隐没。于中若有求大利益善男子善女人信我教者，后滓浊世极覆藏时善人难得，时闻如是等甚深法已，应为如理者说、不为不如理者，为信者说、非不信者。我今亦为如理者说、非不如理者，为信者说、非不信者。迦叶！譬如恶马不受被甲，若同良马为被甲者反生惊怖，何况更闻螺贝鼓声，能堪受者无有是处。如是如是，破戒比丘无有时分堪能忍受善丈夫法，犹如恶马反生惊怖。迦叶！破戒比丘乃至闻说一言诸法无我，执我想故于中便生怖畏诤竞，何况闻说被善甲耶？若被甲已，即能降伏百亿魔军，而令毕竟不生鬪诤。诸善比丘被精进甲，不破根本头陀功德，净除根本，无贪恚痴根本、无嫉妬根本，离欲根本、独处性根本、[宋-木+悎]悟根本，于一切时一切种中，不应發起恚贪之心，于种种物无所希求，如是被甲名无根本。若被如是种种甲已，应發无上菩提之心，于一切处不应执著况起我想，是故不应起于我想、众生想、寿者想、数取趣想、女想男想、地水火风想、欲界色界无色界想、持戒想破戒想、空性想。取要言之，一切诸想皆不应起，以一切想无所得故。

「迦叶！贪若实有则应了知，近之令灭贪爱之心，非住一处无住可得，唯除妄语，是故如来名实语者。如来说之诸所有贪皆为非我，如是诸法是沙门法，诸沙门法皆无所得。若复有人著此想者，是人则为著我想等如须弥山，退失圣教，诸沙门法少不可生，亦复不能住沙门法。如是广大最胜之法，于彼愚夫痴所衰损，少不应说。何以故？若执少法则当摄受极怖畏处，大地狱中住之一劫。迦叶！汝观俱迦利比丘(唐言恶时者)、提婆达多比丘(唐言天授)、骞荼达罗比丘(唐言鈌财)、迦卢底输比丘(唐言器鬼宿)、母达罗多比丘(唐言海授)、阿湿繁比丘(唐言马腾)、布那婆苏比丘(唐言柳宿)、苏气怛罗比丘(唐言善星)，是我给侍亲对我前，闻我说法、见我经行、见我端坐、见我神足游处虚空、见我降伏多千外道于大众中摧彼邪法。如是等人尚于我所不生信乐，于步步间恒欲毁我，由是步步渐增其恶。复次，若说佛名信为实者，应持上器如须弥山，盛栴檀末而散其上。应作繖盖犹如三千大千世界，持在空中而覆其上。何以故？为信佛故。何况信已舍欲出家，无所依倚修诸静虑。迦叶！如是众生于中忍可极为希有，能善护持佛所制戒，则能了知彼甘露法。如大众中以其皮革及余臭秽共制人像，或造种种诸杂面相，彩画庄饰令极端严。有人持之置于面上，或以衣物缠裹游行。岂以相貌谓为好耶？审知秽恶便生厌离。如是如是诸恶比丘，以如来威德容仪严整审谛观察，方知极恶由自他我想而生贪爱。若人了知我想非实，闻是等经不生嗔恚。何以故？由为他人毁呰违逆，闻此等经倍增厌离。若有众生心怀执著，当知即是邪见之人。若起邪见，于是等经如实教诲即生嗔恚。何以故？有我想者有嗔恚故。

「若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，闻是等经嗔恚毁坏诽谤之者，即非沙门。虽复说有沙门名字，非我声闻、我非彼师。何以故？是我声闻则不妄语，我非妄语之师。何以故？如来是实语者，能如实说一切法空者。迦叶！如来能破我执、与之鬪诤，若与如来诤者名为恶魔，如来不许魔众出家受具足戒。如有人言：『青雀小鸟生大龙象。』于意云何？如是之言为可信不？」

迦叶白言：「不也。世尊！」

佛告迦叶：「于意云何？为等类不？」

迦叶白言：「非为等类。」

「复次迦叶！又如说言：『妙翅鸟王生于飞鸟。』于意云何？为可信不？为等类不？」

迦叶白言：「不也。世尊！亦为非类。」

「复次迦叶！又如说言：『萤火小虫负须弥山飞空而去。』于意云何？为可信不？为等类不？」

迦叶白言：「不也。世尊！亦为非类。」

佛告迦叶：「如是恶人，若住我想乃至涅槃想者，称我为师，转为非类。迦叶！如有帝王安住国界，抚育群生快乐无极，种种饮食自然成办，傍有侍臣奉王正化。时有一人众未曾识，为财利故随学臣法，不禀王命，自于大臣王等众中诈宣王制，作如是言：『汝等应当止住于此。』或言：『汝等作如是事。』迦叶！如来法王亦复如是，王大千界，摄化一切三乘众生，十力功德圆满成就，作诸佛事安乐无边，饮食供养自然丰足。于中一类众未曾识，为活命故说我众生乃至涅槃，不受如来无我圣教，作如是言：『如来所说，此事应作、此不应作。』于中有人信佛顺教不诽谤者，闻其所说，谓是胜妙清净福田，辍己资财及妻子分，殷重信心如法施与，乃至未觉诸过已来初无断绝。如是恶人，同于众人所未识者，饮食既终，于聚闹处日日谈说王事、贼事、食事、婬事、女人事、医方事、饮酒事、日月博蚀事、王者来去事、种族事等，或言吉日应行他所，当得饮食。如是等类种种言谈推度昼夜，还僧伽蓝，或经二宿乃至六夜，随所住处亦常谈说如是等事，无正念慧失坏威仪，昏痴睡眠涎唾流溢，随所想像睡梦中见，或见己身往诣他所，疾行缓行种种诸事。既[宋-木+悎]悟已互相向说，或梦汝身如是行坐，从如是处有得不得。复有说言：『此梦吉祥，宜时速往村邑王城。』至他家处出入往来摇动面目，苦逼恼故心不安和，无等引定贡高自举，诸根秽杂与俗无殊，言不应时心多驰散，乐游俗里诸族姓家，不能奉持別解脱戒，独为女人宣说法要，于说法时心住贪染，而于是中增获利养，染著之心犹如噬啮，愚痴耽爱增住增著，不生悔故，于別离时啼泣而去。又于二处开示他人。云何为二？得净好施便赞叹之，得非净好即便毁呰。相会遇时互看所得，复相问言：『施主今者为施何物？为施与谁？饮食资财几多几少？』迦叶！当知是谓不修行者。乃至命终之所言说，不修行者复有余过，生恶意乐谓谤正法。迦叶！应于如是诸比丘辈生怜愍心。何以故？以其当受苦恼果故。」

尔时世尊而说颂曰：

大宝积经卷第二