静蔼(附慧宣)

按续高僧传静蔼姓郑氏荥阳人也夙标俗誉以温润知名而神器夷简卓然物表甫为书生博志经史诸郑魁岸者咸赏异之谓兴吾宗党其此儿矣与同伍游寺观地狱图变顾诸生曰异哉审业理之必然谁有免斯酷者便强违切谏二亲不能夺志郑宗固留蔼决裂爱缚情分若石遂独往瓦棺寺依和禅师而出家时年十七具戒已后承仰律仪护持明练时所推重又从景法师听大智度论一闻神悟谓敞重幽更习先解便知滥述周行齐境顾问知律讲席论堂亟陈往复词令详雅理趣清新皆略无承导终于世累乃抚心曰余生年不幸会五浊交乱失于物议得在可鄙进退惟谷高蹈可乎遂心口相吊摈影嵩岳寻括经论用忘悟寐然于大智中百十二门等四论最为投心所崇余则旁缵异宗成其通照言必藻缋珠连书亦草行相贯高为世重罕不华之后自悟曰绮文爽理草实乱真岂流宕忘返不思惩艾乎自尔誓而断之唯以释道东骛并味前闻恐涉邪津悔于晚学又入白鹿山逖观黄老广摄授之途庄惠诡駮标寓言之论未之尚也闻有天竺梵僧硕学高行世之不测西达咸阳蔼求道情猛欣所闻见私度关塞载离寒暑既至渭阴未及洗足即申谒敬昔闻今见见累于闻大鼓徒扬资访无指乃潜形伦伍陶甄旧解芜没逊遁知我者希掩抑十年达穷通之数体因缘之理附节终南有终焉之志烟霞风月用袪忘反峰名避世依而味静唯一绳床廓无庵屋露火调食绝无所营召彼疠徒诲示至理令其致供日就啖之虽属脓溃横流对位而无厌恶由是息心之众往结林中授以义方郁为学市山本无水须便饮涧尝于昏夕学人侍立忽降虎来前跑地而去及明观之渐见润湿乃使挑掘飞泉通注从是遂省下涧须便挹酌今锡谷避世堡虎跑泉是也蔼立身严恪达解超伦据林引众讲前四论意之所传乐相弘利其说法之规尊而乃演必令学侣袒立合掌殷勤郑重经时方遂乃勅取绳床围绕安设致敬坐讫蔼徐取论文手自指摘一偈一句披释取悟顾问听者所解云何令其传意方进后偈傍有未喻者更重述之每日再讲此法无怠有沙门智藏者身相雄勇智达有名负粮二石造山问道因见横枝格树戏自称身遇为蔼见初不呵止三日已后方召责云腹中他食何得輙戏如此自养名为两足狗也藏衔泣谢过终不再纳遂遣出山沙门昙延道安者世号元门二杰当时顶盖名德相胜及论教体纷诤由生咨蔼取决让谢良久方为开散两情通悦不觉致礼各鸣一足跪而启曰大师解达天鉴应处世摄道今则独善其身丧德泉石未见其可蔼曰道贵行用不即在言余观时进退故且隐居求志耳尔后事故入城还归林野属周武之世道士张宾谲诈罔上冒增荣宠潜进李氏欲废释宗既纵幸紫宸蝇飞黄屋与前僧卫元嵩唇齿相副帝精悟朗鉴内烈外温召僧入内七宵礼忏欲亲睹𠍴犯冀申殿黜时既密知各加恳到帝亦七夕同僧不眠为僧赞呗并诸法事经声七转莫不清靡事讫设会公陈本意有猛法师者气调高拔躬抗帝旨言颇激切众恐祸及其身帝但述怀曾无赦退蔼闻之叹曰朱紫襍糅狂哲交侵至矣可使五众流离四民倒惑哉又曰餐周之粟饮周之水食椹怀音宁无酬德又为佛弟子岂可见此沦胥坐此形骸晏然自静宁大造于像末分葅醢于盗跖耳径诣阙上表理诉引见登殿举手唱言曰来意有二所谓报三宝慈恩酬檀越厚德援引经论子史传记谈叙正议据证显然从旦至午言无不诣明不可灭之理交言支任抗对如流梗词厉色锵然无挠百僚近臣代之战栗而神气自若不阻素风帝虽惬其词理而灭毁之情已决既不纳谏又不见遗蔼又进曰释李邪正人法混并即可事求未烦圣虑陛下必情无私隐泾渭须分请索油镬殿庭取两宗人法俱煑之不害者立可知矣帝怯其言乃遣引出时宜州沙门道积者次又出谏俱不用言乃与同友七人于弥勒像前礼忏七日既不食已一时同逝蔼知大法必灭不胜其虐乃擕其门人四十余入终南山东西造二十七寺依岩附险使逃逸之僧得存深信及法灭之后帝遂破前代关山东西数百年来官私佛寺扫地并尽刮圣容焚经典禹贡八州见成寺庙出四十千并赐王公充为第宅三方释子减三百万皆复军民还归编户三宝福财其赀无数簿录入官登即赏费分散荡尽初于建德三年五月行虐关中其祸既毕至六月十五日罢朝有金城公任民部于所治府与左右仿徉天望忽见五六段物飞腾虚空在于鸟路大者上摩青霄大如十斛囤许渐渐微没自余数段小复低下其色黄白卷舒空际类幡无脚尔日天清气静纤尘不动但增炎曦而已因往东宫府道经圆土北见重墙上有黄书横拖棘上及往取之乃是摩诃般若经第十九卷问其所由答云从天而下飞扬堕此于时三宝初灭刑法严峻略示连席之官乃藏诸衣袖还缄箧笥初武帝知蔼志烈欣欲见之勅三卫二十余人巡山访觅氊衣道人朕将位以上卿共治天下蔼居山幽隐追踪不获后于太乙山锡谷潜遁睹大法沦废道俗无依身被斩缞无力毗赞告弟子曰吾无益于世即事舍身故先相告众初不许慕从闻法便关览大小诸乘撰三宝集二十卷假典宾主会遣疑情抑扬飞伏广罗文义弘赞大乘光扬像代并录见事指掌可寻冀藏诸岩洞庶后代之再兴耳自蔼入法行大慈门缯纩皮革一无践服唯履毳布终于报尽后厌身情迫独据別岩勅侍者下山明当早至蔼乃跏坐盘石留一衲衣自条身肉段段布于石上引肠挂于松枝五脏都皆外见自余筋肉手足头面脔析都尽并唯骨现以刀割心捧之而卒侍人心惊通夜失寐明晨走赴犹见合掌捧心身面西向跏坐如初所伤余骸一无遗血但见白乳滂流凝于石上遂垒石封外就而敛焉即周宣政元年七月十六日也春秋四十有五弟子慧宣者内外博通奇有志力痛山颓之莫仰悲梁坏之无依爰述芳猷树碑塔所后有访道思贤者入山礼敬循诸崖隒乃见蔼书遗偈在于石壁焉

道安(附慧俊　慧影　宝贵)

按续高僧传道安俗姓姚冯翊胡城人也识悟元理早附法门性无常师闻道而至兼以恬虚静泊凝心胜境谦肃为用动止施度凡厥禅侣莫不推服后隐于太白山栖遁林泉拥志经论思拔深定慧业斯举傍观子史粗涉大纲而神气高朗挟操清远进具已后崇尚涅槃以为遗诀之教博通智论用资弘道之基故周世渭滨盛扬二部更互谈诲无替四时住大陟岵寺常以弘法为任京师士子咸附清尘安内外既明特善文藻动言命笔并会才华而风韵疎通雅调详简执礼居尊仁被朝贵故荣达儒宰知名道士日来请论咸發信心故得义流天下草偃从之周武廓清天步中外禔福频御雕辇躬礼安焉安道为物宗师坐镇崇敬令帝席地而止安则如常敷化高谈正法词无涉世公卿侧目观者荣庆时及中食安命供设帝将举箸曰弟子闻俗人不合僧食法师如何以罪累人安曰佛法权实律制开遮王贼恶臣并通供给贫道据法相拟理非徒尔帝曰审如来言非佛意也但恐损道众耳又与贼臣同席诚无预焉即勅将去更论余法曾不以介意斯即季代之高量也后勅住大中兴寺別加殊礼帝往南郊文物大备诸道俗同睹通衢勅別及安令观天子卤簿仪具安答曰陛下为民故出贫道为法不出帝闻弹指叹善久之安鉴悟绝伦德风远扇立形平准守道自遵皆此类也与同学慧俊知名周壤俊姓朱氏京兆三原人生不学书而耳餐取悟一闻不忘藏诸胷臆流略儒释谈如泉涌攻击关责锋锷丛萃曾于一日安公正讲涅槃后命章设问遂往还迄暮竟不稍怠明旦又问构难精拔安虽随言即遣而听者谓无继难俊终援引文理微并相仇遂连三日止论一义后两舍其致方事解文故使惊唱前修预闻高论俊后历寻华土纵学名师凡所沾耳皆义通旨得安与同室三十余年言晤飞元诚逾目击因疾而卒安抚尸恸哭曰宣尼有言信不虚矣至天和四年岁在己丑三月十五日勅召有德众僧名儒道士文武百官二千余人于正殿帝升御座亲量三教优劣废立众议纷纷各随情见较其大抵无与相抗者至其月二十日又依前众论乖各是非滋生并莫简帝心索然而退至四月初勅又广召道俗令极言陈理又勅司隶大夫甄鸾详佛道二教定其先后浅深同异鸾乃上笑道论三卷合二十六条用笑三洞之名及笑经称三十六部文极详据事多扬激至五月十日帝又大集群臣详鸾上论以为伤蠢道士即于殿庭焚之道安慨时俗之混井悼史籍之沉罔乃作二教论取拟武帝详三教之极文成一卷篇分十二初归宗显本篇有客问曰仆闻风流倾坠六经所以辑修夸尚滋彰二篇所以述作故优柔弘润于物必济曰儒用之不匮于物必通曰道斯皆孔老之神功可得而详矣近览释教文博义丰观其汲引则恂恂善诱要其旨趣则亹亹滋良然三教虽殊劝善义一途迹诚异理会则同至如老嗟身患孔叹逝川固欲后外以致存生感往以知物化何异释典之厌身无常之说哉但拘滞之流未驰高观不能齐天地于一指均是非于一气致令谈论之际每有不同此所谓匿摩尼于胎壳掩大明于重夜伤莫二之淳风塞洞一之元旨祈之于弥劫奚可值哉主人答曰子之穷辩未尽理也夫万化本于生生而生生者无生三才兆于始始而始始者无始然则无生无始物之性也有化有生人之聚也聚虽一体而形神两异散虽质別而心数弗兦故救形之教教称为外济神之教教称为内是以智论有内外两经仁王辨内外两论方等明内外两律百论言内外二道若通论内外则该彼华夷若局命此方则可云儒释释教为内儒教为外备彰圣典非为诞谬详览载籍寻讨源流教唯有二宁得有三何者昔元古朴素坟典之诰未弘淳风少漓丘索之文乃著故包论七典统括九流咸为治国之谟并是修身之术若派而別之则应为九教总而合之则同属儒宗论其官也各王朝之一职谈其籍也普皇家之一书子欲于一化之内含九流争川大道之世使小成竞辩岂不上伤皇极莫二之风下开拘放鄙荡之弊真所谓巨蠧鸿猷眩曜朝野矣佛教者穷理尽性之格言出世入真之正辙论其文则部分十二语其旨则四种悉擅理妙域中固非名号所及化敷方表又非情智所寻至于遣累落筌陶神尽照近超生死远证泥洹播阐五乘接群机之深浅该明六道辩善恶之升沉敻祈出世而理无不周迩及王化而事无不尽能博能要不质不文自非天下之至灵孰能兴斯教哉虽复儒道千家农黔百氏取舍驱驰未及其度者也唯释氏之教理富权实有余不了称之曰权无余了义号之曰实通言善诱何名妙赏子谓三教虽殊劝善义一余谓善有精麤优劣宜异精者超百凡而高升麤者修九居而未息安可同年而语其胜负哉又云教迹诚异理会则同爰引世训以符元教此盖悠悠之所昧未暨其本矣教者何耶诠理之谓理者何耶教之所诠教若果异理岂得同理若必同教宁得异筌不期鱼罤不为兔将为名乎理同安在夫厚生情笃身患之诫遂兴不悟迁流逝川之叹乃作并是域内之至谈非踰方外之巨唱何者推色尽于极微老氏之所未辨究心穷于生灭宣尼又所未言可谓瞻之似尽察之未极者也经曰分別色心有无量相非诸二乘所知且二乘之与大行俱越妄想之乡菩萨则惠兼九道声闻则独善一身其犹露润之比巨壑微尘之比须弥况凡夫识想何得齐乎故经曰无以日光等彼萤火若夫以齐而齐不齐者未齐矣以齐而齐于齐者未齐焉余闻善齐天下者以不齐而齐天下者也何须夷岳实渊然后方平续凫截鹤于焉始等此盖狷夫之野议岂达士之贞观乎故谚曰紫实昧朱狂斯滥哲请广其类上至天子下至庶人莫不资色心以成躯禀阴阳而化体不可以色心是等而便混以智愚阴阳义齐则同之于贵贱此之不可至理皎然虽强齐之其义安在帝为张宾搆谮意遗释宗初览安论通问僚宰文据卓然莫敢排斥当时废立遂寝诚有所推至建德三年岁在甲午五月十七日乃普灭佛道二宗別置通道观简释李有名者普著衣冠为学士焉安削迹潜声逃于林泽帝下勅搜访执诣王庭亲致劳接赐牙笏䌽帛并位以朝列安竟不就卒于周世初安之住中兴携母相近每旦出觐手为煑食然后上讲虽足侍人不许兼助乃至析薪汲水必自运其身手告人曰母能生养于我非我不名供养卒于母世初无一息斯准天圣担棺之像布化浇夫矣及其知将即世也乃作遗诫九章以训门人并藻逸霞烂焕然可遵后卒开皇末岁贵玩阅群典讲律为务见晋世支敏度合五家首楞严为一本八卷又合三家维摩经为一本五卷隋沙门僧就合四家大集为一本六十卷贵乃合三家金光明为一本八卷复请崛多三藏译银主陀罗尼及嘱累品足以成部沙门彦琮重覆梵本品部斯具焉

僧勔

按续高僧传僧勔未详氏族住新州愿果寺周武季世将丧释门崇尚老氏受其符箓凡有大醮帝必具其巾褐同其拜伏而道经诞妄言无本据国虽奉事未详仇校遂不远乡关躬诣帝阙面陈至理以邪正相叅侥情趋竞未辨真偽更递毁誉乃著论十有八条难道本宗文以三科释其前执圣贤既序凡位皎然其词略云勔以世之滥述云老子尹喜西度化胡出家老子为说经戒尹喜作佛教化胡人又称是鬼谷先生撰南山四皓注未善寻者莫不信从以为口实异哉此传君子尚不可罔况贬大圣者乎今具陈此说非真人世差错假托名字亦乃言不及义翻辱老子意者胜人达士不出此言将是无识异道夸竞佛法假托鬼谷四皓之名附尹喜传后作此异论用迷昏俗窃闻传而不习夫子不许妄作者凶老君所诫此之巨患增长三涂宜应𫄙正救其此失然教有内外用生疑假人有贤圣多述本迹故班固汉书品人九等孔丘之徒为上上类例皆是圣李老之俦为中上类例皆是贤何晏王弼云老未及圣此则贤圣天分优劣自显是故魏文之博悟也黄初三年下勅云告豫州刺史老聃贤人未宜先孔子不知鲁郡为孔子立庙成末汉桓帝不师圣法正以嬖臣而事老子欲以求福良足笑也此祠之兴由桓帝武皇帝以老子贤人不毁其屋朕亦以此亭当路行来者輙往瞻视而楼屋倾颓傥能压人故令修整昨过视之殊整顿恐小人谓此为神妄往祷祝违犯常禁宜宣告吏民咸使知闻据斯以言呈露久矣世多愚人不寻前达故有此弊耳今考据年月群达诚言区別人世并内经外典并对条例览详卷首邪正自显虽复著论周世垂名朝野通人罕遇终以事迷竟不行用及后法毁逃难不测所终

猷禅师

按续高僧传益州多宝寺猷禅师者𣕾道人姓杨氏勤读诵四十余年日夕不舍房后院壁国九相变露置绳床椶被覆上昼依僧例夜则寝中亘一日方出一食如是渐增七日方食僧以为常弗之怪也如此又经二十余年忽经一月而不出者不畜侍人佥议不出祗是入定不劳看之忽一夜风雨盛画壁廊倒旦共往视试拨椶被一无所见唯绳床坐褥存焉

僧度

按续高僧传僧度不知何人去来邑野略无定所言语出没时有预知号为狂人周赵王在益州有郫人与王厚便欲反时有告者王未信之至旦郫兵果至王厚者为主在城西大街方床大坐时僧度乃戴皮靴一只从城西遗粪而走至盘陀塔弃靴而回众怪之而莫测也又复将反者将纸笔请度定吉凶便操笔作州度两字反者喜曰州度与我斯为吉也择日往亡我往彼亡重必尅之时赵王据西门楼令精兵三千骑往始交即退随后杀之至盘陀斩郫兵千余为京观今塔东特高者是于后方验度戴皮相皮郫声同遗粪而走散于塔地所言州度反即斫头目前取验定后人闻于王遣人四追遂失所在

僧崖

按续高僧传僧崖姓牟氏祖居涪陵晋义熙九年朱龄石伐蜀涪陵獽三百家随军平讨因止于广汉金渊山谷崖即其后也而童幼少言不襍俳戏每游山泉必先礼而后饮或谛观不瞬坐以终日人问其故答曰是身可恶我思之耳后必烧之及年长从戎毅然刚正尝随伴捕鱼得己分者用投诸水谓伴曰杀非好业我今举体皆现生疮誓断猎矣遂烧其猎具时獽首领数百人共筑池塞资以养鱼崖率家僮往彼观望忽有异蛇长尺许头尾皆赤须臾长大乃至丈余围五六尺众皆奔散蛇便趣水举尾入云赤光遍野久之乃灭寻尔众聚具论前事崖曰此无忧也但断杀业蛇不害人又劝停池堰众未之许俄而堤防决坏时依悉禅师施力供侍虽充驱使而言语讷涩举动若痴然一对一言而合大理经雷数载无所异焉至元冬之月禅师患足冷命之取火乃将大炉炎炭直顿于前禅师责之曰痴人何烦汝许多火乃正色答曰须火却寒得火嫌热孰是痴人情性若斯何曰得道禅师谓曰汝不畏热试将手置火中崖即应声将指置火中振叱作声青烟涌出都不改容禅师阴异之未即行敬又以他日诸弟子曰崖耐火共推之火炉被烧之处皆并成疮而欣笑自如竟无痛色诸弟子等具咨禅师禅师唤来谓曰汝于此学佛法更莫谩作举动惑乱百姓答曰若不苦身焉得成道如得出家一日便足禅师遂度出家自为剃发但觉鬓须易除犹如自落禅师置刀于地摄衣作礼曰崖法师来为我作师我请为弟子崖谦谢而已既法衣著体四辈尊崇归命输诚无所恡惜或有疾病之处往到无不得除三十年间大弘救济年踰七十心力尚强以周武成元年六月于益州城西路首以布裹左右五指烧之有问烧指可不痛耶崖曰痛由心起心既无痛指何所痛时人同号以为僧崖菩萨或有问曰似有风疾何不治之答曰身皆空耳如何所治又曰根大有对何谓为空答曰四大五根复何住耶众服其言孝爱寺兑法师者有大见解承崖發迹乃率弟子数十人往彼礼敬解衣施之顾大众曰真解般若非徒口说由是道俗通集倍加崇信如是经日左手指尽火次掌骨髓沸上涌将灭火燄乃以右手残指挟竹挑之有问其故崖曰缘诸众生不能行忍今劝不忍者忍不烧者烧耳兼又说法劝励令行慈断肉虽烟焰俱炽以日继夕并烧二手眉目不动又为四众说法诵经或及诸切词要义则顉头微笑时或心怠私有言者崖顾曰我在山中初不识字今闻经语句句与心相应何不至心静听若乖此者则空烧此手何异樵头耶于是大众懔然莫不专到其后复告众曰末劫轻慢心转薄淡见像如木头闻经如风过马耳今为写大乘经教故烧手灭身欲令信重佛法也阖境士女闻者皆来绕数万帀崖夷然澄静容色不动频集城西大道谈论法化初有细雨殆将沾渍便敛心入定即云散月明而烧臂掌骨五枚如残烛烬忽然各生并长三寸白如珂雪僧尼佥曰若菩萨灭后愿奉舍利起塔供养崖乃以口啮新生五骨拔而折之吐施大众曰可为塔也至七月十四日忽有大声状如地动天裂人畜惊骇于上空中忽现犬羊龙蛇军器等像少时还息人以事问崖曰此无苦也警睡三昧耳吾欲舍身可办供具时孝爱寺导禅师戒行精苦耆年大德舍六度锡杖并及紫被赠崖入火犍为僧渊远送斑衲意愿随身于是人物諠扰施财山积初不知二德所送物也至明日平旦忽告侍者法陁曰汝往取导师锡杖紫被及衲袈裟来为吾著之便往造焚身所于时道俗十余万众拥舆而哭崖曰但守菩提心义无哭也便登高座为众说法时时举目视于薪𧂐欣然独笑久顷右胁而寝都无气息状若木偶起言曰时当至仍下足白众僧曰佛法难值宜共护持先于成都县东南积柴垒以为楼高数丈许上作乾麻小室以油润之崖缓步至楼绕旋三帀礼拜四门便登其上凭栏下望令念般若留以一心有施主王撰惧曰我若放火便烧圣人将获重罪崖阴知之告撰上楼摩其顶曰汝莫忧造楼得罪乃大福也促命下火皆畏之置炬著地崖以臂挟炬先烧西北次及西南麻燥油浓赫然炽合于盛火中放火设礼比第二拜身面焦坼重复一礼身踣炭上及薪烬火灭骨肉皆化唯心尚存赤而且湿肝肠脾胃犹自相连更以四十车柴烧之肠胃虽卷而心犹如本兑法师乃命收取葬于塔下今在宝园寺中成都民王僧贵者自崖焚后举家断肉后因事故将欲解素私自评论时属二更忽闻门外唤檀越声比至开门见一道人语曰慎勿食肉言情酸切行啼而去从后走趁似近而远忽失所在又焚后八月中獽人牟难当者于就峤山顶行猎搦箭声弩举眼望鹿忽见崖骑一青麖猎者惊曰汝在益州已烧身死今那在此崖曰谁道许诳人耳汝能烧身不射猎得罪也汝当勤力作田矣便尔別去又至冬间崖兄子于溪中忽闻山谷喧动若数万众举望见崖从以两僧执锡杖而行因追及之欲捉袈裟崖曰汝何劳捉我乃指前鷄猪曰此等声音皆有诠述如汝等语他人不解余国言音汝亦不解人畜有殊皆有佛性但为恶业故受此形汝但力田莫养禽畜言极周委故其往往见形预知人意率皆此也具如沙门忘名集及费氏三宝录并益部集异记

普圆

按续高僧传普圆不知何许人声议所述似居河海周武之初来游三辅容貌姿美其相伟大言顾弘缓有丈夫之神彩焉多历名山大川常以头陀为志乐行慈救利益为先人有投者辄便引度示语行要令遵苦节诵华严一部潜其声相无人知者弟子侍读后因知之然而常坐绳床敛容在定用心弥到不觉经过晨夕有时乞食暂往村聚多依林墓取静思惟夜有强鬼形极可畏四眼六牙手持曲棒身毛垂下径至其前圆努目观之都无怖慑不久便退其例非一又有恶人从圆乞头将斩与之又不肯取又复乞眼即欲剜施便从索手遂以绳系腕著树齐肘斩而与之心闷委地村人明乃闻之因斯卒于郊南樊川也诸村哀其苦行争欲收葬众议不决乃分其尸为数段各修塔焉

慧瑱

按续高僧传慧瑱上党人奉律齐真贞确难拔住郡内元开府寺独静一房禅忏为业会周建德六年国灭三宝瑱抱持经像隐于深山遇贼欲劫之初未觉也忽见一人形长丈余美须面著纱帽衣青袍九环金带吉莫皮靴乘白马朱鬘自山顶径至瑱前下马而谓曰今夜贼至师可急避瑱居悬崖之下绝无余道疑是山神乃曰今佛法毁灭贫道容身无地故来依投檀越今有贼来正可于此取死更何逃窜神曰师既远投弟子弟子亦能护师正尔住此遂失所在当夜忽降大雪可深丈余遂免贼难后群贼更往神遂告山下诸村曰贼欲劫瑱师急往共救乃各持器仗入路中相遇拒击惊散从此每日瑱恒凭之安业山阜不测其卒

亡名(附僧琨)

按续高僧传亡名俗姓宋氏南郡人本名阙殆世袭衣冠称为望族弱龄遁世末绝妻孥吟啸丘壑任怀游处凡所凭准必映美阮嗣宗之为人也长富才华乡人驰誉事梁元帝深见礼待有制新文帝多称述而恭慎慈敬谦静为心每从容御筵赐问优异及梁历不绪潜志元门远寄岷蜀脱落尘累初投兑禅师修习道法兑亦定慧澄明声流关邺名乃三业依凭四仪恭仰彫纯假于禅诵兴虑著于篇什预有学徒问道无倦会周氏跨有井络少保蜀国公宇文俊镇之性爱贤才重德素礼供殊伦声闻台省后齐王续部伏敬日增任满还雍遂勒归谒帝劳遣既深处为夏州三藏朝省以名文翰可观元非元侣而冥德没世将征拔之测其器宇有经国之量朝省总议或以威恩加之或以情异转之然名雅亮卓然曾无易节天和二年五月大冢宰宇文护遗书曰言念钦属未叙企积道体休愈无亏虑也盖能仁处世志存匡救非先轮回独尚兹善既道亚生知才高七步岂虚缁染沉流当途但灵廓妙理三业同臻冀思莫二皂白非感耳悕解偏执赞我时朝匪惟真俗俱抽亦是彼我一贯故令往白念报雅怀名答曰辱告深具怀抱寒暑异域苦乐殊心辄略常谈且陈实事贫道禀质丑陋恒婴疾恼因伛成恭惟道是务不曾妻息五十二年自舍俗缘十有五载万人归国皆停都邑羸病一僧独流荒裔无罪可罚无能可使百虑九思是所未喻文多不载又列六不可十叹息援据事叙纶贯始终书略结云沙门持戒心口相应所列六条若有一诳生则苍天厌之死则铁钳拔之烊铜灌之仰戴三光行年六十不欺暗室况乃明世且乡国殄丧宗戚衰亡贫道何人独堪长久诚得收迹岩中摄心尘外支养残命敦修慧业此本志也寄骸精舍乞食王城任力行道随缘化物斯次愿也如其不尔独处丘壑安能愦愦久住阎浮地乎护得书体其难拔乃与书迎还云法师秉心弥固栖游世表元圭启运不屈伯夷之节苍精御历岂损嘉遁之志今遣往迎名达咸阳贵游奉谒隆礼厚味弥增常限以称谓广流藏景难伏誓当栖元后德便闲放无累乃著宝人铭曰余十五而尚文三十而重势位值京都丧乱冠冕沦没海内知识零落殆尽乃喟然叹曰夫以回天倒日之力一旦早彫岱山磐石之固忽焉烬灭定知世相无常浮生虚偽譬如朝露其停几何大丈夫生当降魔死当饲虎如其不尔修禅足以养志读经足以自娱富贵名誉徒劳人耳乃弃其簪弁剃其须发衣衲杖锡听讲谈元战国未宁安身无地自厌形骸甚于桎梏思绝苦本莫知其津大乘经曰如说行者乃名是圣不但口之所言小乘偈曰能行说为正不行何所说若说不能行不名为智者至于颜回好学勤改前非季路未行惧闻后语功劳智扰役神伤命为道日损何用多知誓欲枯木其形死灰其虑降此患累以求虚寂乃作绝学箴文名息心赞又著至道论淳德论遣执论去是非论影喻论修空论不杀论等文多清素语恒劝善存质去华不存粉墨有集十卷盛重于世不知所终其弟子僧琨性沉审善音调为隋二十五众读经法主搜括群籍采摭贤圣所撰诸论集为一部称曰论塲有三十卷披卷一阅俱览百家亦新学之宗匠者矣后于曲池造静觉寺每临水映竹体物赋诗颇有篇什云

僧妙

按续高僧传僧妙一名道妙本住冀州后居河东蒲坂禁行精苦聪慧夙成遍览群籍尤通讲论而禀性谦退喜愠不干其抱故每讲下座必合掌忏悔云佛意难知岂凡夫所测今所说者传受先师未敢专輙乞大众于斯法义若是若非布施欢喜时以解冠前彦行隆端达睹其虚己皆服其德义众益从之后住本乡常念寺即仁寿寺也聚徒集业以弘法树功击响周齐甚高名望周太祖特加尊敬大綂年时西域献佛舍利太祖以妙弘赞著续遂送令供养因奉以顶戴晓夜旋仰经于一年忽于中宵放光满室螺旋出窻渐延于外须臾光照四远腾扇其焰照属天地当有见者谓寺家失火竞来救之及睹神光乃从金瓶而出皆叹未曾有也妙仰瞻灵相涕泗交横乃烧香跪而启曰法界众生已睹圣迹伏愿韬秘灵景反寂归空于是光还螺旋卷入瓶内尔夜州治士女烧香赞叹之声闻于数十余里寺有一僧睡居房内众共唤之惽惽不觉竟不见光相未几便遇疠疾咸言宿业所致遂有感见之差自妙之云亡光不复现其本佛骨今仍在焉昔齐武平末邺古城中白马寺此是石赵时佛图澄所造本为木塔年增朽坏敕遣修之掘得舍利三粒一赤一白一青宝瓶盛之京邑贵贱共看心至者飒然涌上不信戏慢者倒倾亦不出时俗回邪者众齐王勇广武王胡长邕曾染佛宗敕令还俗虽居贵望不舍具戒置舍利于水钵请乞行道即见三枚相逐水上旋器右行七遍既满一时沉下邕与子弟更加深信而妙讲解涅槃以为恒业叙略纲致久学者深会其源分部文句皆临机约截遍遍皆异所以学侣罕成而为英杰者所美化行河表重敬莫高延及之乡酒肉皆绝现生葱韭以土掩覆并非由教令而下民自徙其恶矣有学士昙延承著宗本更广其致焉

慧善

按续高僧传慧善幼出家善法胜毗昙住扬都栖元寺征击论道四座惊神会有梁末序逃难江陵承圣季年因俘秦壤住长安崇华寺义学之美为周冢宰见知別修供养敷导终老以天和年卒于长安时年六十善以智度论每引小乘相证成义故依文次第散释精理譬诸星月助朗太阳犹如众花缤纷而散故著斯文名为散花论也其序略云著述之体贵言约而理丰余颇悉诸作而今𫌨缕者正由斯辙罕人谙练是以触义殷勤逢文指掌有详览者想鉴兹焉文多不尽

宝彖

按续高僧传宝彖姓赵氏本安汉人后居绵州昌隆之苏溪焉天性仁让慧心俊朗婴孩有异二亲欲试其度以诸䌽帛花果弓矢书疏罗置其前彖便拨除饼果上取书疏众共叹异咸知必有成济也及年七岁有缘至巴西郡太守杨眺问云承儿大读书因何名为老子彖曰始生头白故也眺密异之十六事梁平西王初为道士童子未学佛法平西识其机鉴使知营功德事因见佛经欣其文名重其义旨就检读诵迷悟转分恒求佛法用祛昏漠年二十有四方得出家即受具戒先听律典首尾数年略通持犯回听成实传授忘倦不恡私记须便辄给研心所指科科別致末又听韶法师讲偏穷旨趣武陵王门师大集摩诃堂令讲请观音初未缀心本无文疏始役情思抽拈句理词义洞合听者盈席私记其言因成疏本广行于世后还涪州开化道俗外典佛经相续训导引邪归正十室而九又钞集医方疗诸疾苦或报以金帛者一无所受便有衔义怀德者舍俗出家或缘障未谐者尽形八戒彖虽道张井络风播岷峨而志意颓然唯在通于正法诚心标树不竞人物见大集一经未弘蜀境欲为之疏记使后学有归乃付著经律就山修缵而众复寻之致有烦扰再稔方就一无留难初至虚空藏品于义不达闭目思之不觉身上空中离床三四尺许欻然大悟竟文慧發写不供宣据此为言志力难拟矣时益州武担寺僧宝愿最初请讲大众云集闻所未闻莫不叹悦又属僧崖菩萨出世为造经本因尔传持至今不绝故宝坊一学曲被剑南后制涅槃法华等疏皆省繁易解听无遗闷州境皂素生难遭想每言吾命不长唯当自励身心节约衣食望引残运耳故粗弊接报弘诱为心护生安众以为恒务忽感风疾不言久之命将欲绝私心發誓愿诸佛护念得分付诸物作是念已欻然能话顾命子弟诲示祸福吾即当去催作遗疏分处衣资陪奉三宝下笔署讫还不能言侍人通以浆饮闭口拒之疾甚为唤佛名便合掌在额奄然而卒于潼州光兴寺今所谓绵州大振响寺也春秋五十即周之保定元年十一月二十三日矣初未终之前本所住山于五月内无故自崩尘雾暗天举众惊骇莫测其怪至于八月中山北村人并见尊像从山寺来乘空北逝幡花列前僧众从后往问寺中都无知者当尔之时彖正赴光兴寺讲因以白之彖曰此我之征相不预他也及终于此寺果如所图云

僧实

按续高僧传释僧实俗姓程氏咸阳灵武人也幼怀雅亮清卓不伦尝与诸童共游狡戏或摘叶献香或聚砂成塔乡闾敬焉知将能信奉之渐也亲眷爱结不许出家喻以极言久而方遂年二十六乃得剃落有道原法师擅名魏代实乃归焉随见孝文便蒙降礼大和末从原至洛因遇勒那三藏授以禅法每处皇宫咨问禅秘那奇之曰自道流东夏味静乃斯人乎于是寻师问道备经循涉虽三学通览偏以九次彫心故得定水清澄禅林荣蔚性少人事退迹为功所以高盖驷马未曾流目清流林竹顾便忘返加又口绕黑子欹若斗形目有重瞳光明外射腋怀凤卵七处皆平奇相超伦有声京洛兼又道契生知化通关壤听业未广而无门不明而能勤整四仪静修三法可宪章于风俗足师表于天人周太祖文皇以魏大统中下诏曰师目丽重瞳偏同虞舜背隆伛偻分似周公德宇纯懿轨量难模可昭元三藏言为世宝笃志任持故有法相之宜兴俗务之宜废發谈奏议事无不行至保定年太祖又曰师才深德大宜庇道俗以隆礼典乃躬致祈请为国三藏实当仁不让默而受之是使栋梁斯在仪形攸寄周氏有国重仰元风礼异前朝受于归戒逮太祖平梁荆后益州大德五十余人各怀经部送像至京以真谛妙宗条以问实既而慧心潜运南北疎通即为披决洞出情外并神而服之于是陶化京华久而逾盛忽一旦告僧曰急备香火修理法事诵观世音以救江南某寺堂崩厄也当尔之时扬都讲堂正论法集数百道俗充满其中闻西北异香及空中伎乐合堂惊出同其闻听堂欻摧坏大众无损奏闻梁主乃移以问周果如实祐大送珍宝锡遗相续而实但取三衣什物而已余随散之由尔名振二国事叅至圣以保定三年七月十八日卒于大追远寺春秋八十有八朝野惊嗟人天变色帝哀恸泣之有敕图写形像仍置大福田寺即以其日窆于东郊门外滕公郦食其塚南碑石尚存弟子昙相等传灯不穷弥隆华实以业有从爰于墓所立寺还名福田用崇冥福并建碑于寺野二所大中兴寺释道安及义城公庾信制文今在苑内

僧玮

按续高僧传僧玮姓潘汝南平轝人也器量深沉风神详雅十三出家仍服以敝衣资以菜食致使口腹之累渐以石帆水松寒暑之资稍以荷衣蕙带故得结操贞于玉石清风拂于烟霞初诵金光明经进受具后下扬都于帝释寺听昙瑗律师讲十诵淹于五载齐镜持犯仍入摄山栖霞寺从凤禅师所学观息想味此情空究检因缘乘持念慧频蒙印指传芳畅业远承申息之国山名雾露岩洞幽深川香水美遂命檝西浮销声林薮终焉之志结此山焉声闻先彻被于周壤天子尊贤待德下车问道召至京师亲奉清诲乃敕公卿近臣妃后外戚咸受十善因奉三归天和五年以葬母东归敕使为安州三藏绥理四众备尽六和在任之日经始寿山梵云二寺南望楚水东指隋城度轨程功轮奂成美僧玮德播江淮帝王隆重爰有別敕于王城之内起天宝寺用以居之既被征召身范僧伦衲衣坏味任报资给静缘洁操齐志林朝以建德二年九月十日遘疾少时终于所住春秋六十有一门人恸感士女惊奔即以三年二月归葬于安陆之山僧玮容止恭庄威仪整饬游之者肃然清规见之者自生敬仰新野庚信载奉芳尘勒碑现集

昙相

按续高僧传昙相姓梁氏雍州蓝田人与僧实同房素非师保而敦敬之重礼逾和上相聪敏易悟目览七行禅诵为心周给成务而慈悲诱接偏所留心因有行往见人弋缴网罗禽兽穷困者必以身代赎得脱方舍其仁济之诚出于天性实每美云昙相福德人我不及也斯见礼如此实尝夜诣相房恒预设座拟之相对无言目陈道合私有听者了无音问常以为轨乃经积载有时大疠横流或旱涝凶俭人来问者相皆略提纲目教其治断至时必有神效人并异之或问李顺兴强练何人耶相曰顺兴胎龙多欲强练游行俗仙助佛扬化耳其幽记之明谅不可测也住大福田寺京华七众师仰如神以周季末历正法颓毁潜隐山中开皇之初率先出俗二年四月八日卒于渭阴故都图像传焉今在京师禅林寺终时遗言生蜀名慧宽故灵相如后所述又其承绪禅学遗属慧端焉

僧明

按续高僧传僧明俗姓姜鄜州内部人住既山栖立性淳素言令质朴显晦非任而能守禁自修不随鄙俗虽不闲明经诰然履操贞梗有声时俗因游邑落往还山谷见一崎岸屡有异光怪而寻讨上下循扰乃见涧底石趺一枚其状高大远望岸侧卧石如像半现于外遂加工發掘乃全像也形同佛相纯如铁矿不加錾琢宛然圆具举高三丈余时周武已崩天元嗣历明情發增勇不惧严诛顾问古老无知来者其地久荒榛梗素非寺所明自惟曰当是育王遗像散在人间应现之来故在斯矣即召四远同时拖举事力既竭全无胜致明乃执炉誓曰若佛法重兴苍生有赖者希现威灵得遂情愿适發言已像乃忽然轻举从山直下径趣趺孔不假扶持卓然峙立大众惊嗟得未曾有因以奏闻帝用为嘉瑞也乃改元为大像焉自尔佛教渐弘明之力也又寻下敕以其所住为大像寺今所谓显际寺是也在坊州西南六十余里时值阴暗便放神光明从出家即依此寺尽报修奉大感物心以开皇中年卒于彼寺